Wir durchleben eine Zeit, in der in den Pausen religiöse Gesänge (Ilahis) gespielt werden und die Schulen rundum mit Postern zum Ramadan-Fest geschmückt sind. Wer diesen Praktiken widerspricht, wird bisweilen offen, manchmal auch unterschwellig der „Feindseligkeit gegenüber der Religion“ bezichtigt.
Das vom Bildungsministerium an die Schulen versandte Rundschreiben zu Ramadan-Aktivitäten steht weiterhin im Zentrum der Debatten. Gewerkschaften und zivilgesellschaftliche Organisationen wie Veli-Der, Eğitim Sen und Eğitim-İş setzen ihren Widerstand gegen das Rundschreiben fort. Diese Einwände konzentrieren sich im Wesentlichen auf zwei Punkte: die Verletzung des Laizismusprinzips und den Eingriff in den spirituellen Bereich des Einzelnen.
Die genannten Organisationen betonen, dass das Rundschreiben eindeutig dem Laizismus widerspreche und dies inakzeptabel sei. Zudem wird argumentiert, dass solche Aktivitäten zu Spaltungen zwischen Schülern und Lehrern führen und eine glaubensbasierte Polarisierung in Schulen vertiefen würden, die eigentlich öffentliche Räume sein sollten.
Tatsächlich muss man nicht abwarten, um zu sehen, wie sich diese Spaltungen manifestieren werden. Die jüngste Erklärung der regierungsnahen Gewerkschaft Eğitim Bir-Sen zu den „Ramadan-Aktivitäten“ ist ein eindrucksvolles Beispiel dafür. Die Gewerkschaft bezeichnete Eğitim Sen und Eğitim-İş nicht nur als „besessene Gewerkschaften“, sondern definierte die Haltung dieser Organisationen mit dem äußerst gefährlichen Narrativ einer „Gegnerschaft zu religiösen Werten“. Sie ging sogar noch weiter und brandmarkte die oppositionellen Gewerkschaften – und damit deren Mitglieder und Familien – als Personen, die „religiöse Werte nicht tolerieren oder diesen Werten sogar mit Hass begegnen“.
Auch Bildungsminister Yusuf Tekin reagierte auf die laizistisch begründete Kritik am Ramadan-Rundschreiben. Nachdem er die Opposition dazu aufgefordert hatte, „lesen und schreiben zu lernen“, brachte er die in Schulen geschmückten Weihnachtsbäume zur Sprache und fragte: „Warum habt ihr dagegen nicht protestiert?“ Doch folgende Fragen blieben unbeantwortet: Wurde etwa ein Rundschreiben zu Weihnachtsbäumen veröffentlicht, von dem wir nichts wissen? Wäre das Rundschreiben zu Ramadan-Aktivitäten zurückgezogen worden, wenn man dagegen protestiert hätte? Geht es wirklich nur darum?
An diesem Punkt hielt ich es für wichtig, die Kritik direkt von den Betroffenen zu hören, und sprach mit Gewerkschaftsvertretern. Dem Vorsitzenden von Eğitim Sen, Kemal Irmak, stellte ich direkt folgende Frage:
„Warum sind Sie gegen das Rundschreiben? Die Verteidiger des Rundschreibens sagen: ‚Was schadet das jemandem, warum stören Sie sich an der Vermittlung spiritueller Werte?‘ Was ist Ihre Antwort darauf?“
Irmak antwortete:
“Laizismus bedeutet zugleich Öffentlichkeit. Der Staat muss zu allen Glaubensrichtungen den gleichen Abstand wahren. In staatlichen Institutionen können Glaubenspraktiken nicht institutionalisiert werden. Was passiert, wenn morgen Aleviten sagen: ‚Lasst uns in den Schulen Semah tanzen, lasst ein Rundschreiben für die heiligen Tage der Aleviten veröffentlichen‘? Diese Beispiele lassen sich vervielfachen. Das Ergebnis wäre Chaos.“
Irmak betonte zudem, dass solche Rundschreiben die Lagerbildung und Ausgrenzung in der Gesellschaft verstärken würden. Obwohl die Aktivitäten auf dem Prinzip der „Freiwilligkeit“ basierten, würden diejenigen, die nicht teilnehmen, ausgegrenzt und als „die Anderen“ abgestempelt werden.
Die Kritiker werden häufig der Religions- und Islamfeindlichkeit beschuldigt. Auf die Frage „Haben Sie eine Empfindlichkeit gegenüber der Religion?“ antwortete Irmak:
“Wir haben keinerlei Probleme mit dem Glauben der Menschen. Wir sind Menschen, die auf demselben Boden leben und dieselbe Luft atmen. Das Problem ist, dass die Regierung die Religion instrumentalisiert und versucht, die Armut im Land und in den Schulen mit solchen Praktiken zu überdecken.“
Oğuz Akkaş, Vorsitzender der Eğitim-İş-Niederlassung Istanbul Nr. 3, erklärte ebenfalls, dass das Rundschreiben gegen Artikel 25 der Verfassung und das Grundgesetz für das Bildungswesen verstoße. Er sagte, dass solche Praktiken die glaubens- und konfessionsbasierte Spaltung in Schulen vertiefen würden. Akkaş fuhr fort:
„In einem Umfeld, in dem Produkte in Schulkantinen zu Wucherpreisen verkauft werden, die Brotdosen vieler Schüler leer sind oder nur ein trockenes Stück Brot enthalten; in einer Realität, in der Kinder keinen Zugang zu sauberem Trinkwasser oder einer warmen Mahlzeit haben, können wir ihnen nicht sagen: ‚Komm, faste, Fasten ist etwas sehr Schönes‘. Das sollten wir nicht tun.“
Laut Akkaş sollte die Priorität darin liegen, die physischen Voraussetzungen für eine qualitativ hochwertige Bildung zu schaffen. Sauberkeit, Hygiene, sauberes Wasser und zugängliche Nahrung seien die grundlegendsten Bedürfnisse von Kindern in der Schule. Ein Kind, das körperlich nicht gesund ist, kann auch geistig nicht gesund sein. Die körperliche und geistige Gesundheit der Kinder liegt in der Verantwortung des Staates; der Glaube hingegen ist ein individueller Bereich.
Der Historiker und Autor Mustafa Solak, den ich ebenfalls um seine Meinung bat, eröffnete die Diskussion anhand von Fragen. Solak fragte:
“Befürworten Sie es, dass auch das Muharrem-Fasten der alevitischen Bürger sowie die Fastenzeiten christlicher und jüdischer Bürger in den Schulen durch Plakate und Dekorationen sichtbar gemacht werden? Wenn Sie es befürworten, wie wollen Sie verhindern, dass Kinder, deren geistige Entwicklung noch nicht abgeschlossen ist, über Religion in Konflikt geraten? Wenn Sie es nicht befürworten, wie bringen Sie diese Haltung mit Demokratie und Laizismus in Einklang?“
Solak setzte seine Fragen fort:
‚Wir leben in einem muslimischen Land‘ sagend, werden Sie jeden als Muslim voraussetzen und Ihr eigenes Verständnis aufzwingen? Werden Sie jeden an Ihrem eigenen Islam messen? Werden Sie denjenigen, die dem nicht entsprechen, sagen: ‚Der wahre Muslim bin ich‘? Führt diese Haltung die Gesellschaft nicht in den Konflikt? Mehr noch, würden Sie die Religion nicht aus ihrem gewissensbasierten Bereich herauslösen und instrumentalisieren?“
Ein weiterer Gesprächspartner, der Jurist und Autor Gürkan Çakıroğlu, gab an, in dem Rundschreiben kein Problem zu sehen.
Er fügte jedoch hinzu:
“Dasselbe sollte so angewendet werden, dass es auch Aleviten und andere Glaubensgruppen einschließt. Es sollte eine inklusivere und umfassendere Politik verfolgt werden. Mit anderen Worten: Das besagte Rundschreiben sollte auf der Grundlage gleicher Staatsbürgerschaft umgesetzt werden; es darf nicht zu einer Propaganda für den politischen Islam werden. Andernfalls wird der Sunnitentum eher zu einer Identität und einer kulturellen Aktivität als zu einem Glauben degradiert, was auch die Sunniten stören würde.“
Das sind die Einschätzungen.
Es ist nicht möglich, gesellschaftliche Themen unabhängig von der Politik der Regierung und der gesamtheitlichen Realität des Landes zu behandeln. Daher sollte auch das Ramadan-Rundschreiben auf der Grundlage der Prinzipien von Gerechtigkeit, gleicher Staatsbürgerschaft, Freiheit und Laizismus bewertet werden. Statt auf Kritik zu antworten, Personen oder Gruppen ins Visier zu nehmen und statt über Gedanken über Identität zu diskutieren, ist ein klarer Ad-hominem-Fehlschluss.
Andererseits war die Nutzung der Religion als Schutzschild, um die Wahrheit zu verschleiern – insbesondere bei gesellschaftlichen Themen –, eine der am häufigsten angewandten Methoden theokratischer Regime im Laufe der Geschichte. In solchen Regimen wurde jeder Einwand gegen die Macht mit dem angeblichen „Befehl Gottes“ unterdrückt; begangene Verbrechen, ungerechte Entscheidungen und die angerichteten Zerstörungen wurden unter dem Deckmantel der Heiligkeit legitimiert.
Die Geschichte schweigt dazu nicht. Sie erinnert uns daran, dass jene starken Fackeln, die vor Jahrhunderten gegen die Dunkelheit entzündet wurden, auch heute noch ein Licht bieten, das unseren Weg erhellen kann.
Denn das Licht der Wahrheit erlischt auch nach Jahrhunderten nicht; dieses Licht ist zeitlos.
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