Halil Konakçı und die Religion des Staates

Als die Kalenderblätter den April 1928 anzeigten, wurde durch ein Gesetz der Ausdruck "Die Religion des türkischen Staates ist der Islam" aus der Verfassung gestrichen und die Distanz des Staates zu seinen Bürgern gleichgestellt. Bis zur Aufnahme des Laizismus in die Verfassung waren es noch neun Jahre, und mit diesem Prinzip sollte der Rahmen für besagte Distanz mit dicken Linien gezeichnet werden. Mit anderen Worten: Es sollte gelten, dass "der Staat zu allen Bürgern ohne Ansehen der Religion den gleichen Abstand wahrt". So geschah es auch, zumindest auf dem Papier. Denn einige Entwicklungen warfen Schatten darauf. Die derzeitige Arbeitsweise des Präsidiums für Religiöse Angelegenheiten (Diyanet) war zweifellos eines der konkretesten Beispiele dafür. Das besagte Präsidium, dessen Gründung auf das Jahr 1924 zurückgeht, war als eine der notwendigen Institutionen unter außergewöhnlichen Bedingungen entstanden. Doch in einem "laizistischen" Land war die Existenz einer solchen Institution aufgrund ihrer Arbeitsweise problematisch. Im Laufe der Zeit wurde diese Institution leider von verschiedenen politischen Akteuren auf eine Weise instrumentalisiert und quasi zum religiösen Sprachrohr der Regierung gemacht. Die Ereignisse der nahen und fernen Vergangenheit bleiben in unserem Gedächtnis präsent.

Die kurze Geschichte der Türkei, die wir oben im Kontext der Beziehungen zwischen Religion und Staat zusammengefasst haben, ist eigentlich auch die Geschichte der Übertragung der Vergangenheit in die Gegenwart. Auch wenn einige Institutionen und Entwicklungen dazu führten, dass die Religion für politische Zwecke instrumentalisiert wurde, waren die Artikel in der Verfassung, die dem Staat den Geist des Zusammenlebens verleihen, von lebenswichtiger Bedeutung; sie müssen zweifellos in dieser Form geschützt werden. Ein gegenteiliger Zustand würde Chaos, Konflikte und Streit hervorrufen. Orte, an denen die Religion aus ideologischen Gründen instrumentalisiert, belagert, manchmal mit Waffen und Munition ausgestattet und die Kanzeln wie ein Versammlungsort für Kundgebungen genutzt wurden, haben in letzter Zeit eine gesellschaftliche Spaltung verursacht. Genau aus diesem Grund müssen wir aus der Geschichte lernen, um nicht selbst zum Beispiel zu werden. Aber lernen wir daraus?

Ich kann die Antwort auf diese Frage direkt geben: Anstatt daraus zu lernen, werden in unserem Land gravierende Fehler begangen, die für andere Gesellschaften fast schon als Lehrbeispiel dienen könnten. Halil Konakçı, der als Diyanet-Beamter tätig ist, ist derzeit einer der populärsten Namen in dieser Angelegenheit. Denn Konakçı verwandelt die ihm im Namen der Religion anvertrauten Kanzeln förmlich in Kundgebungsplätze und schüttet seine Reden mit einer hohen Tonlage und einem aggressiven Unterton über die Gesellschaft aus, als wäre er ein Politiker oder ein Kommandant. Dabei steht ihm weder eine Armee gegenüber, die in den Krieg ziehen soll, noch ist er der Vertreter einer politischen Partei. Dennoch hält er es für eine Kunst, als Religionsbeauftragter des Staates mit einer spaltenden und destruktiven Rhetorik zu sprechen, und erklärt offen, dass er diese Reden fortsetzen werde. Mit seinen eigenen Worten sagt er: "In diesen Moscheen wird sowohl über Innenpolitik als auch über Außenpolitik gesprochen werden!" Ich werde nicht auf den Inhalt seiner Aussagen eingehen, das ist bereits ein Thema für einen eigenen Artikel, aber lassen Sie uns darüber nachdenken, was das Ergebnis wäre, wenn in diesen Moscheen, wie er es ausdrückt, jeder über alles sprechen würde?

Mit den Zahlen von 2024 hat das Diyanet fast 145.000 Mitarbeiter, darunter Tausende von Imamen, Muezzinen und Predigern. Natürlich kann jeder dieser Beamten unterschiedliche Ansichten zu Religion, Politik, historischen und aktuellen Entwicklungen haben. So könnten manche die Dinge aus einer takfiristischen Perspektive betrachten, andere aus der Sicht einer religiösen Gemeinschaft (Cemaat) und wieder andere sogar aus der Sicht von bewaffneten militanten Strukturen. Ebenso könnten sie die Religion unter historischen, bedeutungsorientierten und unterschiedlichen Interpretationsaspekten behandeln. Sie könnten die heutigen Entwicklungen durch diese Perspektiven lesen, die sie besitzen. Stellen Sie sich nun den Zustand dieser Moscheekanzeln vor: Eines Tages ein Dschihadist am Mikrofon, am nächsten Tag ein Sympathisant einer radikalen religiösen Organisation, dann ein Mitglied einer Gemeinschaft, dann wer weiß wer noch. Und stellen Sie sich nach all dem den Zustand der Moscheegemeinde, das entstehende Chaos und die Zersplitterung vor. Werden Sie sagen, dass das nicht passiert? Es passiert, warum sollte es nicht? Wie wollen Sie anderen etwas verbieten, das Halil Konakçı erlaubt ist? Wenn es verboten wird, was ist dann sein Privileg, sein Vorzug, seine Überlegenheit? Wie kann etwas, das für die gesamte Diyanet-Organisation verboten ist, für eine einzige Person erlaubt sein? Diese Fragen werden im Kontext der von uns erwähnten Agenda zweifellos gestellt werden. Sagt Konakçı nicht selbst: "Auf diesen Kanzeln wird über alles gesprochen werden"?

Das oben erwähnte Chaos verdeutlicht auch das Chaos, das in Bezug auf die Religion und die Beziehung des Staates zur Religion herrscht. Das erste ist ein der Religion innewohnendes Chaos, das, um es auf Konakçı zu beziehen, darin besteht, dass Konakçıs Interpretation als Religion aufgezwungen wird und ihm diese Möglichkeit eingeräumt wird. Obwohl er behauptet, im Namen der Religion zu sprechen, ist dies vollständig seine eigene Interpretation, und viele Muslime stimmen dieser Interpretation nicht zu. Wenn dies der Fall ist, was ist der Sinn davon, seine Interpretation nicht für sich zu behalten, sondern sie den Menschen mit heftigen Tönen über Mikrofone zu Gehör zu bringen? Aus welchem Grund und mit welchem Recht erlaubt das Diyanet dies? Dies ist eindeutig die Teilhabe an einem Fehler, das Bereiten des Bodens für ein Unrecht. Der zweite Zustand des Chaos wird als Fortsetzung des ersten Punktes durch den Prozess entstehen, in dem dem Staat eine religiöse Identität verliehen wird.

Wenn gegen diese Interpretationen nicht vorgegangen wird und das Diyanet trotz all dieser Einwände und Kritik die Blockade der Kanzeln duldet, dann wird diese Stimme gleichzeitig zur Stimme des "Staates", und die religiöse Interpretation einiger weniger wird mit dem Staat gleichgesetzt. Mit anderen Worten: Nicht nur Konakçı spricht, sondern der Staat. Wir wissen, dass die Gesetze dies derzeit nicht zulassen, aber das ist die faktische Situation. Aber ist die Türkei nicht ein Land, das aus verschiedenen Stimmen besteht und versucht, mit einer pluralistischen Ausrichtung zu leben? Ist es in einer solchen Situation nicht Chaos, die Religion auf staatlicher Ebene sprechen zu lassen und dabei alle pluralistischen Diskurse zu vernichten und destruktive religiöse Interpretationen vorherrschend zu machen? Wenn die aktuellen Entwicklungen so weitergehen, ist das natürlich der Ort, an dem man zwangsläufig landen wird. Dies ist keine Situation, die wir nur in Bezug auf Konakçı sagen. Es ist eine Situation, die prinzipiell mit dem Schutz der Kanzeln und Mikrofone zu tun hat. Wenn dieses Prinzip nicht geschützt wird, wird Chaos entstehen. Die staubigen Geschichtsbücher, die direkt neben uns stehen, sind voll von unbeschreiblichen Beispielen dafür, welche Schmerzen nach der Verletzung dieses Prinzips erlebt wurden. Die Kämpfe zwischen den Ehl-i Hadis und den Ehl-i Rey bilden nur einige Seiten dieser lehrreichen Geschichte. Nicht umsonst sagt Sadi Schirazi: "Wenn man nicht daraus lernt, wird jeder Fehler zum Virus des nächsten Fehlers."

Der Fall Halil Konakçı ist in dieser Hinsicht ein Thema, das mit seinen historischen und aktuellen Beispielen, die über seine Person hinausgehen, unter vielen Aspekten behandelt werden muss. Hier geht es nicht um einen Namen, sondern um die Analyse der Probleme und Folgen, die eine Mentalität schaffen kann. Es geht darum, die Beziehung und Distanz der Religion zur Politik, zur Agenda und zur Gesellschaft zu bewerten und entsprechende Maßnahmen zu ergreifen. In dieser Hinsicht ist das von uns erwähnte Problem ein gesellschaftliches Problem, und die Adressaten sind die gesamte Gesellschaft. Denn alles, mit seinen Kanzeln, Moscheen und Plätzen, seinen Anhängern und Freunden, gehört uns allen.