Hallac-ı Mansur

Als man einen der „berühmten“ Scheichülislams des 15. Jahrhunderts, Ebusuud, nach dem Status derjenigen fragte, die Hallac-ı Mansur unterstützten, antwortete er: „Wer sagt, dass die Sache des Hallac-ı Mansur richtig ist, dem soll das Gleiche angetan werden, was man Hallac angetan hat.“

Erinnern wir uns also daran, was man Hallac angetan hatte?

Nach einer etwa neunjährigen Kerkerhaft wurde Hallac erneut vor Gericht gestellt. Ein Todesurteil wurde gegen ihn verhängt. Daraufhin wurde er ausgepeitscht, anschließend wurden ihm die Nase, die Arme und die Füße abgeschnitten. Sein Körper wurde, wenn man so will, in Stücke gerissen. Schließlich wurde er enthauptet und sein Kopf auf der Brücke über den Tigris zur Schau gestellt. Sein Rumpf wurde verbrannt und die Asche in die Fluten des Flusses gestreut.

Hinter einer solchen Grausamkeit, die einem Menschen angetan wurde, steckt entweder Angst oder ein tiefer Hass. Vor diesem Hintergrund wurde der abgetrennte Kopf von Hallac zwei Tage lang auf der Brücke gelassen und dann nach Chorasan geschickt, wo er von Region zu Region herumgereicht wurde.

Hallac verließ uns im 10. Jahrhundert nach einer solchen Barbarei. Ebu Suud wollte im 15. Jahrhundert, dass dieselbe Barbarei fortgesetzt wird. Hätte er in dieser Zeit gelebt, hätte er vielleicht dieselbe Ansicht vertreten und die Hinrichtung derer gefordert, die Hallac verteidigten. Er selbst lebt nicht mehr, aber wir lassen seinen Namen als Land an allen Ecken und Enden weiterleben. Zum Beispiel gibt es in Çorum die Ebussuud-Efendi-Grundschule. Auf der Website der Schule ist als Mission Folgendes vermerkt: „Heranbildung von Individuen, die den Prinzipien und Reformen Atatürks verbunden sind, keine Kompromisse bei den Prinzipien der Republik eingehen, fleißig sind, ihr Wissen und ihre Erfahrung zum Wohle der gesamten Menschheit einsetzen, ständig lernen, ihre Talente in den Vordergrund stellen, gebildet, respektvoll, innovativ und selbstbewusst sind und auf die sich wandelnden Bedürfnisse des 21. Jahrhunderts reagieren können.“

Wie soll eine solche Mission unter dem Namen Ebussuud verwirklicht werden? Das ist ein tiefes Dilemma.

Unser Thema ist nicht Ebusuud, aber dies sind frappierende Realitäten, um die historische Kontinuität einer Geisteshaltung zu erkennen. Man muss es sich notieren.

Kehren wir zu Hallac-ı Mansur zurück.

Hallac ist eine der bedeutenden Persönlichkeiten des 10. Jahrhunderts. Sein eigentlicher Name ist Hussein. Geboren in Tûr, nordöstlich von Beyzâ in der iranischen Provinz Fars, wandte sich Hallac schon in der Kindheit den religiösen Wissenschaften zu. Sein ganzes Leben verlief danach in dieser Neigung. Er reiste von Land zu Land, hielt Vorträge über die Religion, mit der Zeit bildeten sich große Massen um ihn, seine Reden und seine Haltung erregten Aufmerksamkeit und wurden aufmerksam verfolgt. Seine innere spirituelle Reise wuchs ebenfalls über die Jahre. Der ihm zugeschriebene Ausspruch „Enel Hak“ (Ich bin die Wahrheit) drückt den Punkt aus, den diese spirituelle Tiefe erreicht hat; das Verschmelzen in der Wahrheit, nicht die Göttlichkeit. In den ersten Quellen über Hallac findet sich der Ausspruch „Enel Hak“ ohnehin nicht als einer der Gründe für seine Hinrichtung.

Warum also wurde Hallac auf solch grausame Weise hingerichtet? Laut Yaşar Nuri Öztürk steckten hinter der Hinrichtung keine religiösen, sondern politische Gründe. Hallac auf diese Weise hinzurichten, war auch eine Einschüchterung; durch Hallac sollte auch das Volk eingeschüchtert werden. Öztürk zufolge war Hallac-ı Mansur ein Gefährte der Karmaten. Er betrachtete Religion und Welt auf der Grundlage von Gerechtigkeit und Gleichheit. Die Abbasiden hingegen repräsentierten eine despotische, feudale Herrschaft, die auf einer Dynastie basierte. Alle sozialen Bewegungen jener Zeit, allen voran der Zandsch-Aufstand, zeigen den wahren Krieg, der stattfand. In diesem Krieg stand Hallac auf der Seite der Unterdrückten. In dieser Hinsicht war das, was gekreuzigt wurde, zugleich der Aufstand der Völker, ihr Kampf, ihre Tradition des Widerstands und ihre Realität. Was vom Himmel in den Fluss gestreut wurde, war nicht nur die Asche von Hallac, sondern der Atem der Unterdrückten, der zum Schweigen gebracht werden sollte.

Wir haben oben erwähnt, dass Hallac ein Gefährte der Karmaten war. Welche wirtschaftliche Ordnung verteidigten die Karmaten? Abdullah Ekinci gibt die Antwort auf diese Frage wie folgt: „Hamdans größter Wunsch an seine Anhänger war es, weiterhin alle Einnahmen zu sammeln, die als zum gemeinsamen Fonds gehörig betrachtet wurden. Hamdan erklärte, dass der Gedanke, dass alles auf Erden den Gläubigen gehöre und es daher keinen Bedarf an Privateigentum gebe, die letzte Stufe des Staates sei, den sie gründen würden. Er ernannte Missionare (Da'is) für die Gebiete unter seiner Kontrolle, und der gesamte Besitz der Bewohner dort wurde unter die Aufsicht dieser Missionare gestellt. Alle Bedürfnisse wurden aus diesen Gütern gedeckt. Zudem ließen sie ihr Geld aus Blei prägen, um den Abfluss von Reichtum zu verhindern. Dieses Verständnis von Gleichheit verbreitete sich unter den Karmaten.“

Die Ansichten, die auch Faik Bulut im Kontext der Karmaten äußert, haben einen ähnlichen Inhalt. Lesen wir gemeinsam: „Jeder brachte den Lohn, den er verdiente, das Produkt, das er herstellte, und das Eigentum, das er besaß, an einen Ort, den man das ‚Haus des Volkes‘ nennen könnte. Wer was brauchte, konnte seinen Bedarf decken. So gab es kein Reich und Arm mehr. Jeder wurde seinem Bruder in der ‚Gesellschaft der ewigen Brüderlichkeit‘ gleichgestellt. (...) Jeder nahm von den Konsumgütern, Kleidung, Lebensmitteln, Geld und Produkten so viel, wie er brauchte; die Milch von Schafen und Rindern wurde entweder gemeinsam gemolken und verteilt, oder jeder konnte für den Moment eine Tasse Milch melken, die er brauchte; man beteiligte sich an der Verarbeitung von Butter und Käse, die aus der Milch hergestellt werden sollten. Die Felder wurden gemeinsam bestellt und geerntet, die Ernte in gemeinsamen Speichern gelagert; an jeden wurde die gleiche Menge Mehl für Brot verteilt. Die Mühlen mahlten das Mehl kostenlos. Das Geld in der gemeinsamen Schatzkammer wurde den Bedürftigen als zinsloses Darlehen gegeben.“

Wie aus diesen Zeilen hervorgeht, sind die Karmaten eine „sozialistische“ gesellschaftliche Bewegung. Allerdings liegt der Bewegung ein religiöser Diskurs zugrunde. Professor Yaşar Nuri Öztürk drückt dies so aus: „Der Karmatismus ist die radikalste sozialistische Bewegung mit koranischem Ursprung in der Geschichte.“ Gibt es für diese Bewegung eine Entsprechung in der frühen islamischen Geschichte und insbesondere unter den Gefährten (Sahaba)? Öztürk beantwortet auch diese Frage und sagt: „Der Prototyp von Hallac unter den Gefährten ist Abu Dharr.“ Wenn man bedenkt, dass Ali die Person war, der Abu Dharr besonders nahestand und die er unterstützte, können wir die Spuren der Mansur-Tradition in der Geschichte sehen.

Was Hallac an diesem Punkt sagt, bestätigt sowohl den Karmatismus als auch die islamische Tradition. Denn laut Hallac „verdient man über den eigenen Bedarf hinaus nur, um anderen zu dienen/zu helfen“. An diesem Punkt begegnet uns der Vers aus der Sure al-Baqara (219). Dort heißt es: „Spendet/verteilt das, was über den Bedarf hinausgeht.“ Andererseits schreibt auch Sure an-Nahl, Vers 71, bei Überschuss Gleichheit vor. Andernfalls wird gesagt, dass dies zum Unglauben führe.

Die „Leugner“ von damals und heute haben genau diese Realitäten vernichtet, um ihre Herrschaftssysteme aufrechtzuerhalten; sie haben die Namen, die sie als Oppositionelle betrachteten, manchmal durch Druck zum Schweigen gebracht und manchmal durch Folter ermordet. In dieser Hinsicht muss die Wahrheit, die die Geschichte erhellen wird, an den Tischen des Volkes und im Glanz der Paläste gesucht werden. Wenn diese Tische arm sind und die Paläste vor Prunk kaum zu übertreffen sind, dann tötet man Hallac als Ketzer, zieht Nesimi die Haut ab und bezichtigt diejenigen, die wie Yunus zu Hallac stehen, des Unglaubens.

Von Mansur ist uns eine solche Geschichte geblieben. Doch diese Geschichte ist nicht in der Vergangenheit geblieben; Herrscher und Arme haben ihre Plätze behalten. Nur die Kalender haben sich geändert, die Mentalität und die Erlebnisse nicht. Auch heute wird Religion für politische Zwecke benutzt, Menschen werden unter erfundenen Vorwänden ins Gefängnis geworfen und versucht, sie zu disziplinieren, und Unterdrückung wird ständig mit dem Schleier der Religion verdeckt.

In dieser Hinsicht setzt die „Palastreligion“ ihre Existenz auf die stärkste Weise fort. Die Frage ist, gegen diese Religion die Stimme zu erheben, Einspruch zu erheben. Der Mansur der Zeit zu sein. Sehen Sie, wie Yunus diese scharfe Realität herausruft:

„Wer hier sagt, es sei gewiss, dessen Werk wird dort vollendet sein,

Wer von uns ein Zeichen verlangt, was ist jener Hallac-ı Mansur!“