'Schreib meine Zustände genau so auf, mein Kirve'

„Denk nach, ein Fuß von uns im Weltraumzeitalter,,

der andere, auch wenn in rohen Lederschuhen und Wollsocken“ so drückte es Ahmed Arif in einem seiner Gedichte aus. Ob diese Widersprüche ein Schicksal sind, das über die Menschen herrschen soll, wissen wir nicht, aber was wir wissen, ist, dass sich dieses „Schicksal“ seit den Jahren, in denen der Kapitalismus vorherrscht, nicht verändert hat. „Schicksal.“ Das war die Sorge des Dichters; von den Ereignissen, deren Zeuge er wurde, bis hin zur sozialen Realität, in der er sich befand, spürte er diese Wahrheit stets und blieb nicht untätig, sondern brachte sie immer wieder zum Ausdruck. 

In den folgenden Zeilen desselben Gedichts findet sich ein Aufschrei und vielleicht ein Flehen, um verstanden zu werden, „Uy Havar“ da sagt der Dichter so: 

„Um der Liebe zu Mohammed und Jesus willen

Um der Liebe zu deiner Pritsche willen..

Oh, wie habe ich dich geliebt.“

Ahmed Arif erwähnt hier die Propheten nicht einfach so, er lädt sie nicht grundlos in seine Verse ein, denn der Dichter hat eine ganz eigene Verbindung zum „Heiligen“, und diese Verbindung begegnet uns wiederum auf einem sozial-realistischen Boden. Fragen wir uns also: Wenn die Revolution und die Revolutionäre eine andere Realität des Lebens sind, gehören dann auch die Propheten dazu? Und selbst wenn wir es aus einem anderen Blickwinkel betrachten, stellt sich nicht immer wieder die Frage: Wenn die Religion aus dem Leben entspringt, können dann nicht auch die Propheten sprechen, um das Leben zu retten?

Ahmed Arif antwortet auf diese Fragen sinngemäß mit folgenden Worten: Jesus hat ein Wort, er sagt: „Gib deinem Freund das Beste von dem, was du hast.“

Bevor ich das las, hörte ich es von meinem Vater. Mein Vater pflegte zu sagen:

„Mein Kind, wenn du ein Stück Brot hast, gib deinem Freund, gib dem Bedürftigen die besser gebackene Seite, nicht die verbrannte. Das ist Adel.“

Die Lebensanschauung von Jesus Christus und die des Vaters des Dichters überschneiden sich in der Solidarität, im kollektiven Leben und in der Gerechtigkeit. Die Schnittpunkte zu erkennen ist wertvoll, und natürlich ist auch dies eine eigene, noble Haltung. 

Was aber ist mit dem Thema Revolution? Ahmed Arif antwortet auch darauf mit Offenheit und sagt: „Wieder sagt Jesus: „Was ich dir ins Ohr geflüstert habe, das wirst du auf den Plätzen hinausrufen.“ Welcher Dichter könnte dem widerstehen? Wenn es um Revolution geht, ist dieses Wort Jesu dann etwas, das man ignorieren sollte? Man könnte einwenden: „Mein Herr, er ist ein Prophet, ein Mystiker, kann er ein Revolutionär sein?“ Ein Revolutionär muss nicht zwangsläufig gottlos sein. Der Mensch ist ein Wesen mit einer sehr komplexen Struktur. Man kann 24 Stunden lang Dichter sein, aber man kann nicht 24 Stunden lang Revolutionär sein. Man ist nicht 24 Stunden lang Politiker oder Handwerker.“

Für unseren Dichter ist Jesus Christus also ein Revolutionär, und aus unserer Sicht hat er dort seinen Platz. Die Worte des Dichters sind in vielerlei Hinsicht wertvoll; sie bieten uns eine umfassende, integrative und tiefgründige Sichtweise. Er fügt dem Propheten eine revolutionäre Komponente hinzu, die beeindruckend ist. 

Auch das, was Ahmed Arif im Kontext des islamischen Propheten sagt, ist von Bedeutung. „Mohammed“, sagt der Dichter. „Er hätte kein Prophet sein können. Wenn du genau hinsiehst, sind sie arm, Waisen, mittellos, Hirten. Das ist keine zufällige Tatsache. Das wahre edle Wesen ist immer das Volk selbst, mein Kind. Egal welcher Nation sie angehören, du darfst sie nicht verachten. Das Volk verdient es immer, respektiert und gelobt zu werden.“

Andererseits misst Ahmed Arif den „heiligen Büchern“ eine künstlerische Bedeutung bei. „Ich erinnere mich an kein Buch, das so voller Poesie ist wie die Bibel oder die Tora. Zum Beispiel habe ich während meiner gesamten Mittel- und Oberstufenzeit ständig die Heilige Schrift gelesen.“ sagt er. Und fügt hinzu: „Die Tora und die Psalmen selbst sind bereits Poesie. Sie nennen sie Psalter, nicht wahr? Besonders der Abschnitt über den Propheten David und der Abschnitt über König Salomo. Das sind reine, unverfälschte Gedichte.“ Während er von revolutionären Propheten zu den heiligen Büchern übergeht, erinnert er an die Poesie. Diese Erinnerung ist wichtig, denn egal, wer sie geschrieben hat, es steckt eine besondere Sensibilität, Ästhetik und Seele darin. Sie wurden nicht willkürlich geschrieben; es sind Verse, die mit ihrem Gefühl und ihrer Begeisterung mit dem Leben verbunden sind. Dann muss man auch über diese Gefühle und die Geschichte sprechen, die zu diesen Gefühlen geführt hat. 

Ahmed Arif hat viele beeindruckende Erinnerungen, Erlebnisse und Ereignisse in sein 68-jähriges Leben gepackt. Eigentlich war er sehr produktiv, wollte seine Werke jedoch nicht sofort veröffentlichen; manchmal wartete er Jahre, bis ein Gedicht das Licht der Welt erblickte. Denn das Gedicht war noch nicht gereift. Es hatte noch Zeit. Andererseits sind die Unterdrückung, die Folter und die harten Bedingungen, die er erlebte, offensichtlich. Aufgrund dieser und anderer Umstände veröffentlichte er zu Lebzeiten nur ein einziges Buch. Und mit diesem einen Buch hat Ahmed Arif das ganze Land durchquert. Dies ist ein Beispiel, das nicht nur für das Land, sondern für die ganze Welt als Vorbild dienen kann. 

Wie gesagt, das Leben von Ahmed Arif war von Schmerz geprägt. Eines dieser Erlebnisse ist das Thema eines Gedichts. Sein einziges Verbrechen war sein Stift. Das Massaker, das als „33 Kugeln oder der Muğlalı-Vorfall“ in die Geschichte einging, „Otuzüç Kurşun“ (33 Kugeln) bringt Ahmed Arif seinem geliebten Volk durch dieses Gedicht näher. Er ist in jenen Jahren erst in seinen Zwanzigern. Nach dem Gedicht wird er festgenommen. Er wird schrecklich verprügelt. Den Rest beschreibt er so: „Nachdem sie mich verprügelt hatten, warfen sie mich von diesen Drähten hinunter. Dort blieb ich einfach liegen. Am Morgen kamen die Müllmänner und fanden mich. Straßenhunde kamen immer wieder und beschnupperten mich. Ich hatte schreckliche Angst, dass sie mich für tot halten und fressen würden. Sie hatten Mitleid und holten mich dort heraus.“

Gefühle wie Mitleid oder Scham hängen zweifellos mit dem Prozess der Menschwerdung zusammen. Diejenigen, die diesen Prozess an bestimmten Punkten zum Stillstand bringen oder sogar rückwärts gehen lassen, kennen weder Scham noch Mitleid. Gruppen, die sich mit blinder Bigotterie und Fanatismus vereinen, lassen eine albtraumhafte Geschichte entstehen. 

Das Sansaryan-Han, in das der Dichter 1952 gebracht wurde, stellt einen dieser Albträume dar. Sie gaben ihnen ein Viertel Brot pro Tag. „Das ist auch eine trockene Angelegenheit“ sagt Ahmed Arif. Er erzählt, dass er nicht einmal einen Bissen essen konnte und nur Wasser trank. Sein Bart reichte ihm bis zur Brust, sein Haar war wie Filz, monatelang blieb er in dieser Hölle. Und eines Tages hieß es, ein Telegramm seiner Mutter sei eingetroffen. Den Rest beschreibt Ahmed Arif so: „Eines Nachts brachten sie ein blitzartiges Telegramm. Polizeichef Sacit Bey brachte es. Im Telegramm stand: „Dein Vater ist gestorben, die Leiche liegt noch da, ich kann nicht dorthin kommen.“ Unterschrift: Deine Mutter Arife.“ Der Dichter erleidet einen schrecklichen Schock, er weiß nicht, was er tun soll. Danach wird er ins Krankenhaus eingeliefert; drei Krankenhäuser lehnen ihn ab, weil sie glauben, Ahmed Arif werde sterben, und schließlich nimmt ihn das Kasımpaşa-Marinehospital auf und wendet eine Schocktherapie an. Später stellt sich heraus, dass seine Mutter ein solches Telegramm nie geschickt hat.

Warum aber hat er all diese Schmerzen und Folterungen ertragen? Natürlich, weil er über Armut, Elend und die ihm zugefügten Ungerechtigkeiten schrieb; sein einziges Verbrechen war sein Stift. Dabei hätte er, wenn er gewollt hätte, ein viel komfortableres Leben führen und in „Saus und Braus“ leben können. Schließlich war sein Vater Arif Hikmet Bey, einer der Bürokraten jener Zeit, und seine Mutter Sare Hanım, die Tochter von Scheich Abdülkadir Cibrali, einem der Gelehrten jener Ära. Seine Großväter und seine Abstammung gehen auf die Paschas des Osmanischen Reiches zurück. Doch in seinem Wesen lag Tapferkeit, in seinem Wesen lag die Liebe zum Volk und der Kampf für die Menschlichkeit. Er lebt für dieses Wesen und bewahrt dieses Geheimnis. Denn wir wissen, dass er diese Fahne von jenen übernommen hat, die „ihr Leben gaben, aber ihre Geheimnisse nicht preisgaben“. Erinnern wir uns also an die Geschichte dieser Fahne:

„Wenn du nur wüsstest, wie ich sie liebe.

Köroğlu,

Karayılan,

Den unbekannten Soldaten...

Dann Pir Sultan und Bedrettin.

Dann schreibt der Stift nicht mehr,

So manche Liebe...

Wenn du wüsstest,

Wie sehr sie mich liebten.

Wenn du wüsstest, wer in Urfa schoss,

Vom Minarett, von der Barrikade,

Vom Zypressenzweig,

wie er über den Tod lachte.

Ich möchte unbedingt, dass du es weißt,

hörst du mich?'

In der von uns behandelten Geschichte stellt Ahmed Arif Mustafa Kemal an einen besonderen Platz; er erklärt, dass das Osmanische Reich das Volk stark unterdrückte und die Nation verachtete, und sagt genau deshalb, dass das Osmanische Reich keine lobenswerten Seiten habe. „Wenn dem Türken eine Würde verliehen wurde“, sagt Ahmed Arif, „dann ist es Mustafa Kemal, der diese Würde verliehen hat. Im Osmanischen Reich war das Konzept des Türkentums nicht einmal ein Thema. Es war ein Element der Beleidigung, ein Element der Verachtung. Mustafa Kemal ist derjenige, der das Türkentum als Konzept, als Nation mit Bewusstsein, Geduld und Beharrlichkeit benannt hat. Das ist auch das Erste, was man unter den Atatürk-Prinzipien versteht. Also eine patriotische Ordnung, die auf der Seite des Volkes steht, gegen Imperialismus und Kapitalismus. Eine unabhängige Ordnung...“ 

Wenn man von Anatolien spricht, von Brot, von Schweiß; wenn man davon spricht, den Glauben von Jesus bis Mohammed mit einem revolutionären Diskurs zu erwähnen, ist Ahmed Arif zweifellos einer der ersten Namen, die uns in den Sinn kommen. Mit seinen Lieben, seinen Gedichten und seinen Briefen ist der Dichter eine weise Feder, deren Name nicht nur zu seinen Lebzeiten, sondern auch in den folgenden Jahren immer wieder erwähnt und mit Respekt ausgesprochen werden wird. Gedächtnis und Geschichte sind in dieser Hinsicht wichtig. Sie beleuchten nicht nur die Vergangenheit, sondern sind auch ein Spiegel für das Heute und das Morgen. Wie unsere junge Autorin Elif Akpolat in ihrem Buch „Unutmak“ (Vergessen) sagt: „Nur Gesellschaften, die ihr Gedächtnis verloren haben, würden sich nicht um das kümmern, was sie verloren haben. Mit diesem Gedächtnisverlust verschwinden alle gesellschaftlichen Reflexe; sie werden sprachlos und handlungsunfähig, wie gelähmt. Sie könnten weder eine Frage stellen noch auf das Geschehene reagieren...“ 

Wenn wir zu Ahmed Arif zurückkehren: Er sagt, dass er „in einem Zelt am Ufer des Tigris sterben möchte“, und fügt hinzu: „Die Frauen singen so schöne Klagelieder, keine Musik könnte so ergreifend sein...“ Doch sein Grab befindet sich nicht in Diyarbakır, sondern in Ankara. Warum ist das so? Diese Frage wird auch Şeyhmus Diken gestellt, der den Dichter kannte und zudem sein Landsmann war. „Warum ist sein Grab nicht in Diyarbakır, sondern in Ankara?“ fragte man. 

„Ich weiß es nicht“, sagt Diken und fügt hinzu: Ahmed Arif ist genauso sehr ein Mann aus Ankara wie aus Diyarbakır. Hat er nicht gesagt: „Meine Sehnsucht ist launisch, Ankara, das muss der Grund sein“

Fragen wir zum Abschluss unseres Artikels: Passt das ganze Leben von Ahmed Arif in sieben Zeilen? Dem großen Dichter zufolge passt es hinein. 

Hier sind diese Zeilen:

„Ich würde mir wünschen, erschossen zu werden und zu verschwinden,

In einem nackten Kampf,

Ich wünschte, es wäre männlich,

Sowohl die Freundschaft als auch die Feindschaft,

Doch nichts davon ist der Fall,

Die Bajonette werden auf die Läufe gepflanzt.

Die Nachtpatrouille der Gendarmerie beginnt...“