„Sozialismus ist die Scharia unserer Zeit“

Für Mehmet Sırrı Tüzeer, einen seiner Schulfreunde aus der Grundschulzeit, der ihm zeitlebens zur Seite stand, war er ein „Inbegriff des Anstands“. Prof. Ali Birinci, einer der ehemaligen Präsidenten der Türkischen Historischen Gesellschaft, drückte seine Gefühle mit den Worten aus: „Ihn zu kennen und an seinen Gesprächen teilzuhaben, war das größte Glück meines Lebens.“ Ich spreche von dem Akademiker, Schriftsteller und Denker Nurettin Topçu.

Seinen Freunden zufolge war Topçu ein überaus ruhiger und maßvoller Mensch, der selbst in hitzigsten Diskussionen nicht die Fassung verlor und stets mit selbstbewussten Gedanken überzeugte. Doch hatte er keinen Zorn, wurde er nie wütend? Natürlich wurde er wütend, doch wie der ehemalige Politiker Ferruh Bozbeyli es ausdrückte: „Sein Zorn war vollkommen rein.“ „Wenn er wütend wurde, versprühte er eine Handvoll reines Wasser um sich.“

Nurettin Topçu wurde 1909 in Istanbul geboren. Väterlicherseits stammte er aus Erzurum. Er begann die Grundschule an der Bezmialem Valide Sultan Schule in Istanbul-Beykoz. Mit dem Wechsel auf die weiterführende Schule änderte sich auch das Viertel. Der neue Ort war Fatih: die Büyük Reşit Paşa Mittelschule. In diese Jahre fällt auch seine Liebe zu Mehmet Akif Ersoy. Sein Lehrer, Nafiz Bey, weckte in Topçu eine Liebe zu Akif, die sein ganzes Leben lang anhalten sollte. Danach besuchte er das Istanbuler Jungengymnasium (İstanbul Erkek Lisesi) und ging von dort aus mit einem Stipendium nach Frankreich an die Sorbonne. Damit begann seine siebenjährige Reise durch Frankreich.

In Frankreich schrieb er sich zunächst am Lycée d'Aix ein. Dort verfasste er seine ersten schriftstellerischen Versuche und sandte sie an die Soziologische Gesellschaft, deren Mitglied er war. Nachdem er an diesem Gymnasium auch ein Psychologie-Zertifikat erworben hatte, ging Topçu zwei Jahre später nach Straßburg, um an der Universität Philosophie zu studieren. In dieser Zeit lernte er eine bedeutende Persönlichkeit kennen: den Sufismus-Historiker Louis Massignon. Man kann annehmen, dass diese Begegnung der Grund für seine Bewunderung für Hallac-ı Mansur war. Nachdem er seine Doktorarbeit in Straßburg vorbereitet hatte, ging Topçu an die Sorbonne und promovierte dort. Damit erlangte er den Titel des ersten türkischen Studenten, der an dieser Universität in Philosophie promovierte. Seine Dissertation wurde 1934 in Paris als Buch veröffentlicht. Dies war auch das Jahr seiner Rückkehr in die Türkei. Die Geschichte seiner Heimat sollte dort fortgesetzt werden, wo sie unterbrochen worden war.

Nurettin Topçu machte seine ersten beruflichen Schritte als Philosophielehrer am Galatasaray-Gymnasium. In den folgenden Jahren setzte er diesen Weg am İzmir Atatürk-Gymnasium, am Vefa, am Haydarpaşa und schließlich am Istanbuler Jungengymnasium fort. Seine Ehe schloss er in den ersten Jahren seiner Lehrtätigkeit. Diese hielt jedoch nicht lange an, und nach einiger Zeit trennte er sich von seiner Frau Fethiye Hanım. Das Abenteuer der Zeitschrift „Hareket“, die man als einen Wendepunkt in seinem Leben bezeichnen kann, begann im Jahr 1939. Wir wissen, dass er aufgrund eines in der Zeitschrift veröffentlichten Artikels nach Denizli verbannt wurde, dort Said Nursi kennenlernte und dessen Prozesse verfolgte. Und natürlich wissen wir auch, dass er den in der Türkei praktizierten Islam scharf kritisierte. Wir werden gleich auf diese Ansichten eingehen, doch zuvor seien die Organisationen genannt, in denen er tätig war: Türkischer Kulturherd (Türk Kültür Ocağı), Türkischer Nationalistenverein (Türk Milliyetçiler Cemiyeti), Nationalistenverband (Milliyetçiler Derneği) und Türkischer Nationalistenverband (Türkiye Milliyetçiler Derneği).

Sein enger Freund Ercüment Konukman sagte über ihn: „Dieser überaus bescheidene Mensch, der fast alle Gebote des Islam in seiner Person praktizierte, traf sich meist freitags zum Gebet in der Mehmet-Pascha-Moschee in der Nähe der Kleinen Hagia Sophia. Nach dem Gebet verließen wir gemeinsam die Moschee, gingen bis zum Istanbuler Jungengymnasium, sprachen miteinander und vertrauten uns unsere Sorgen an.“ Nurettin Topçu war in seinem Privatleben ein derart gläubiger Mensch, und die Gemeinschaft, der er angehörte, ist Zeuge dessen. Zudem wissen wir, dass er sich dem Sufi-Scheich Abdülaziz Bekkine anschloss. Daher sind seine Aussagen über den in der Türkei praktizierten Islam, über Religion und Moral von besonderer Bedeutung und Relevanz.

Wie sah Topçu nun den praktizierten Islam und was sagte er zu dem Bild, das sich ihm bot?

Fangen wir an.

Diese Worte stammen aus seinem Buch „Islam und Mensch – Mevlana und Sufismus“: „Die islamische Welt, die einem kranken Körper gleicht, der durch verschiedene Leiden und Leidenschaften in Stücke gerissen wurde, erlebt eine ihrer unglücklichsten Epochen. In jedem islamischen Land haben sich die Seelen voneinander entfernt und bekämpfen sich gegenseitig. Um die Kaaba herum, die jedes Jahr von Hunderttausenden Besuchern gefüllt wird, kann keine Einheit und Verbundenheit der Seelen entstehen. Der Grund hierfür ist weder politischer, noch wirtschaftlicher, noch im Grunde wissenschaftlicher oder intellektueller Natur. Der Grund für diesen Zustand ist, dass die Moral, die das Fundament des Islam und der Kern des Korans ist, verloren gegangen ist.“

Wie in den obigen Ausführungen deutlich wird, betont Topçu explizit die „Moral“ und sieht darin die Quelle der Probleme. Die muslimische Welt habe sich im Allgemeinen von der Moral und den strukturellen Vorschlägen, die der Religion ihre Seele verleihen, entfernt und praktiziere die Religion mit einem formalistischen Verständnis. Die einzige Sorge der Muslime seien Rituale, und in diesem Zustand ähnelten sie den primitiven Zauberern der Antike. Letztendlich sagt Topçu: „Die göttliche Moral, die ein Wunder des Korans ist, ist in den islamischen Ländern längst begraben.“ In dieser Hinsicht habe sich der herrschende Islam mit dem kapitalistischen Geist vereint und sei mit ihm ein Bündnis eingegangen. Was man erlebe, sei nun ein System der Unterdrückung. Elend sei als Religion verkauft worden, Rückständigkeit und Fanatismus seien zu unverzichtbaren Elementen dieser Religion geworden. Es sei unmöglich, sich aus dieser Ordnung zu befreien, die von den herrschenden Geistlichen aufrechterhalten werde. Denn die Strukturen, die politisch und gesellschaftlich über die Religion herrschten, stünden unter der geistigen Belagerung dieser Männer. Die Aufgabe bestehe darin, diese Belagerung aufzuheben und diesen Verfall zu stoppen.

Und der Verfall habe ein extremes Ausmaß erreicht. Die Presse, die Institutionen, die Politiker – kurzum, ein Großteil der Gesellschaft – stünden unter dem Einfluss dieses Verfalls. An wen sollen sich die Massen, die nach Moral suchen, in diesem Punkt wenden, von wem sollen sie Lösungen erwarten? Über die Politik sagt er beispielsweise: „Diese Schar von Wahnwitzigen, die mit beispielloser betrügerischer Geschicklichkeit Handel und Politik perfekt miteinander verbinden und die religiöse Stätte mal zum Fabrikschornstein, mal zum Tor für Aufstieg und Politik machen, ist im Begriff, die größte Gefahr für die islamische Religion heraufzubeschwören.“

Topçu ist hoffnungslos, wir lesen in „Moral des Aufstands“ (İsyan Ahlakı): „Wir rufen um Hilfe aus unserer Umgebung, doch die Gruppe, die vor unseren Augen die Macht repräsentiert, lacht gleichgültig. Wir wenden uns an das Volk, doch die Gemeinde ist berauscht, sie ist so betrunken, dass sie nicht zu sich kommen kann. Wen sollen wir anflehen? Wohin sollen wir uns wenden?“

Nach Topçus Worten werden die meisten Gebete, insbesondere vor Wahlen, zur Schau verrichtet, und die Moscheen dienten in dieser Hinsicht der Selbstdarstellung. Sobald ein Nutzen erkennbar sei, werde der führende Geistliche sofort als Wahlkampfhelfer ins Feld geschickt. Zweifellos falle hier der Presse die größte Aufgabe zu. All diese Operationen würden durch die Presse durchgeführt, dem Volk präsentiert, und die Propagandatätigkeit werde von Zeitungen übernommen, die sich selbst als muslimisch bezeichneten. In diesem Punkt sind Topçus Worte wie Feuer, sie verbrennen alles, was sie berühren. Lesen wir gemeinsam: „..so sehr, dass es in unserer Zeit keinen besseren Beweis und Zeugen dafür gibt, dass die islamische Front keinen Geist und keinen Charakter besitzt, als die sogenannten islamischen Publikationen.“

Topçu vergleicht diese Publikationen mit Äxten, die von innen gegen das Gebäude des Islam schlagen. „Religiöse Zeitungen“, sagt er, „sind Instrumente des Eigennutzes und der Verleumdung (Lügen), die denkende und liebende Seelen jeden Tag vom Islam entfremden und abkühlen lassen.“ Der Autor drückt seine Enttäuschung über die Muslime in den letzten Tagen seines Lebens in einem Brief an einen Freund offen aus, und diese Zeilen brennen sich wie ein Nagel in die Geschichte ein. Diesen Brief werden Sie am Ende des Artikels lesen. Ich möchte nun ein Licht auf den Ort werfen, an dem Nurettin Topçu die Rettung sah.

Dieses Licht liegt im Sozialismus. Und der Autor definiert den Sozialismus wie folgt: „...Sozialismus ist der allgemeine Name für wirtschaftliche Doktrinen, die im 19. Jahrhundert entstanden sind und darauf abzielen, die Gleichheit der Lebensbedingungen und Wohlstandsmittel der Arbeiter der Großindustrie mit den anderen Mitgliedern der Gesellschaft zu gewährleisten. Es gibt viele Formen des Sozialismus. Das Gemeinsame an allen ist, dass die Produktionsmittel und die Lebensgrundlagen den Individuen entzogen und in die Hände der Gesellschaft gelegt werden.“

Kommen wir zu Topçus Verständnis von Sozialismus.

Nurettin Topçu möchte den Sozialismus nicht auf einem materialistischen Boden aufbauen, sondern auf Glauben, Spiritualität und Werten. In dieser Hinsicht überschneiden sich die Aussagen seines Glaubens bereits mit den Werten des Sozialismus. Wie? Lassen wir Topçu antworten: „Unser Sozialismus ist der Islam selbst. Unser Ziel ist es, eine Gesellschaftsordnung aufzubauen, die auf islamischer Moral basiert.“

Für ihn ist der Sozialismus der Lebensplan des glückseligen Landes, die Sache des Rechts der Diener, das in unserem Jahrhundert wie nie zuvor mit Füßen getreten wird, und die Scharia unserer Zeit.

In Topçus Welt entspricht dies gleichzeitig einem spirituellen Sozialismus. Und genau an diesem Punkt tritt das erwähnte Sozialismusverständnis auf einem „autoritären“ Boden auf. Fatih Yaşlı präzisiert diesen Boden wie folgt: „Die herrschende Klasse von Topçus spirituellem Sozialismus wird aus den Personen bestehen, die er ‚Volksmystiker‘ nennt. Die Volksmystiker, die ‚die Synthese aus Boden und Glauben mit einem tiefen philosophisch-mystischen Verständnis bewerten und vorantreiben‘, werden im spirituellen Sozialismus den ‚nationalen Willen‘ repräsentieren, und diese vormundschaftliche Verwaltung wird die ‚wahre Demokratie‘ sein.“

In diesem Sinne nähert sich Topçu dem nationalsozialistischen Deutschland der damaligen Zeit an und sagt: „Der deutsche Nationalsozialismus ist die vollkommenste Verwirklichung des Staatssozialismus geworden.“

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass Topçu, der sowohl zu seiner Zeit als auch danach aufgrund seiner verteidigten Gedanken und seiner Lebenspraxis im Zentrum der Diskussionen stand, weiterhin mit seinen Ideen über den Islamismus und den Sozialismus diskutiert werden wird.

Kommen wir nun zu dem oben erwähnten Brief. Wir glauben, dass die Zeilen, die wir gleich aus diesem Brief zitieren werden, wichtig sind, um die jüngere Geschichte und die Gegenwart der Türkei zu betrachten und zu diskutieren. Bitte sehr:

„...In dem Land, für dessen Dienst ich mein Leben geopfert habe, gibt es so gut wie keine Freunde mehr für mich. Ich bin praktisch ganz allein, in einer Leere und fast in einer anderen Welt als die Menschen um mich herum.

Ich kannte die Niedrigkeit und das Elend des Menschen, aber ich hatte noch nie eine solche Finsternis der geistigen Armut gesehen. Fast alle, für die ich mich als Menschen eingesetzt habe, sind ein Haufen Schädlinge, die dem Begriff von Geist und Sinn fremd sind und Sklaven ihres Eigennutzes.

Man lernt diesen Orient, der ein Ozean der Immoralität ist, erst kennen, wenn man darin lebt. Diejenigen, die hier mit einer Laterne nach einem Menschen suchen, haben sich nicht geirrt. Gibt es nicht diese Menschenmenge, die sagt: ‚Wir sind Muslime‘? Genau sie bilden die unterste Schicht des Orients.

Der Islam, in der Form, wie er praktiziert wird, hat den Orient am Ende. Hier dringen weder Wissenschaft noch Moral ein; noch reicht Gott zu ihnen. Sie müssen zuerst alles hinter sich lassen und in das Zeitalter der Menschlichkeit eintreten...“ (M. Orhan Okay, Anadolu'dan Hatıralarla Nurettin Topçu'nun Mektupları, S. 139. Cümle Yayınları, 2. Auflage, 2016)

Quellen:

Hüseyin Karaman/Nurettin Topçu

Fatih Yaşlı/ Türkiye’de Muhafazakâr Anti-Kapitalizm: Nurettin Topçu.

Nurettin Topçu/ Ahlak Nizamı ve İslâm ve İnsan - Mevlâna ve Tasavvuf.

M. Orhan Okay, Anadolu'dan Hatıralarla Nurettin Topçu'nun Mektupları