Von institutionellen Diskursen bis zu aktuellen Debatten: Was ist das wahre Alevitentum?

Die Wahrheit ist das Gegenteil der Lüge; sie ist die Information, der Ausdruck oder das Wort, das nicht falsch ist. Auf den ersten Blick scheint es einfach, die Wahrheit zu finden, doch das ist nicht immer der Fall. Der Ort, von dem aus man blickt, der Boden, auf dem man steht, der Kampf zwischen Machtverhältnissen, Unterschiede im historischen und aktuellen Verständnis, ein konditionierter Geist und viele weitere Faktoren können Hindernisse auf dem Weg zur „Wahrheit“ darstellen. Manchmal wollen wir die Wahrheit auch gar nicht hören. Das intellektuelle, wirtschaftliche und soziale Privileg des Ortes, an dem wir uns befinden, hat in uns eine andere Realität geschaffen; die Wahrheit, die diese zerstören würde, ist nicht mehr unsere Wahrheit. 

Genau an diesem Punkt tritt unsere Wahrheit hervor, die keinen Raum für Zweifel oder Diskussionen lässt. Unsere Handlungen, unser Tun, unsere Arbeit – das ist unsere Wahrheit. Dies gilt für unser tägliches Leben, für institutionelle Strukturen und sogar für die Art und Weise, wie Religion gelebt wird. Insbesondere die Debatten, die in jüngster Zeit im Rahmen der Gedenkveranstaltungen für Hacı Bektaş Veli unter alevitischen Organisationen aufgekommen sind, haben mich an diese Seite der Wahrheit erinnert. Abgesehen von den Spaltungen, die im Rahmen dieser Veranstaltungen auftraten, wie sollten wir die Alevitentums-Debatten betrachten, die nach diesen Spaltungen entstanden sind? Und um den Rahmen noch weiter zu fassen: Wo sollten wir die Wahrnehmung und das Verständnis des Alevitentums durch die Institutionen einordnen?

Wie ich bereits erwähnte, können unterschiedliche Ideen und Auffassungen der Geschichte zu verschiedenen Interpretationen des Alevitentums führen, und manche könnten sich nach diesen Interpretationen sogar dem Gedanken eines „Alevitentums ohne Ali“ hingeben. Doch dies ist nur die Realität auf dem Papier, die Realität des Wortes und der Rede. Das gelebte und praktizierte Alevitentum verläuft jedoch in genau die entgegengesetzte Richtung, und in dieser Hinsicht könnte das Alevitentum „transformiert“ (!) werden. Das ist meiner Meinung nach der entscheidende Punkt. Welches Alevitentum leben die Institutionen, welches Alevitentum hinterlassen sie als Erbe für die Zukunft?

Wird es ein Alevitentum sein, das sich an die Macht lehnt und der Kontrolle der Herrschenden überlassen wurde? Oder wird das Alevitentum zu einem Glauben, der als Aufstiegsleiter für manche dient und zu einem Zentrum für persönliche Karrieren geworden ist? Wird es ein Weg sein, der die Schuld und Sünde politischer Parteien auf sich nimmt und dafür „Hilfen“ als Schweigegeld erhält? Zu was wird das Alevitentum durch das gelebte Alevitentum transformiert; welche Werte, welches Verständnis, welche Moral wird es der neuen Generation hinterlassen, wenn es seine gesamte Tradition, Geschichte und sein Gedächtnis verliert? Wenn es eine Debatte über das wahre Alevitentum geben soll, dann muss sie meiner Meinung nach genau hier ansetzen, und genau an diesem Punkt müssen die Institutionen, ihre Beziehungen, ihre Privilegien und Vorrechte, ihre Bilanzen und ihr Vermögen diskutiert werden. Wenn wir darüber sprechen, wird sich ohnehin zeigen, wer welche Wahrheit wie lebt. 

An dieser Stelle möchte ich an eine Wahrheit über Otman Baba erinnern, eine bedeutende Persönlichkeit der alevitisch-bektaschitischen Tradition. Prof. Ahmet T. Karamustafa berichtet über Otman Baba, eine wichtige Figur der alevitisch-bektaschitischen Geschichte, Folgendes: "Er war gänzlich gegen den Erwerb von Eigentum und lehnte jede Art von Geschenk ab, insbesondere Geld, das er mit Exkrementen verglich. Absolute Armut war der einzige Zustand, der zur religiösen Erlösung führte." Auch die Islam-Enzyklopädie (İslam Ansiklopedisi) berichtet über Otman Baba: “Otman Baba verstand sich weder mit den Angehörigen der Medresen noch mit einigen Scheichs der damaligen Orden. Daran dürfte er einen großen Anteil haben, da er sie beschuldigte, weltliche Güter anzuhäufen, Ruhm und Ehre zu jagen, mit machtnahen Kreisen zusammenzuarbeiten, dem Volk falsche spirituelle Erkenntnisse zu verkaufen und die von ihnen gegründeten Stiftungen in Familieneigentum umzuwandeln."

Kommen wir nun zur heutigen institutionellen alevitischen Realität: Selbst wenn Sie behaupten, auf dem Weg von Otman Baba zu wandeln – wenn Sie alevitische Institutionen für Ruhm und Ehre nutzen, daraus Profit schlagen, zu politischen Parteien wechseln und die Institutionen führen, als wären sie Ihr eigenes Eigentum, und sich wie ein Patron verhalten, was bedeutet es dann, ob Sie Otman Baba verbunden sind oder nicht? Was nützt es, die Namen und die Geschichte für sich zu beanspruchen, während Sie die Werte mit Füßen treten? Denn es geht um den Kern, nicht um die Form. Und wie Hatayi sagte: „Wenn dein Kern krumm ist, schadest du dem Weg“ – gibt es darüber hinaus noch etwas zu sagen…

Der Weg des Wortes ist lang und schwer, deshalb halte ich hier erst einmal inne. Aber da wir uns von Hatayi haben inspirieren lassen, nehmen wir auch ein Wort von meinem Meister Yunus. Yunus sagt:

„Hast du einmal ein Herz gebrochen,

ist das Gebet, das du verrichtest, nichts wert,

selbst zweiundsiebzig Völker

waschen sich nicht rein davon.“

Mit den Zeilen unserer jungen Autorin Ceren Acar ist jede Strophe von Yunus wie eine Stickerei auf unserem Herzen, jeder Vers ein Flehen. Überall dort, wo wir nach der Wahrheit suchen, auch im Alevitentum, werden wir auf das Handeln, das Tun und das Gemachte schauen, aber auch auf jene großen Dichter, aus deren Versen wir Atem schöpfen. Lassen Sie uns unseren Text schließlich mit diesen Worten von Jung beenden: „Der Mensch ist das, was er tut; nicht das, was er sagt, dass er tun wird.“ So ist es auch mit der Wahrheit.