War Imam Ali ein Sozialist?

Professor Mustafa Öztürk stellt in einer seiner Reden fest, dass er die mekkanische Periode der islamischen Geschichte als revolutionär und linksgerichtet, die medinensische Periode hingegen als reformistisch und auf Reformen ausgerichtet betrachtet. Imam Ali wurde in dieser Zeit Muslim; er war damals noch ein Kind. Mehr noch, er erlebte Mangel und Armut, so sehr, dass er aufgrund finanzieller Schwierigkeiten eine Zeit lang im Haus des Propheten lebte, der zugleich sein Cousin war. Er gehörte zu den Armen jener Zeit, nicht zu deren Oligarchen. 

Vielleicht als Reflexion dieser Lebensumstände verteilte er, sobald er Kalif wurde, die 300.000 Dinar, die sich in der Schatzkammer in Medina angesammelt hatten, gleichmäßig an alle Bewohner Medinas, ohne zwischen Arabern und Nicht-Arabern (Mawali), Männern und Frauen oder Freien und Sklaven zu unterscheiden. Doch diese Situation verärgerte die aristokratischen Kreise, allen voran die Umayyaden sowie Persönlichkeiten wie Talha und Zubayr. Daraufhin rief Ali ihnen zu: „…Was eure Einwände gegen die gleichmäßige Verteilung des Vermögens betrifft, so ist dies eine Angelegenheit, die ich nicht aufgrund meiner persönlichen Meinung umgesetzt habe. Im Gegenteil, wir alle haben gesehen, dass sie vom Propheten eingeführt und praktiziert wurde. In dieser Angelegenheit, für die Gott die Verteilung vorgesehen und sein Urteil verkündet hat, bedurfte es eurer Meinungen nicht. Bei Gott, ich werde weder eure noch die Entschuldigungen anderer in dieser Sache akzeptieren. Möge Gott unsere und eure Herzen auf den rechten Weg leiten und uns sowie euch Geduld schenken.“

Die Einschätzungen des deutschstämmigen Wirtschaftshistorikers Benedikt Koehler zum Thema Imam Ali sind für unseren Artikel von Bedeutung. Koehler sagt: "Ali war gegenüber der Anhäufung von Reichtum stets gleichgültig und machte nie ein Geheimnis daraus, dass er es verachtete, Luxus als etwas anderes denn als eine vorübergehende Illusion zu betrachten. Als Omar ihn um Rat fragte, was mit einem prächtigen Teppich geschehen solle, der mit Goldfäden und Juwelen durchwirkt war – die großartigste Beute, die aus dem Palast des persischen Königs in Ktesiphon geplündert worden war –, schlugen einige vor, diese Beute für einen beeindruckenden Auftritt bei offiziellen Anlässen zu nutzen. 

Ali jedoch brachte klar zum Ausdruck, dass ein guter Muslim alle weltlichen Güter als vergänglich betrachten sollte, und schlug vor, den Teppich in Stücke zu schneiden und zu verkaufen. Dass Alis Vorschlag sich durchsetzte, ist ein Zeichen für sein damaliges Ansehen; und dass der auf Ali entfallende Anteil aus dem Verkauf des Teppichs 20.000 Dirham einbrachte, lässt erahnen, welch wertvolles Eigentum der Teppich war. Ali wandte seinen eigenen bescheidenen Lebensstil auch auf seine Familie an; Al-Fakhri berichtet, dass Ali 'während er und seine Familie sich mit Kleidung aus grobem Baumwollstoff und Gerstenbrot begnügten, große Einkünfte aus seinem Besitz erzielte, die er vollständig für die Armen und Bedürftigen ausgab'."

Im Allgemeinen scharten sich die Armen, Unterdrückten und oppositionellen Bewegungen jener Zeit um Ali. Zum Beispiel war Abu Dharr, eine der oppositionellen Stimmen der Ära, die dafür den Preis zahlte, einsam in der Wüste zu sterben, ein treuer Freund Alis. Als er nach Rabadha verbannt wurde, war Ali an seiner Seite. Ebenso war Ammar ibn Yasir, der als eine der „revolutionären“ Figuren jener Zeit galt und durch seinen intensiven Widerstand gegen Uthman hervorstach, ein enger Freund Alis. Andererseits, auch wenn sie sich später mit Ali überwarfen, standen auch die Charidschiten – eine der bedeutenden oppositionellen Bewegungen jener Zeit, die nach Ansicht einiger „revolutionäre Rhetorik“ verwendeten – anfangs auf der Seite Alis und nahmen sogar in seinen Reihen an der Schlacht von Siffin teil. In dieser Hinsicht war Ali die Stimme der Opposition, die im Zentrum vertreten war.

Was spiegelte sich also in Alis Stimme wider? Die Antwort auf diese Frage können wir in dem Dekret hören, das er an den Gouverneur von Ägypten, Malik al-Ashtar, sandte. Ali schrieb an seinen Gouverneur Ashtar:

O Malik! Die Gruppe, die für einen Herrscher die schwerste Last darstellt, sind die Männer aus seinem engsten Umfeld; das sind Freunde für gute Zeiten. Sie leisten in schwierigen Zeiten kaum Hilfe und behindern zudem die Etablierung von Gerechtigkeit. Sie üben mehr Druck auf das Volk aus, um ihre Wünsche durchzusetzen. Sie geben sich mit den ihnen gewährten Möglichkeiten nicht zufrieden und kennen keinen Dank… Dabei ist das einfache Volk der Hauptkörper der islamischen Gesellschaft, diejenigen, die die Religion schützen und gegen die Feinde der Religion Stellung beziehen. Deshalb sollte dein Herz und deine Zuneigung auf der Seite des Volkes sein.

Ali fährt fort: 

O Malik! Erlaube den Menschen in deinem Umfeld nicht, dir zu schmeicheln, dich ins Gesicht zu loben oder dir gute Taten zuzuschreiben, die du nicht vollbracht hast, um dein Ego zu streicheln. Wisse, dass übermäßiges Lob den Menschen zu Hochmut führt und ihn in Nachlässigkeit stürzen lässt. Zudem darfst du denjenigen, der Gutes tut, nicht mit demjenigen gleichsetzen, der Böses tut. Denn diese Gleichbehandlung lässt gute Menschen von ihren guten Taten absehen und gewöhnt schlechte Menschen an das Böse… Herrscher haben oft unverantwortliche enge Freunde, die das Volk unterdrücken und versuchen, die Menschen rücksichtslos zu erdrücken. Um diese Unterdrückung zu verhindern, solltest du deinen Freunden und Verwandten, die sich in deinem Umfeld bewegen, kein Recht auf die Nutzung staatlicher Mittel einräumen. Selbst eine kleine Ungleichbehandlung gegenüber bestimmten Personen kann zu Reaktionen des gesamten Volkes führen.

Die folgenden Zeilen sind eine direkte Warnung bezüglich der Armen: O Malik! Du musst der Unterdrückung und dem Druck Einhalt gebieten, die von den von dir ernannten Helfern, Beamten, Soldaten und Polizisten gegenüber armen und schwachen Menschen ausgeübt werden. Du musst Angst und Gewalt beseitigen und Härte sowie Autoritarismus von dir fernhalten, damit die Menschen ohne Angst, ohne Zögern und ganz entspannt mit dir von Angesicht zu Angesicht sprechen können…

Schließlich setzt Ali unter diese bemerkenswerten Zeilen zur religiösen Realität der Zeit und drückt den Zustand der gefangenen Religion wie folgt aus: O Malik! Du musst sehr auf die Ergebnisse der Gerichtsverfahren und das Verhalten der Richter achten. Denn diese Religion ist als Auswuchs eines korrupten Ordnungssystems in die Hände böser Menschen geraten. Wie schmerzlich ist es, dass diese bösen Menschen im Namen der Religion tun, was sie wollen, und Wege finden, die Religion zu nutzen, um weltlichen Reichtum anzuhäufen.

Diese Worte, die Imam Ali über die Staatsführung geäußert hat, beziehen sich auf die Gesellschaftsstruktur, die er sehen wollte. Mit anderen Worten: Mit welcher politischen Ausrichtung man auf das Volk zugeht, solche Ergebnisse erhält man. In diesem Zusammenhang sind Alis Worte wichtig. Ein weiterer Punkt, der hier von Bedeutung ist, zeigt sich in seinen Äußerungen zur Anhäufung von Reichtum. Denn Überlieferungen zufolge hat Ali die Obergrenze für die Anhäufung von Reichtum klar definiert. Demnach liegt diese Zahl, also das Vermögen einer Person, bei maximal 4.000 Dirham (11.900 oder 12.500 Gramm Silber / 1.250 Gramm Gold). Wenn wir dies auf die heutige Zeit übertragen, entspricht dieser Besitz einem sehr begrenzten Vermögen. Mehr noch, Ali richtet eine sehr eindringliche Warnung an diejenigen, die über diese Obergrenze an Vermögen verfügen, und sagt: „Gott hat den Reichen zur Pflicht gemacht, von ihrem Vermögen so viel abzugeben, dass die Bedürfnisse der Armen gedeckt sind. Wenn die Armen hungrig, unbekleidet und in Not sind, dann liegt das daran, dass die Reichen ihr Vermögen nicht abgeben, sondern horten. Gott hat das Recht, diejenigen, die so handeln, zur Rechenschaft zu ziehen und sie zu bestrafen.“ 

Dass zur Etablierung von Gerechtigkeit eine Grenze für Reichtum gesetzt wird und die Reichen für die herrschende Armut verantwortlich gemacht werden, kann meiner Meinung nach als eine „revolutionäre“ Rhetorik an sich betrachtet werden. Kehren wir also zur Frage in der Überschrift unseres Artikels zurück: War Imam Ali ein Sozialist? Tatsächlich war die Einschätzung von Professor Mustafa Öztürk der Anlass für diesen Artikel. Wie wir oben bereits erwähnt haben, hatte der Professor die mekkanische Periode als linksgerichtet und die medinensische Periode als reformistisch bezeichnet. Könnte Imam Ali, der auch eine der führenden Persönlichkeiten der mekkanischen Periode war, in diesem Fall ein Linker oder gar ein Sozialist gewesen sein?

Natürlich wurde das Konzept jeder Epoche innerhalb ihrer eigenen Geschichtlichkeit und gemäß ihren eigenen ökonomisch-politischen Bedingungen ausgedrückt. In diesem Sinne können wir nicht in den Anachronismus verfallen und Imam Ali „politische“ Gewänder schneidern. Doch ausgehend von seinen Aussagen und seinem Handeln können wir sagen, wohin sein Herz und seine Seele neigten und auf wessen Seite er seine Stimme erhob. An dieser Stelle haben wir versucht, einige seiner Ansichten zum Wirtschafts- und Gesellschaftsverständnis von Imam Ali wiederzugeben. Wo Sie Ali politisch einordnen, bleibt Ihnen überlassen. Wenn wir jedoch von Mustafa Öztürks Aussagen zur Epoche ausgehen, können wir sagen, dass die „mekkanische Periode“ in Ali fast sein ganzes Leben lang nachgewirkt hat. Denn die politischen Gruppierungen, die ihn umgaben, und die ihm zugeschriebenen Worte geben uns das Recht, diese Wahrheit auszusprechen.