Lassen Sie die Worte frei

Oxford hatte das Wort „Rage Bait“ (Klick-Wut) zum Wort des Jahres 2025 gewählt. Die Türkische Sprachgesellschaft (TDK) hingegen entschied sich für „dijital vicdan“ (digitales Gewissen) als Wort des Jahres 2025. Auf den ersten Blick mögen diese beiden Entscheidungen wie natürliche Reflexionen unterschiedlicher kultureller Kontexte erscheinen, doch sie besitzen eine tiefere Hintergrundebene. Die Wahl von „Rage Bait“ durch Oxford reduziert das digitale Verhalten auf die Art und Weise, wie Wut von Algorithmen provoziert wird – was indirekt die Funktionsweise des digitalen Kapitalismus offenlegt – und deutet darauf hin, durch welche Emotionen die Aufmerksamkeitsökonomie wächst. Auch wenn es die Wut von strukturellen Ungleichheiten entkoppelt, verweist es letztlich auf einen konkreten Mechanismus: Provokation, Interaktion, Profit.

Das eine beschreibt das digitale System, wenn auch indirekt, innerhalb selbst gesetzter Grenzen; das andere reinigt das System, indem es es von der Innenpolitik ablenkt. Während „Rage Bait“ mit einer anderen Politik auf eine kapitalistische digitale Medienordnung hindeutet, in der Wut gesteuert wird, etabliert „digitales Gewissen“ die Sprache einer autoritären Ordnung, die die Verantwortung auf die Moral des Individuums abwälzt. Das eine kontrolliert die Wut, das andere deutet an, in welchen Themen wir gewissenhaft sein sollten. Doch beide tun so, als würden sie das Problem definieren, während sie den Verantwortlichen unsichtbar machen und die Emotionen in den Mittelpunkt stellen. Sie sprechen nicht über den Täter, sondern über das Individuum, das digitale Verhalten und das Gefühl.

In einem Bericht der Anadolu Ajansı wurde ausführlich betont, dass das Wort „digitales Gewissen“ von der TDK durch eine „Beteiligung der Öffentlichkeit“, eine „akademische Bewertung“ und eine „gesellschaftliche Sensibilität widerspiegelnde“ Wahl getroffen wurde. Die Beispiele wurden sorgfältig ausgewählt; die Referenzen wurden vorsichtig sterilisiert. Dabei haben die Bürger ihre eigenen Worte nicht vorgeschlagen; sie wurden gezwungen, aus einigen wenigen, vorab festgelegten, gefilterten und politisch sicher gemachten Optionen zu wählen. Mit dem Wort, das als Wahl der Gesellschaft in Umlauf gebracht wurde – mit der Sprache der Macht –, wurde versucht, den Anschein eines gesellschaftlichen Konsenses zu erwecken. Die Verantwortung wurde nicht von oben nach unten, sondern von unten nach oben neu verteilt. Deshalb können wir dies nicht als Partizipation betrachten; es ist eine gelenkte Zustimmung.

Darüber hinaus ist es sehr bemerkenswert, dass die genannten Beispiele für die Regierung keinerlei Kosten verursachen. Die Beispiele Gaza und Ostturkestan sind Fälle, denen die Regierung in der Türkei diskursiv ohne Bedenken widersprechen kann. Kritik an diesen Beispielen zu üben ist sicher, da sie die Innenpolitik nicht berühren.

Und man muss fragen: Warum wurde statt eines Wortes, das ein konkretes Phänomen beschreibt, ein abstraktes, politisch risikofreies und individuelles Konzept wie „digitales Gewissen“ unter die Optionen gemischt? Durch Beispiele wie Gaza und Ostturkestan wurden mit Ausdrücken wie „Gewissensberuhigung durch Likes“, „klickbares Mitleid“ und „aktionslose Sensibilität“ die legitimen Grenzen des Gewissens abgesteckt. Warum wurden die Gründe für die Passivität des gesellschaftlichen Gewissens in vielen Themen ausgeklammert? Während das digitale Gewissen als moralische Schwäche des Individuums dargestellt wird, spielt da nicht die Rolle der „ideologischen und repressiven Staatsapparate“ (Louis Althusser) bei dieser Untätigkeit eine Rolle? Wird durch das individuelle digitale Gewissen nicht die Unterdrückungsmechanismen des Staates, die Politisierung der Justiz und die Monopolisierung der Medien unsichtbar gemacht?

DIGITALES GEWISSEN: DIE SICHERE ABSTRAKTION DER MACHT

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass das Gewissen, dem niemand widersprechen kann, als ein universelles, risikofreies und für die Macht kostenneutrales Gefühl gerahmt wurde, das scheinbar aus der unzureichenden Sensibilität der Individuen resultiert. Dabei ist das Gewissen in der Türkei kein abstraktes Gefühl. Das Gewissen ist ein Gefühl, das auch einen konkreten Preis hat. Journalisten, Autoren und Bürger, die wirklich auf ihr Gewissen hören und handeln, werden wegen eines Social-Media-Beitrags festgenommen; Studenten werden verhaftet, weil sie mit ihrem Gewissen auf die Straße gehen; Arbeiter werden arbeitslos, wenn sie ihre Rechte einfordern, um ihr Gewissen in die Tat umzusetzen.

Kurz gesagt: Das Problem in der Türkei ist nicht, dass die Menschen nicht traurig genug sind oder nicht gewissenhaft genug handeln. Das Problem ist, dass das Gewissen bestraft wird, sobald es in Taten umgesetzt wird. Denn ein organisiertes, forderndes, bereitwilliges Gewissen, das bereit ist, einen Preis zu zahlen, stellt eine Bedrohung dar. Ein gerahmtes, digitales, aktionsloses und zerstreutes Gewissen hingegen ist für die Ordnung äußerst nützlich.

So sehr, dass die Worte, die heute in der Türkei vermieden werden, viel mehr aussagen als die „gewählten“ Wörter des Jahres. Am besten ist es, Sie lassen die Worte frei.