Leben, um gesehen zu werden: Digitale Inszenierung, die erschöpfte Gesellschaft und die Darstellung von Mutterschaft

Die Bekanntgabe des Geschlechts eines Babys, das Anschneiden einer Hochzeitstorte oder eine Geburtstagsfeier in den digitalen Medien sind längst keine bloßen geteilten Glücksmomente mehr. Private Augenblicke und Beiträge haben sich in einen Prozess der Content-Produktion verwandelt, der mit professionellen Kameras und Drohnen aus der Luft festgehalten wird. In dieser Form ist die digitale Bühne zum Zentrum für demonstrativen Konsum und performative Identitätsdarstellung geworden. Das Phänomen, das die Kommunikationswissenschaftlerin Alice Marwick als „Mikro-Prominenz“ beschrieb, wurde längst überholt. Jeder ist auf seine Weise ein kleiner Prominenter. Durch das Teilen prunkvoller Momente leistet man eigentlich einen Beitrag zur Plattformökonomie. Mit interaktiven Daten wird aus unseren Emotionen ein neuer Markt geschaffen.

Neulich stieß ich in den sozialen Medien auf ein Video. Eine Beschneidungsfeier. Aber im Zentrum der „Show“ steht nicht das Kind. Die Mutter läuft mit einem Kostüm mit riesigen Flügeln auf dem Rücken, glitzernd und strahlend; die große Schwester trägt ein übertriebenes Ballkleid auf der Bühne, und der Vater ist in seinem Anzug nur ein Statist. Ich sage Bühne, denn es war keine Zeremonie, keine Feier, sondern eine Performance. Der Junge, der eigentlich die Hauptfigur der Beschneidungsfeier sein sollte, steht am Rand, während im Zentrum eine Mutter steht, die die Rolle stiehlt. In dem in den sozialen Medien geteilten Video baute die Mutter ihre eigene Sichtbarkeit und Identität über das Kind auf. In den digitalen Medien gibt es Hunderte solcher kleinen Bühnen. Solche Videos sind eigentlich ein gesellschaftlicher Spiegel, ein Beweis dafür, dass mittlerweile alles gelebt wird, um gesehen und gezeigt zu werden. Das „Leistungssubjekt“ des Kulturkritikers Byung-Chul Han nimmt hier durch hunderttausende Lira, die für die Inszenierung ausgegeben werden, und tausende Likes Fleisch und Blut an.

Der Soziologe Thorstein Veblen definierte 1899 den demonstrativen Konsum als Statussymbol für die Reichen und diejenigen, die ihnen nacheifern. Heute ist der „demonstrative Konsum“ digitalisiert und in unsere Mobiltelefone eingezogen. Jeder inszeniert seine eigenen kleinen Luxusmomente in den sozialen Medien. Wer sagen will: „Ich bin auch da“, drückt uns seine Geschichten, die er geschmückt und in die Auslage gestellt hat, in den digitalen Medien ins Gesicht. In diesem Zusammenhang ist die individuelle Zurschaustellung zu einem Schutzschild geworden, um soziale Armut und Entbehrungen zu verbergen. Die Prahlerei wird mit einer glänzenden Illusion präsentiert, die Kreditkartenschulden, Ratenzahlungen und andere Defizite überdeckt. Filter glätten nicht nur Gesichter, sondern auch die erschöpfte Realität. Aber dieser Wunsch, „zu existieren“, ist eigentlich eine Tarnung. Diese neue Form der Zurschaustellung verkauft den Versuch, den eigenen Mangel zu verbergen.

Erving Goffman unterscheidet aus soziologischer Sicht bei der Identitätsdarstellung im Alltag zwischen „Vorderbühne“ und „Hinterbühne“. Die „Vorderbühne“ sind heute die Instagram- und X-Beiträge im Feed, die „Hinterbühne“ sind die erschöpften, verschuldeten, besorgten echten Menschen. Die Menschen „scheinen“ nur noch, anstatt zu „sein“. Niemand möchte mehr einen Blick hinter die Kulissen der „Hinterbühne“ werfen. Die Performance endet nie. Hier kommt das Konzept der „flüssigen Moderne“ von Zygmunt Bauman ins Spiel, der soziologisches Denken anregte. Leben sind nicht mehr stabil, sie sind „flüssig“. Bindungen sind oberflächlich, Identitäten vergänglich. Daher wird die Performance im digitalen Zeitalter in allen Lebensbereichen gezeigt. Ein Beitrag wird gelöscht, in kürzester Zeit durch einen neuen ersetzt. Aber dieser Fluss bringt keine Freiheit, sondern Erschöpfung. Denn man muss sich jeden Tag aufs Neue „zeigen“. Und dieser Zustand der ständigen Selbstdarstellung und Zurschaustellung zehrt den Menschen in der „Leistungsgesellschaft“, von der Han spricht, innerlich auf. Doch Han vergisst eines: Diese Erschöpfung ist nicht gleich verteilt. Während die einen mit Zurschaustellung performen, ermöglichen andere diese Performance. Während sich einige durch „demonstrativen Konsum verwirklichen“, bereiten andere den Hintergrund dieser Bühne mit ihrer erschöpften Arbeit vor und produzieren ihn.

Wer erschöpft uns eigentlich in der Leistungsgesellschaft?

Laut Han ist der moderne Mensch nicht Sklave äußerer Zwänge, sondern seines eigenen Perfektionsstrebens. Doch der Wunsch nach Perfektion entspringt der Erfüllung der Anforderungen der Wirtschaftsordnung, die unnötigen Konsum verherrlicht und auf ihm aufbaut. Das „erschöpfte Subjekt“, das Han mit einem philosophischen Ansatz weichzeichnet, ist meist die Figur des gut ausgebildeten, urbanen, freien Angestellten. Bei genauerem Hinsehen eine Figur, die an ihre eigene Performance gekettet ist. Aber in der Türkei ist die Erschöpfung viel konkreter. Die Erschöpfung des Arbeiters in der Nachtschicht, der Kassiererin, die vor Stehen ohnmächtig wird, des Kuriers, der versucht, die Lieferzeiten einzuhalten, des Beamten, der die Miete nicht zahlen kann, rührt nicht von einem Wunsch nach Perfektion her. Diese Erschöpfung ist weder ästhetisch noch philosophisch. Deshalb verwandeln sich Hans Konzepte, wenn sie aus dem Klassenkontext gerissen werden, in einen liberalen Trost: Jeder sagt: „Ja, wir sind alle sehr erschöpft“, aber niemand fragt: „Wer erschöpft uns im Grunde?“ Kurz gesagt, die Grundlage der Erschöpfung ist nicht psychologisch; sie beruht auf einer gesellschaftlichen Realität und materiellen Grundlagen. Daher ist auch die Mutterfigur bei der Beschneidungsfeier ein Symbol für gesellschaftliche Widersprüche. Einerseits inszeniert sie das vom System auferlegte Bild der „guten Mutter“, andererseits baut sie ihre eigene Sichtbarkeit und Existenz über das Kind auf. Die Arbeit, die Liebe und die Identität der Mutter sind mittlerweile zu einer prunkvollen Performance geworden.

Die Sozialität der Zurschaustellung verbirgt in diesem Zeitalter die Ungleichheit mit einem ästhetischen Schleier. Han, Goffman, Bauman, Veblen, Marwick – sie alle erzählen uns etwas. In der erschöpften Gesellschaft atmet der eine durch Veblens „demonstrativen Konsum“, der andere durch Goffmans „Identitätsdarstellung“. Man schwimmt in Baumans „flüssiger Moderne“; man verändert sich ständig, findet nirgendwo Halt. In Marwicks Welt der „Mikro-Prominenz“ ist jeder berühmt, aber niemand ist frei. Und wieder ein menschlicher Zustand in Hans „Leistungsgesellschaft“, in dem man sich verzehrt, um sich zu zeigen, aber immer noch lächeln muss. Die eigentliche Tragödie der prunkvollen Erschöpfung ist jedoch: Diese Erschöpfung ist nicht für alle gleich. Ja, wir sind alle erschöpft. Aber diese Erschöpfung ist nicht gleich. Die Mutter trägt bei der Beschneidung ihres Kindes Flügel; denn das System sagt ihr: „Zeige deinen Wert, deine Existenz durch dein Kind.“ Und die Frau strahlt und bekommt Flügel in der Sprache des Systems. Doch diese prunkvollen Flügel lassen einen nicht zu Glück, Wohlstand oder Solidarität fliegen.

Dass die Zurschaustellung so weit verbreitet ist, kann in einer Zeit, in der die Ungleichheit so tief greift, kein Zufall sein. Während die Zurschaustellung ein Zustand der Erschöpfung und Performance ist, der ästhetisiert werden soll, und die Identität zu einer von Algorithmen produzierten Illusion geworden ist, bewegen wir uns in den digitalen Medien inmitten dieser goldenen Erschöpfung und über der unsichtbaren Arbeit. Vielleicht ist es heute die stärkste Performance, nicht zu teilen, nicht gesehen zu werden. Denn in diesem Zeitalter ist der echte Mensch weder auf dem leuchtenden Bildschirm noch in den auf dem Markt polierten Philosophien von Erschöpfung und Leistung zu finden. Der echte Mensch ist immer noch in diesem filterlosen Gesicht, das still Widerstand leistet. In den Menschen, die erschöpft, aber authentisch sind, die soziale Sorgen haben, die wissen, dass das Allein-Flügel-Bekommen der Menschheit kein Glück bringt, und die sagen: „Wir sind auch da.“ Und vielleicht ist der erste Widerstand im digitalen Zeitalter, auf dieser irreführenden digitalen Bühne nicht durch individuelle Zurschaustellung zu glänzen, keine Performance abzuliefern und nicht an der algorithmischen Show teilzunehmen.