„Altes“, „Neues“ und „Unvergängliches“ in einer „sich erneuernden“ Welt

Man spricht von „buchlos“; in Anlehnung an Religionen mit heiligen Schriften bedeutet dies, dass man diese nicht achtet und somit religionslos oder ungläubig ist. Nun sind wir im wahrsten Sinne des Wortes „buchlos“ geworden. Auch die Akademie schreibt kaum noch Bücher; wenn sie schreibt, dann Artikel oder Buchkapitel, und meistens wird nur „zusammengestellt“. Daher ist es, abgesehen von ausländischen Verlagen, sehr schwierig geworden, Monografien zur Außenpolitik zu finden. Es herrscht ein Mangel an ernsthaften türkischsprachigen Texten. Besonders im Bereich der Außenpolitik ist dies der Fall. Das Feld ist dabei, den Journalisten überlassen zu werden. In dieser Situation zieht das im Januar 2019 erschienene Buch des ATASAM-Vorsitzenden Doz. Dr. Volkan Özdemir, „Yenilenen Dünya, Eskimeyen Türkiye“ (Die sich erneuernde Welt, die unvergängliche Türkei), die Aufmerksamkeit derer auf sich, die in diesem Bereich arbeiten.

Das Buch ist aus einer „nationalistischen“ (ulusalcı) Weltsicht geschrieben. Übrigens, das muss ich am Rande erwähnen: Der Begriff „ulusalcı“ ist ebenso unangenehm und problematisch wie „kırmızıcı“ (Rot-Anhänger) oder „beyazcı“ (Weiß-Anhänger). Im spezifischen türkischen politischen Kontext ist es ein Begriff, den vor allem diejenigen bevorzugen, die aus dem linken Spektrum kommen oder stärkere kemalistische/säkulare Akzente setzen und sich aufgrund von Sensibilitäten aus der Zeit vor 1980 nicht als „milliyetçi“ (nationalistisch) bezeichnen wollen; später wurde er von anderen übernommen, um diese spezifische Gruppe zu definieren.

Würde man auf universelle Begriffe zurückgreifen, wäre „nationalistisch“ (ulusçu oder milliyetçi) treffender. „Ulusalcı“ wird wohl auch deshalb verwendet, weil es an den Begriff „millici“ der İttihatçı-Bewegung vom Anfang des 20. Jahrhunderts und später der Kemalisten erinnert. Bereits im Vorwort des Buches sagt der Autor: „Es geht darum, die Welt zu verstehen und eine nationale Idee hervorbringen zu können“ (S. 10). Natürlich sind wir mit den „nationalen“ Politikvorschlägen vertrauter, während Ideen eher durch ihre Universalität Akzeptanz finden.

Das Hauptargument des Buches ist klar und prägnant im Titel zusammengefasst. Der Autor begegnet der Konzeptualisierung von „altem“ und „neuem“ Türkei-Verständnis mit Distanz und vertritt die Ansicht, dass „das, was von Atatürk getan wurde, auch heute noch gültig ist“ (S. 10). Die „unvergängliche Türkei“ beschreibt die unter der Führung Atatürks gegründete Türkei und seine Gedanken. Das Argument des Autors stützt sich darauf: Während sich die Welt in einer neuen Ära befindet, einem „Beginn des asiatischen Zeitalters“ (S. 72, 217), sich die Welt also erneuert, sei es notwendig, zur „unvergänglichen Türkei“ zurückzukehren.

Dem Autor zufolge scheint es logisch, „die Türkei in drei Perioden zu unterteilen“, wenn man schon auf die Konzepte von „alt“ und „neu“ zurückgreifen muss. Er beschreibt die drei Perioden wie folgt: „Wenn wir vom Ende her beginnen: die heutige sogenannte ‚Neue Türkei‘, die davor liegende, bereits veraltete und sich verändernde ‚Alte Türkei‘ und die ‚Unvergängliche Türkei‘ der ersten Jahre der Republik, der Atatürk seinen Stempel aufgedrückt hat! Dass sie unvergänglich ist, liegt daran, dass ihr Werk selbst heute noch weltweit geschätzt wird.“ (S. 210)

Dem Autor zufolge wurde, da „der Kemalismus nach dem Zweiten Weltkrieg schrittweise aufgegeben und stattdessen ein dem westlichen System entsprechender Atatürk-Kult formuliert wurde“, „die Atatürk-Republik bereits vor 2002 weitgehend zerstört“ und „der Prozess nach 2002“ könne „lediglich als eine Periode bezeichnet werden, in der das Prinzip des Laizismus großen Schaden erlitten hat.“ In der Nachkriegszeit, die der Autor als „Alte Türkei“ bezeichnet, habe sich das Land „längst verändert“ und sei schließlich zu einem „Halbkolonialstaat geworden“. Dieselbe Periode „schuf einen großen Bruch in der Identität der Türkei.“ (S. 210)

Hier wird insbesondere der NATO-Beitritt und die Auswirkungen des Putsches vom 12. September 1980, die US-Einflüsse trugen, kritisiert. Der essenzialistische Ansatz, der sich im Ausdruck „Identität der Türkei“ widerspiegelt – die Vorstellung, das Land besitze ein übergeschichtliches und unveränderliches „Wesen“ –, deckt sich mit dem nationalistischen Ansatz im Buch.

Obwohl der Autor sein Ziel als „eine nationale Idee hervorbringen zu können“ deklariert, behauptet er, im Buch eher auf eine „geopolitische Wirtschaftsperspektive“ zurückzugreifen. Der Ansatz der „geopolitischen Ökonomie“, der nach dem Werk „Geopolitical Economy: After US Hegemony, Globalization and Empire“ der Professorin für vergleichende Politikwissenschaft und politische Ökonomie Radhika Desai – der der Autor nach eigenen Angaben wichtige Beiträge verdankt – bekannt wurde, ist ein Ansatz der internationalen Beziehungen und der internationalen politischen Ökonomie mit marxistischen Wurzeln. Dieser Ansatz, der auch die Tradition des „entwicklungsstaatlichen“ Modells in den Mittelpunkt seiner Analyse stellt, passt zu vielen der im Buch entwickelten Argumente.

Allerdings, während der Ansatz der „geopolitischen Ökonomie“, wie erwähnt, marxistische und damit historisch-materialistische Wurzeln hat, findet man an vielen Stellen in Özdemirs Buch Beispiele für den oben genannten ahistorischen essenzialistischen Ansatz oder spekulative Interpretationen, die an Verschwörungstheorien grenzen. Wenn beispielsweise von der globalen Kapitalistenelite die Rede ist, heißt es: „Man kann mit Fug und Recht behaupten, dass es kein Spiel gibt, das eine Gruppe elitärer Kapitalisten, die vor Profitgier auf Kosten der breiten Masse blind geworden sind, nicht für Macht und Kontrolle spielen würde“ (S. 24).

Auch wenn von Geopolitik die Rede ist, wird behauptet, dass es bestimmte „eiserne Gesetze“ gebe und die „Regierungsformen“ und „Ideologien“ der Staaten „zweitrangig“ seien (S. 36). Dass Staaten – im Gegensatz zu historisch-materialistischen Ansätzen – eine Wesenhaftigkeit jenseits sozioökonomischer Faktoren zugeschrieben wird, zeigt sich auch in Passagen, in denen behauptet wird, dass „Finanzkapital“ und „Staaten“ sich „nicht vollständig kontrollieren“ könnten und „ein Kampf zwischen ihnen andauere“ (S. 41). Auch in Aussagen wie „Anscheinend bereitet der britische Staat nach dem Brexit statt neoliberaler Konservativer wieder die keynesianische Labour Party vor“ (S. 92) oder „Um das neoliberale Programm dem Volk schmackhaft zu machen, wurde eine links aussehende Partei namens Syriza gegründet und sogar Tsipras an die Macht gebracht“, zeigt sich, dass Staaten eine übergeschichtliche Subjektivität zugeschrieben wird.

Dabei gleichen Staaten zwar einem „Schauplatz“, den niemand – auch nicht das „Finanzkapital“ – „vollständig kontrollieren“ kann, auf dem aber neben anderen gesellschaftlichen Gruppen gekämpft wird. Ihnen eine unveränderliche, übergeschichtliche „Wesensidentität“ oder eine eigenständige Subjektivität zuzuschreiben, ist mit der historisch-soziologischen Natur von Staaten unvereinbar. Dem Autor zufolge waren jedoch in der Zwischenkriegszeit „die großen Staaten der Vergangenheit eigentlich mit anderen ideologischen Gewändern wieder aufgetaucht.“ (S. 44)

Der Autor meint dies nicht metaphorisch, denn für ihn war der Machtkampf im Kalten Krieg – auch wenn die Welt ihn anders „las“ – nicht sozial-systemisch oder „ideologisch“, sondern rein „geopolitisch“: „Die Wahrheit sollte sich erst später zeigen.“ (S. 45) Ohnehin gilt für den Autor: „Jede Ideologie dient zwangsläufig einem Interesse. In diesem Sinne sind Ideologien für manche ein Werkzeug zur Festigung ihrer Macht.“ (S. 49, siehe auch S. 95 für eine ähnliche Aussage).

Mit diesen Argumenten stützt sich der Autor eher auf einen nationalistischen Rahmen als auf historisch-materialistische oder zumindest historisch-soziologische Ansätze. Er macht sich auch kaum die Mühe, dies zu verbergen: „Diejenigen, die die Türkei jahrelang vor der EU-Tür warten ließen und Träume verkauften, sagten vor nicht einmal 10 Jahren in Bezug auf die zunehmende Globalisierung: ‚Der Nationalstaat ist am Ende, mein Beileid‘. Die Zeiten haben sich geändert. Nicht die Nationalstaaten sind am Ende, jetzt sind wir Nationalisten an der Reihe: Die Globalisierung ist blockiert, die EU ist tot. Mein Beileid!“ (S. 97) Oder: „Entgegen den Lügen, die während der Globalisierungsperiode jahrelang eingetrichtert wurden, ist der Nationalismus heute unvermeidlich geworden.“ (S. 199)

Andererseits legt das Buch das Ausmaß der Finanzialisierung in der Welt klar dar, indem es beispielsweise Verschuldungswerte anführt, die mehr als das Dreifache der gesamten realen Wirtschaftsleistung der Welt betragen (S. 27). Auch die Betonung der Periode, in der die Krise des Kapitalismus in den 1970er Jahren durch die Abkehr vom keynesianischen Sozialstaatsmodell und die Etablierung neoliberaler Politiken als hegemonial überwunden wurde (S. 42-48), ist äußerst treffend, um den Prozess zu verstehen, der zum heutigen globalen Kapitalismus geführt hat. Die Betonung der zunehmenden Verschiebung der politischen Diskussionsgrundlage von der sozialen Klassenebene hin zur Identitätsebene (S. 50-51) und die Tatsache, dass der Neoliberalismus entgegen seinen angeblich „demokratischen“ Ansprüchen einen Rahmen erzwingt, der auf Optionen mit ähnlichen Programmen beschränkt ist und somit äußerst „antidemokratisch“ ist (S. 55), sind ebenfalls sinnvoll.

Ebenso ist die Feststellung treffend, dass die USA als das Land, „das mit dem Neoliberalismus die Globalisierung einleitete“ (S. 80), unter den Bedingungen, unter denen sie den Wettbewerb mit China akzeptieren, dazu neigen, eher zum nationalen Protektionismus als zur Globalisierung zurückzukehren (S. 89). Allerdings ist der Ausdruck „Wir bekennen uns zum Nationalismus!“, der an einer Stelle (S. 82) dem ehemaligen US-Präsidenten Donald Trump zugeschrieben wird, im Englischen natürlich nicht so gemeint. Trump verwendete in seiner erwähnten UN-Rede 2018 den Begriff „Patriotismus“, was „Vaterlandsliebe“ bedeutet, nicht „Nationalismus“. Auch wenn es offensichtlich ist, dass sie für den Autor als Synonyme verwendet werden, könnte dies für die Leser eine bedeutsame Unterscheidung sein. Dennoch ist der Hinweis auf den wachsenden Konflikt zwischen den Kapitalgruppen und Eliten innerhalb der USA (S. 120) und darauf, dass die USA „von ihrer Monopolstellung zu einer der einflussreichsten Mächte in einem multipolaren System zurückfallen werden“ (S. 121), nützlich.

In den Teilen, die sich auf die Türkei beziehen, ist die Betonung der „frühen Deindustrialisierung“, die eintrat, „bevor eine vollständige Industrialisierung erreicht wurde“, wieder äußerst wichtig. Wirtschaft und Energie nehmen in den Analysen des Autors zur Türkei einen breiten Raum ein. Die Unterschiede zwischen Begriffen wie Energiekorridor, Transit oder Zentrum (Hub), die bei Energiepolitiken häufig verwendet werden, und wie sie die Position eines Landes beschreiben, werden ebenfalls sehr anschaulich vermittelt. Die Aussage des Autors, dass man „entgegen der landläufigen Meinung in unserem Land nicht allein dadurch zum Energiezentrum wird, dass möglichst viele Pipelines unter uns durchlaufen“ (S. 166), ist besonders erwähnenswert.

Auch die Warnungen, dass die zeitweise in der Außenpolitik gehegten neo-osmanischen oder pantürkischen Orientierungen nicht realistisch seien, sind treffend (S. 178-184). Ein Zitat daraus dürfte zusammenfassend sein: „Das Seldschuken- und das Osmanische Reich sind wie der Großvater und der Vater der Republik Türkei. Ihre Erinnerungen sollten mit Respekt bewahrt werden, aber sie sind tot. Zu versuchen, die Toten wiederzubeleben, ist ein jenseitiges und vergebliches Unterfangen. In der Geopolitik kommt es darauf an, Lösungen zu suchen, die dem Raum und der Zeit entsprechen, in denen man sich befindet.“ (S. 183)

Die Probleme in den Vorschlägen zur Außenpolitik, die die Türkei verfolgen sollte, fallen im Grunde als Probleme auf, die aus der Abkehr von der historischen Methode resultieren. Einige sind eher konjunkturelle, kontroverse Bewertungen. In diesem Teil des Buches wird an vielen Stellen die Notwendigkeit einer verstärkten Zusammenarbeit mit Russland und China verteidigt, und an einer Stelle wird dies auch auf Syrien ausgeweitet (S. 172). Die Wahrung der territorialen Integrität Syriens war natürlich von entscheidender Bedeutung für die Verringerung der Sicherheitsbedrohungen für die Türkei, aber abgesehen davon, ob die derzeitige syrische Führung überhaupt Kooperationsabsichten hat, steht die Frage, ob die Türkei überhaupt die Kapazität hat, die Art von territorialer Integrität wiederherzustellen, die sie sich wünscht, als sehr ernstes Fragezeichen im Raum. Dass der Westen generell mit dem Motiv handelt, das Potenzial von Halbperipherie- und Peripherieländern zu einer unabhängigen Außenpolitik zu eliminieren, und dass dies im Nahen Osten die Form annimmt, dass säkulare Politiken, die unter anderen Umständen in vielen Fragen eigentlich Verbündete des Westens sein könnten, durch die vom Westen selbst praktizierte Politik untergraben werden, wurde in dieser Kolumne bereits ausführlich diskutiert.

Der Autor spricht zu Recht davon, dass die Türkei in diesem Sinne vom Westen selbst „vergiftet und gelähmt“ wurde (S. 214). Unter der Bedingung, dem Westen nicht die alleinige Verantwortung zuzuschreiben und die Rolle der herrschenden gesellschaftlichen Schichten in der Türkei zu sehen, steht diese Situation leider in ihrer ganzen Realität vor uns. Andererseits könnte neben dem Parlament auch ein „Kamutay (Nationalrat) für Außenpolitik und Sicherheitsfragen“ (S. 215) oder ein Senatsvorschlag sinnvoll sein. Allerdings ist an derselben Stelle der Vorschlag für „eine völlig unabhängige nationale linke Partei auf dem einen Flügel des politischen Spektrums und eine in jeder Hinsicht nationale Partei auf dem rechten Flügel, in der sich keine Globalisten tummeln, damit sich die breiten Massen des Volkes sammeln können“, kaum verständlich, außer dass beide Parteien „nationalistisch“ sein sollen.

Schließlich erklärt die Forderung nach einem sofortigen Austritt der Türkei aus der NATO trotz der äußerst treffenden NATO-Kritik (S. 218) nicht, wie die „geopolitischen“ Nachteile, in die man beispielsweise gegenüber Griechenland geraten würde, ausgeglichen werden könnten. Das „Große Nahost-Projekt“, auf das sich die Argumente stützen, dass die USA versuchen würden, die Türkei durch „Einkreisung zu spalten“, ist, wie İlhan Uzgel in einigen seiner Artikel behandelte, eigentlich nicht mehr als eine Windmühle. Diese Behauptungen gehen gelinde gesagt nicht über Spekulationen hinaus. Im Gegenteil, es ist bekannt, dass James Jeffrey, einer der wichtigen Diplomaten der Trump-Ära, die Rollen, die die Türkei insbesondere in Syrien und im Kaukasus spielt, im Hinblick auf die Ausbalancierung Russlands positiv bewertete. Darüber hinaus sollte man erwähnen, dass, während die aus Russland gekauften S-400-Systeme als „nicht anders als die Maschinengewehre [aus Sowjetrussland] im Befreiungskrieg“ angesehen werden (S. 219), sich auch in der Hauptstadt des Landes, dessen Zusammenarbeit hier verteidigt wird, ein Büro der PYD befindet. Da die Zollunion zudem viele Probleme aufweist, die selbst auf Lernebene diskutiert werden – wie etwa die Bindung an Abkommen, die von anderen mit Drittländern getroffen wurden, ohne EU-Mitglied zu sein oder in den Entscheidungsmechanismen vertreten zu sein, oder die Unfähigkeit, eigene Abkommen mit Drittländern zu schließen –, muss man die wirtschaftlichen Auswirkungen eines Austritts in der vom Autor befürworteten Form auf die verarbeitende Industrie, die in hohem Maße davon abhängig geworden ist, gut abwägen.

Die Kritik des Autors an einem Teil der Gesellschaft, den er als „westlicher als der Westen“ (S. 218) bezeichnet, zielt darauf ab, auch die Modernisierung von Mustafa Kemal Atatürk vom Westen abzugrenzen. Doch obwohl Atatürk, wie der Autor zu Recht feststellt (S. 225), das „Einholen von Ratschlägen aus Europa“ in jeder Angelegenheit als Politikstil ablehnte, scheute er sich nicht, im Ideal der Modernisierung der Gesellschaft die Kleiderreform durchzuführen oder grundlegende Gesetze aus dem Westen zu importieren. Das Gleichgewicht auf diesem schmalen Grat zu verlieren, könnte das säkulare Erbe der über zweihundertjährigen osmanisch-türkischen Modernisierung, auf dem die Türkei aufgebaut ist und das heute das Fundament ihres gesellschaftlichen Friedens bildet, leicht in Brand setzen – was heute angesichts der „antiwestlichen“ Rhetorik, die dieses feine Gleichgewicht verliert, deutlich sichtbar sein sollte.

*Volkan Özdemir, Yenilenen Dünya, Eskimeyen Türkiye, Istanbul: Destek, 2019.