Der Intellektuelle der Republik und die Revolution von gestern bis heute

Millionen von Menschen, die mit Sorge beobachten, wie versucht wird, die Werte der Republik zu untergraben, betonen seit Jahren immer wieder, dass das grundlegende Problem der Mangel an Bildung sei.

Während diese Sorge mit der AKP-Regierung zunimmt, ziehen wir es vor, unsere Hoffnung auf einen Regierungswechsel zu setzen, anstatt uns einer historischen Analyse der Situation zuzuwenden.

Dabei hat die Betonung der „Bildungslosigkeit“ heutzutage völlig an Bedeutung verloren. Abgesehen davon, dass 99 Prozent der Bevölkerung lesen und schreiben können, sind 45 Prozent der jungen Menschen in der Altersgruppe der 25- bis 34-Jährigen Hochschulabsolventen.

Daher ist es notwendig, nicht davor zurückzuschrecken, eine historische Bestandsaufnahme der Ursachen zu erstellen, auf denen das von uns erlebte Ergebnis beruht, und nach Wegen zu suchen, die begangenen Fehler zu korrigieren.

Könnte das, was wir heute erleben, ein Ergebnis dessen sein, was sich über Jahre hinweg angestaut hat?

Bei der Suche nach den Ursachen ist es sinnvoll, bis in die ersten Jahre der Republik zurückzublicken, auf die sozioökonomische und kulturelle Struktur, die die junge Republik übernommen hat, und sogar  einen Blick auf die Folgen der Sozialisierung individueller Wahrnehmungen zu werfen.

Die Ereignisse zeigen uns, „Es ist einfacher, Personen zu folgen, als Ideen zu folgen“ weist darauf hin, wie viel Wahrheit in diesem Satz steckt.

Um eine korrekte Analyse dessen zu erstellen, was wir heute erleben, werfen wir zunächst einen Blick auf die sozialen, kulturellen und wirtschaftlichen Bedingungen Anatoliens.

In den ersten Jahren der Republik waren nur 8,6 % der Bevölkerung alphabetisiert. Etwa 60 % davon waren Angehörige von Minderheiten.

75,8 % der Bevölkerung lebten in Dörfern. Man übernahm ein Land, in dem eine arme und ungebildete Bevölkerung unter feudalen Strukturen litt.

Betrachtet man die Ergebnisse der Volkszählung von 1941, lässt sich bei der bäuerlichen Bevölkerung keine nennenswerte Veränderung feststellen (75,6 %). Die Alphabetisierungsrate war jedoch auf 27 % gestiegen.

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass die junge Republik gezwungen war, eine Renaissance-Bewegung mit einer bäuerlichen Gesellschaft zu starten, die sich über Jahrhunderte hinweg nur über ihre religiöse Identität definiert hatte, kein nationales Bewusstsein besaß, ungebildet und konservativ war, unter Infektionskrankheiten litt und in großer Armut lebte.

Mit der Ausrufung der Republik wurden Überbaureformen durchgeführt, das positive Rechtssystem gesetzlich verankert, Institutionen geschaffen, Bildungsreformen umgesetzt, die Infrastruktur für einen laizistischen Staat aufgebaut, Kader für den Staatsdienst ausgebildet und der Geist der Revolution begann durch die Lehrer der Republik in die ländlichen Gebiete einzudringen.

 Die infrastrukturellen Revolutionen konnten jedoch nicht vollendet werden.

 Die Armut der Landbevölkerung und die Unwissenheit in den ländlichen Gebieten waren noch nicht überwunden. Um die Schwierigkeiten zu bewältigen, war ihr einziger Zufluchtsort der Glaube, der aus der religiösen Identität stammte, durch die sie sich über Jahrhunderte hinweg auszudrücken gewohnt war.

Prof. Dr. Mümtaz Turhan beobachtete in seiner zwischen 1936 und 1948 durchgeführten Forschungsarbeit über kulturelle Veränderungen,  dass die Situation in den Dörfern zwischen Erzurum und Kars in Bezug auf die „Religion“ überraschend war.

Turhans Feststellung; „Während die Religion früher einen zentralen Platz im Denken einnahm und die Hauptursache für Handlungen bildete, ist sie heute kein kollektives Anliegen mehr, sondern vollständig individualisiert“, war von großer Bedeutung.

Turhan, „dass die Einstellung der Landbevölkerung zur laizistischen Bildung sehr positiv sei, dass die einst berüchtigten  Religionslehrer von den Bauern nicht mehr gewollt seien und dass man die Lehrer der Republik bewundere“ berichtet er.

Die Landbevölkerung ist zufrieden mit dem Bau von Straßen und Eisenbahnen, den Staatsgütern, den Bodenprodukten-Büros (TMO), die Möglichkeiten zur Lagerung ihrer Erzeugnisse schaffen, den Fortschritten im Gesundheitswesen, dem Kampf gegen Epidemien und vor allem mit dem Anstieg von Wohlstand und Sicherheit.

Diese Forschungsergebnisse sind sehr wertvoll, da sie zeigen, dass die Revolutionen zwischen 1935 und 1948 positive Auswirkungen auf die Dörfer hatten. Die Revolution begann, wenn auch langsam, die Landbevölkerung zu erreichen.

Doch die Erwartungen der Bauern sind groß. Sie sehnen sich nach dem Bruch der Vorherrschaft der Stämme und danach, eigenes Land zu besitzen, das sie bewirtschaften können – kurz gesagt, sie warten sehnsüchtig auf die Umsetzung der Bodenreform.

Leider blieb dieses Versprechen von Mustafa Kemal Atatürk, in den Worten der Bauern der „Sarı Paşa“ (der blonde Pascha),  unerfüllt.  konnte nicht verwirklicht werden. In seiner letzten Rede zum Tag der Republik, die er auf seinem Krankenbett vorbereitete und die in der Großen Nationalversammlung der Türkei verlesen wurde, wiederholte Atatürk diesen Wunsch fast wie ein Vermächtnis. Doch die Ausläufer der feudalen Struktur im Parlament ließen dies nicht zu.

Während die Weltwirtschaftskrise von 1929 und die darauf folgenden wirtschaftlichen Probleme durch den Ausbruch des Zweiten Weltkriegs das Tempo der infrastrukturellen Revolutionen verlangsamten, führte die Schließung der Dorfinstitute dazu, dass die Aufklärungsrevolution nicht vollendet werden konnte.

Die Kluft zwischen der Landbevölkerung, die 75 Prozent der Nation ausmachte, und der städtischen Bourgeoisie wurde immer größer. Die entstandene „DOPPELSTRUKTUR“  verfestigte sich zunehmend. Die Kulturrevolution der Republik blieb auf die Städte beschränkt.

Als die TÜRKISCHE RENAISSANCE ihren Anführer verlor, begann der Rückschritt.

Der Intellektuelle der Republik

Hier fiel die wichtigste Aufgabe zweifellos dem Intellektuellen der Republik zu. Von ihm wurde erwartet, dass er nicht nur Wissen produziert, sondern dieses Wissen auch mit dem Volk teilt und mit einem Gefühl öffentlicher Verantwortung als Brücke zwischen dem Traditionellen und dem Modernen fungiert.

Kehren wir nun zum 20. März 1923 zurück und erinnern uns daran, was Atatürk in seiner berühmten Rede in Konya den Jugendlichen sagte:

„Die islamische Welt besteht aus zwei verschiedenen Gruppen. Die eine ist das Volk, das die Mehrheit bildet, die andere ist die Minderheit, die die Gebildeten (Intellektuellen) ausmacht. Zwischen diesen beiden Klassen besteht ein vollkommener Gegensatz und Widerstand. Die Klasse der Intellektuellen möchte die breite Masse (das Volk) auf ihr eigenes Ziel ausrichten. Das Volk hingegen möchte sich den Intellektuellen nicht unterordnen. Wenn es der intellektuellen Klasse nicht gelingt, das Volk durch Anregungen und das Aufzeigen des richtigen Weges zu überzeugen, beginnt sie, das Volk zu bevormunden, sich überheblich zu verhalten und versucht, es unter Druck zu setzen.“

Um erfolgreich zu sein, müssen die Gedanken, die die intellektuelle Klasse dem Volk vermitteln will, aus der Seele und dem Gewissen des Volkes selbst stammen...

Wenn wir von Unwissenden sprechen, meinen wir nicht unbedingt diejenigen, die keine Schule besucht haben. Was wir meinen, ist Wissen, das Erkennen der Wahrheit. Denn unter den Gebildeten finden sich die größten Ignoranten, während aus denjenigen, die nie lesen gelernt haben, wahre Gelehrte hervorgehen können, die die Wahrheit erkennen...“

Während Atatürk die osmanischen Intellektuellen kritisierte, legte er auch dar, was er von den Intellektuellen der Republik erwartete.

Zweifellos waren die „intellektuellen“ Kader des Landes in den ersten Jahren der Republik sehr begrenzt. Es war zudem schwer zu behaupten, dass sich die gesamte intellektuelle Klasse, die mehrheitlich aus ehemaligen Soldaten, Parlamentsmitgliedern, neuen Kaufleuten, Lehrern und Bürokraten bestand, vollständig mit dem Geist der Republik identifizierte. 

Neben einigen bewussten und echten Revolutionären war auch die Existenz derjenigen nicht zu leugnen, die die Revolution lediglich als „europäische Veränderung“ ihres eigenen Lebensstils begriffen, sowie die der Neureichen und derjenigen, die Luxus und Prunk verfallen waren.

Diese zweite Gruppe sah sich selbst als Eigentümer des Staates und der Macht und spielte eine wichtige Rolle bei der Vertiefung der „DOPPELSTRUKTUR“, die in den Städten begann und sich auf ganz Anatolien ausbreitete. Darüber hinaus verachteten sie das Volk und normalisierten „Arroganz und Unterdrückung“, wie Atatürk in den oben genannten Worten beschrieb.

Der Prozess der Verfälschung der Bedeutung, des Wertes und des Respekts, den Atatürk dem Volk entgegenbrachte, begann in jenen Jahren.

DIE REVOLUTION WAR NICHT VOLLENDET. Atatürks früher Tod ließ keine Zeit, die entstandenen Wunden zu heilen.

Die Kluft zwischen der städtischen Bourgeoisie und der Landbevölkerung vertiefte sich zusehends. Der Bauer, der darauf wartete, der „Herr der Nation“ zu sein, wurde unter der Arroganz der städtischen Bourgeoisie erdrückt und erlebte eine tiefe Enttäuschung.

Dabei hatte Atatürk gesagt: „Auch aus denen, die nicht lesen können, gehen Gelehrte hervor, die die Wahrheit erkennen.“ 

Der Bauer, der im Osmanischen Reich nur in Kriegszeiten erinnert und nicht als Mensch wahrgenommen wurde, begann sich gegenüber der neuen „Mütegallibe“ (lokale Machthaber), die durch die Republik entstanden war, erneut gedemütigt zu fühlen. Es gab nun ein „Wir“ und ein „Sie“. Es gab eine „Oberschicht“ und eine „Unterschicht“.

Diese Wahrnehmung verbreitete sich zunehmend. Die zunehmende Landflucht in die Städte trug diese Wahrnehmung auch in die urbanen Zentren. 

Der Bauer aus Küçükçekmece, den Atatürk in seinem Florya-Pavillon an seinem Tisch empfing und für den er alle Minister zusammenrief, um das Exekutions- und Konkursgesetz zu ändern, das zur Pfändung seines Ochsen als Steuer geführt hatte, war in Vergessenheit geraten. Genau wie Satı Kadın, die Bäuerin aus Kazan und eine der ersten weiblichen Abgeordneten, vergessen wurde...

Religionshändler

Die Religionshändler ließen nicht lange auf sich warten. Sie begannen, das konservative anatolische Volk gegen die Werte der Republik aufzuhetzen und dies in politisches Kapital umzumünzen. Sie erklärten die Republikaner und Atatürk zu „gottlos“ und den Laizismus zur „Gottlosigkeit“. Der Lebensstil wurde in diesem Land ein Jahrhundert lang zum politischen Thema. Sie versuchten, den Übergangsprozess von der religiösen Identität zur nationalen Identität zu sabotieren. Politiker gingen Bündnisse mit Vertretern der feudalen Struktur und reaktionären Sekten ein.

Sie versuchten, das Volk vergessen zu lassen, dass Atatürk nicht nur das Vaterland und die Nation, sondern auch die Religion gerettet hatte. Sie verherrlichten den Kalifen-Sultan, der mit dem Feind kollaborierte.

Dabei war es Atatürk, der das Volk mit seiner wahren Religion zusammenbrachte. Das Osmanische Reich, das die Druckerpresse erst 277 Jahre nach Europa einführen konnte, musste weitere 147 Jahre warten, bis das heilige Buch des Islam in der von İbrahim Müteferrika gegründeten Druckerei gedruckt und dem Volk zugänglich gemacht werden konnte. Es war Atatürk, der den Islam, der unter dem Monopol von Ulema, Scheichs und unwissenden Imamen litt und Aberglauben zum Opfer gefallen war, durch die Übersetzung des Korans in die eigene Sprache wieder mit dem Volk vereinte.

Der erste Präsident des Amtes für religiöse Angelegenheiten der Republik, Rıfat Börekçi, war es, der den Schmutz abwusch, den der kollaborierende und verräterische Scheichülislam Dürrizade Abdullah Efendi, der eine Todes-Fatwa gegen ihn erlassen hatte, auf die Religion geworfen hatte. 

Als Rıfat Börekçi gefragt wurde, wo das Totengebet für Atatürk verrichtet werden solle, antwortete er:

„Das Totengebet für Mustafa Kemal Atatürk kann überall auf dem Boden des Vaterlandes verrichtet werden, das er in einen reinen Zustand versetzt hat.“ hatte sich mit seinen Worten in die Herzen eingeprägt.

Einen Tag vor der Besetzung von Izmir durch die Griechen (14. Mai 1919) rief der Gouverneur von Izmir, Izzet Bey, die Bevölkerung zur Ruhe und Ergebenheit auf. Der Mufti von Izmir, Rahmetullah Efendi, widersetzte sich dem und sagte, während er auf seinen Bart deutete: „Herr Gouverneur, dieser Bart kann mit meinem Blut rot gefärbt werden. Aber ich kann nicht mit der Schande auf meiner Stirn vor Gott treten, den griechischen Schurken mit Ruhe und Ergebenheit empfangen zu haben“ und ließ in allen Moscheen das Sela-Gebet verlesen, um die Bevölkerung über die Lage zu informieren.

In vielen anatolischen Städten (Denizli, Konya, Afyon, Acıpayam, Şarköy, Erzurum, Bursa usw.) waren es die Muftis der jeweiligen Provinzen, die die Kundgebungen anführten, um das Volk gegen die Besatzung zu mobilisieren.

Als Atatürk in Samsun ankam, bat er bei einer in Havza organisierten Kundgebung darum, dass der örtliche Imam, Sıtkı Hoca, eine Rede halten solle, und sagte zu den Umstehenden: „Das Volk versteht nicht Mustafa Kemal,  sondern die Sprache von Sıtkı Hoca.“ und unterstrich damit die Bedeutung, die er den Geistlichen beimaß.

Doch wessen Aufgabe sollte es sein, dies dem Volk zu erklären, es daran zu erinnern und es ihnen in ihrer eigenen Sprache, die ihre Seele und ihr Gewissen anspricht, zu vermitteln?

HEUTE

Wir tragen die Last der Fehler der Vergangenheit. Inzwischen leben nur noch 17,2 Prozent der Bevölkerung in ländlichen Gebieten. Die Dörfer sind in die Städte abgewandert. Die Stadtbewohner in ihrer ursprünglichen Form sind zur Minderheit geworden. Die Städte sind konservativer geworden. Wir sehen uns mit einer neuen Soziologie konfrontiert.

Die Regierungspartei, die durch die Ausbeutung der Religion und das Aufreißen alter Wunden voranschreitet, schafft eine neue „arrogante Generation“ herbei.

„Die Macht liegt bei mir“, „Ich bin der Eigentümer des Staates“ Diese Generation, die dies von sich behauptet, unterstützt die Macht, unabhängig von ihren materiellen Bedingungen, aus „Freude am Statuserwerb“. Es fällt uns schwer, diese Unterstützung durch diejenigen zu verstehen, die nicht zu den konservativen Reichen gehören oder sogar unter wirtschaftlicher Not leiden. 

Dabei stimmen sie für die „Teilhabe an der Macht der Regierung“, für den „sozialen Status, von dem sie glauben, ihn gewonnen zu haben“, und für „diejenigen, von denen sie glauben, dass sie ihnen nahestehen“. Sie stimmen für ihre Beförderung vom Bürger zweiter Klasse zum Bürger erster Klasse. Sie stimmen für diejenigen, die sie den Hochmut der Religion spüren lassen. Dabei glauben sie sogar, dass sie sich so ihr Leben im Jenseits sichern. Sie denken, dass sie die Schwierigkeiten, die sie erleben, mit Ergebenheit überwinden werden und dass dies eine Prüfung ist. 

Sie haben Angst, all dies zu verlieren.

Wir müssen diese neue soziokulturelle Struktur verstehen.

Auch die Kreise, die sich selbst als Atatürk-Anhänger und Republikaner definieren, sind zutiefst besorgt. Sie beobachten mit Wut und Sorge, wie die neue und arrogante konservative Elite die Revolutionen eine nach der anderen beseitigt, den Krieg gegen die Prinzipien Atatürks führt, die im Verborgenen fortbestehende Feindseligkeit gegenüber Atatürk nährt und den jahrhundertealten Groll gegen den Laizismus schürt.

Es ist an der Zeit zu erkennen, dass das Problem nicht mehr allein auf die Unterscheidung zwischen gebildet und ungebildet oder auf die verteilten wirtschaftlichen Unterstützungen  zurückgeführt werden kann. Die kulturelle Struktur der konservativen Basis und die kulturelle Struktur der modernen Schichten existieren als duale Struktur nebeneinander, die jeweils ihre eigenen Lebensweisen mit sich bringen.

Um die Mauer zwischen dem Volk und dem republikanischen Intellektuellen einzureißen und die Reste der jahrhundertealten Arroganz zu überwinden, die in den Tiefen unserer Seele lauern, müssen wir uns stärker an Atatürks Prinzip des Volkstums und das Licht, das seine Liebe zur Nation ausstrahlt, klammern.

Es ist möglich, einen neuen Weg zu suchen, indem man sich von Vorurteilen befreit, um die große Liebe und das Vertrauen, das unser Volk Atatürk entgegenbringt, mit den Republikanern zu vereinen, die die Verteidiger seiner Prinzipien sind...

Um seine Gedanken ans Ziel zu führen und die laizistische Republik neu aufzubauen, müssen wir vielleicht mit uns selbst ins Reine kommen, unsere Wut ablegen und uns miteinander versöhnen.