Missionierung und globaler Imperialismus

„Als das Christentum nach Afrika kam, hatten die Afrikaner das Land und die Christen die Bibeln. 

Die Christen lehrten uns, beim Beten und bei der Andacht die Augen zu schließen.

Als wir die Augen öffneten, hatten sie unser Land und wir ihre Bibeln.“ 

Wie schlicht fasst dieses afrikanische Sprichwort die Situation zusammen….

Religion wurde über Jahrhunderte hinweg als Instrument genutzt, um imperiale Ziele zu erreichen.

Durch missionarische Aktivitäten wurde Druck auf nationale Identitäten ausgeübt, bis tief in die Kapillaren der Gesellschaften hinein. Die Gefühle der Unterdrückung ethnischer Gruppen, die aus ihrem Status als „Minderheit“ in der Gesellschaft resultierten, wurden über den Glauben instrumentalisiert. Unsere Geschichte ist voll von Beispielen dafür.

Das American Board of Commissioners for Foreign Missions (ABCFM) ist die erste und größte Missionsgesellschaft, die 1810 gegründet wurde.

Im Bartlett-Bericht, den diese Organisation 1880 veröffentlichte, heißt es, dass „die Türkei im Hinblick auf missionarische Aktivitäten der Schlüssel zu Asien“ sei.

Die Missionare begannen ab 1820 mit ihren Aktivitäten in Anatolien. Sie errichteten Stationen und eröffneten Kirchen, Schulen und Krankenhäuser.

In dem 1904 veröffentlichten Bericht mit dem Titel „Die Mission des American Board im asiatischen Teil der Türkei“ wurde das religiöse Gefüge des anatolischen Bodens wie folgt beschrieben;

„Aufgrund der Polygamie ist eine große Anzahl von Menschen vom Christentum zum Mohammedanismus übergetreten. Die Geografie der Türkei, zu der auch Armenier und Griechen gehören, ist eigentlich das Land der Bibel. Sie wird einen großen Beitrag zur Auslegung der heiligen Schriften leisten. 

Das Bedürfnis nach Evangelikalismus ist groß.

Evangelikalismus ist notwendig, um dem Volk zu vermitteln, dass die Religion nicht für den Tod, sondern für ein heiliges Leben gekommen ist.“

1850 wurde auf Initiative von Lord Stratford Canning ein kaiserlicher Ferman (Erlass) herausgegeben. Der Protestantismus erhielt denselben Status wie andere christliche Konfessionen. Damit war der Weg für den Protestantismus und seine expansionistische Ideologie, den Evangelikalismus, geebnet, der nun einen Schutzschild gegen den Druck des Patriarchats besaß.

Das Osmanische Reich wurde in vier Regionen unterteilt. In jeder Region wurden Stationen eingerichtet. (Gaziantep, Bursa, Bitlis, Kappadokien, Istanbul, Diyarbakır, Erzurum, Harput, Mardin, Merzifon, Maraş, Sivas, Izmir, Van, Trabzon)

Den Informationen in ihren eigenen Berichten (American Board of Commissioners in Asiatic Turkey/ 1904) zufolge; 

Im Jahr 1904 erreichte die Zahl der Kirchen 120. Die Zahlungen an die Missionare, die an der christlichen Propaganda teilnahmen, beliefen sich auf 93.000 Dollar. Sie wurden durch Spenden unterstützt. Dass ihnen auch von Armeniern und Kurden gespendet wurde, wird im Bericht ebenfalls klar dargelegt.

Außerhalb der Kirchen wurden unabhängige „Verbände“ gegründet. Dem Bericht zufolge waren die Mitarbeiter dieser Verbände insbesondere in „Kurdistan“ für missionarische Aktivitäten zuständig.

Auch der Grundstein für die Schulen des American Board wurde gelegt. Bildung hatte für sie eine besondere Bedeutung. Das Ziel war nicht nur die Ausbildung junger Menschen. Laut der Aussage im Bericht; „Sie wurden genutzt, um natürliche Führungspersönlichkeiten zu entdecken. Mit der Gründung christlicher Colleges begann im Osten das Licht zu leuchten.“

Der erste Versuch im Westen wurde mit einer Schule gestartet, die Cyrus Hamlin in Bebek gründete. In diesem kleinen Gebäude wurde 1863 vom American Board unter dem Namen „Bebek-Seminare“ eine missionarische Ausbildung begonnen. Der Einfluss der Schule war enorm. Dies war der erste Schritt. Danach sollte der große Vorstoß folgen.

Bildung spielte bei den Bemühungen zur Ausweitung der Missionsbewegung eine entscheidende Rolle.

Cyrus Hamlin, der Gründer des Robert College, der eine Vorreiterrolle bei den missionarischen Aktivitäten einnahm, erklärte die Bedeutung der Lenkung junger Menschen an Missionsschulen wie folgt: „Dies war der einzige Weg, der in der östlichen Welt in Bezug auf die Evangelisierung erfolgreich sein konnte. Die zentralen Punkte müssen gut etabliert sein und dann müssen sie sich selbst überlassen werden, um ihre Arbeit zu tun“ (Cyrus Hamlin; „Missionary Activities in Turkey and Robert College Among the Turks“, Brown Book, S. 17-18)

Nun war es an der Zeit, ein großes christliches College zu eröffnen. 

Das gewählte Gebiet war der exklusivste Ort am Bosporus. Das Osmanische Reich hatte 400 Jahre lang an diesen prächtigen Küsten und den sie umarmenden Hügeln keine christliche Institution zugelassen. Die Mittel des American Board reichten für die Finanzierung nicht aus. Der amerikanische Geschäftsmann Mr. Robert schaltete sich ein. Bei der Zuweisung des Grundstücks stieß man auf sehr große Hindernisse. Nach sieben Jahren der Auseinandersetzungen wurde schließlich ein kaiserlicher Erlass (İrade-i Seniyye) erlassen und das Land gestiftet.

Der Name der errichteten Schule wurde als „Robert College“ festgelegt. Die Schule wurde als Meisterwerk der christlichen Erziehung erbaut. 

Ihre Lage wurde mit der Rumeli-Festung verglichen. Ein griechischer Redner forderte heraus, als er das Gebäude mit der Rumeli-Festung verglich: „Das Gebäude wird an einem Ort errichtet, der höher liegt als die Türme der Festung. Es wird sie beherrschen. Seine Macht ist geistig und ewig. Es wird ihren (der Rumeli-Festung) Untergang erleben“, und sah die Schule als ein Denkmal des Sieges. (Cyrus Hamlin; a.a.O. S. 272)

Interessant ist, dass die Steine, die für den Bau der Schule verwendet wurden, als dieselben ausgewählt wurden wie die der Festung. Es wurde ein Tempel der Bildung errichtet, der für die Ewigkeit Bestand haben sollte.

1871 wurde das neue College in seinem neuen Gebäude eröffnet. Schüler aus 18 Nationen, 12 Sprachen und allen Religionen begannen dort ihre Ausbildung.

 Dem Robert College folgten Colleges mit den Namen Antep Turkish College, Euphrat College in Harput, Merzifon American Girls College, Üsküdar American Girls College, Tarsus St. Paul Institute, Maraş Girls College, Izmir American College.

In allen in Anatolien eröffneten Colleges wurden Theologieseminare eingeführt. Die Unterrichtssprache war Englisch und es wurde der amerikanische Lehrplan angewandt. Jeden Tag gab es Bibelunterricht. Die meisten Schulen waren Internate. 

 Im Bericht des American Board werden die Merkmale der Schulen und die Struktur der Schülerschaft detailliert aufgeführt. Während die Mehrheit der Schüler aus Kindern griechischer und armenischer Familien bestand, wurde für das Robert College und das Üsküdar American College eine andere Einschätzung vorgenommen. Es wurde vermerkt, dass „in diesen Schulen Kinder aus verschiedenen Nationen und wohlhabenden Familien sowie Schüler mit Führungseigenschaften in der Gesellschaft zahlreich vertreten sind und eine fortgeschrittene Ausbildung geboten wird.“

Allmählich begann die Zahl der Kinder aus muslimischen Familien, die diese Schulen besuchten, zu steigen. Mit der Zeit erreichte der Anteil 10-15 %.

Man glaubte, dass durch diese Schulen auch der Evangelikalismus an Stärke gewann.

Zudem wurden in evangelikalen Verlagen Zeitschriften und Bücher gedruckt. Zum Beispiel veröffentlichte das College in Merzifon eine Zeitschrift namens „Pontus“. Dass die Publikationen auf Armenisch und Griechisch waren und auch die Bibeln in diesen Sprachen gedruckt wurden, war ein häufig vorkommender Zustand. 

Insbesondere in Ost- und Südostanatolien gab es keine Siedlung mehr, in der die Missionare nicht organisiert waren. Selbst in die Dörfer war man vorgedrungen. 

Neben 14 Hauptstationen wurde mit 257 unabhängigen Einheiten christliche Propaganda betrieben, wobei Hilfe und Humanismus als Instrumente genutzt wurden. 49.118 Personen waren an sie gebunden, 424 Schulen waren eröffnet worden. Die Zahl der Personen aus der einheimischen Bevölkerung, von denen sie Unterstützung erhielten, erreichte 93.000.

Die Unterstützung, die viele dieser Schulen während des Unabhängigkeitskrieges den Besatzungsmächten leisteten, ist in den historischen Aufzeichnungen festgehalten.

Zu Beginn des 20. Jahrhunderts stellte sich die Situation der ausländischen Schulen auf osmanischem Boden wie folgt dar: 72 französische Schulen, 83 englische Schulen, 7 deutsche Schulen, 7 österreichische Schulen, 24 italienische Schulen, 44 russische Schulen, 2 iranische Schulen, 3 griechische Schulen, 465 amerikanische Schulen. Es gab insgesamt 707 ausländische Schulen.

Es war das republikanische Regime, das die Entscheidung zur Schließung der Missionsschulen traf. 

In Artikel 40 des Vertrags von Lausanne wurde den Schulen nicht-muslimischer Minderheiten und ausländischen Schulen gestattet, ihre Existenz fortzusetzen, unter der Bedingung, dass sie den Gesetzen und Vorschriften unterliegen, denen auch türkische Schulen unterworfen sind. Alle ihre Privilegien wurden jedoch aufgehoben. Sie durften zwar in ihrer Muttersprache unterrichten, aber das Erlernen der türkischen Sprache wurde zur Pflicht.

In Artikel 41 wurden theologische Ausbildungsstätten (Priesterseminare) von diesem Geltungsbereich ausgenommen und ihre Schließung beschlossen.

1924 wurde ein Rundschreiben an die ausländischen Schulen gesendet, das religiöse Propaganda untersagte. Es wurde festgelegt, dass ihre Ausbildung im Einklang mit den Werten der Republik und den Prinzipien des Nationalstaates in türkischen Schulen erfolgen müsse. Schulen, die sich nicht daran hielten, wurden geschlossen.

Der Grund für die Schließung der großen Mehrheit der amerikanischen Schulen war, dass sie missionarische Aktivitäten betrieben.

Der US-Botschafter in Ankara, Grew, unternahm diesbezüglich ununterbrochene Vorstöße, konnte das Ergebnis jedoch nicht ändern.

Die Tatsache, dass in Bursa 3 muslimische Schülerinnen zum Christentum bekehrt wurden, in Merzifon eine türkische Bibel gefunden wurde und griechische Schüler in einigen Schulen die Landkarte der Türkei zerrissen, wurde als Begründung dafür angeführt, die Wiedereröffnung der Schulen zu verhindern. Letztendlich wurde nur einer begrenzten Anzahl ausländischer Schulen die Erlaubnis erteilt, unter der Bedingung, dass sie sich dem Bildungsministerium unterstellen und von diesem kontrolliert werden. Im Jahr 1928 waren alle Missionsschulen geschlossen. Die Organisation American Board beendete ihre Aktivitäten in der Türkei offiziell im Jahr 2010. 

1984 wurde mit dem Gesetz über private Bildungseinrichtungen die Erlaubnis für Schulen, die nur von Ausländern in unserem Land besucht werden, wieder erteilt. Es wurden einige Schulen eröffnet, die an Botschaften und Konsulate angeschlossen sind. Es wurde jedoch verboten, türkische Kinder an diesen Schulen aufzunehmen. Das Thema ist in den letzten Tagen wieder in den Fokus gerückt, da diese Schulen, die nicht dem Bildungsministerium unterstehen (Französische Schulen), das Verbot umgingen und türkische Schüler aufnahmen.

Das Phänomen, dass Bildung durch missionarische Aktivitäten als Instrument für neue Projekte des Imperialismus genutzt wird, ist nicht auf den staubigen Seiten der Geschichte geblieben. Es ist notwendig, gegenüber den Projekten, die auf dem Territorium der Türkei fortgesetzt werden, sensibel zu sein.

Es werden neue Methoden eingeführt werden, um das Missionsmodell des evangelikalen Christentums fortzusetzen, und der Imperialismus wird seine Projekte in der Türkei niemals aufgeben.

Fortsetzung folgt….