Wird die Türkei zum Iran?

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Ömer Naci ist für seine Redekunst berühmt. Doch er ist zugleich ein Revolutionär, ein Jungtürke. Als er 1907 in einer Zeitschrift eine Debatte über literarische Themen führte, konnte er sich nicht zurückhalten: „Aber schauen Sie doch, schauen Sie doch einmal mit Gerechtigkeit, mein Lieber. Da gibt es Klauen, die die Menschheit zerstören, Tragödien, die das Gewissen erschüttern; es gibt Stunden, in denen eine ganze Geschichte, Ruhm und Ehre für immer im Staub versinken. Ja, während all dies still und leise weinend, ohne Hilfe und Trost zu finden, seinen Schmerz zum Ausdruck bringt, was denken Sie und ich, wenn wir uns gegenüberstehen, und was verteidigen wir?“

Mit diesen Zeilen, die auf den Zustand des Landes aufmerksam machten, zog er den Zorn auf sich. Er wurde aus dem Militärdienst entlassen und floh, noch bevor der Tag des Prozesses kam, an dem er zu sechs Monaten Haft verurteilt werden sollte. Einem Bericht in einer jungtürkischen Zeitung zufolge kam Ömer Naci Bey, „einer der osmanischen Offiziere, der sich durch seine Aufopferung im Dienst am Vaterland und seine literarischen Verdienste einen herausragenden Ruf erworben hatte, im Juni 1907 von Thessaloniki nach Paris und schloss sich dem Komitee für Einheit und Fortschritt an.“

Es dauerte nicht lange, bis er, indem er in jeder Menschenmenge, von Dampfschiffen bis hin zu Bergwerken, jungtürkische Propaganda betrieb, innerhalb weniger Monate den Iran erreichte. Er hatte den Traum der Jungtürken ein Jahr zuvor verwirklicht: den Iran, der 1906 seine Verfassung und Freiheit verkündet und sein Parlament eröffnet hatte. Das konstitutionelle Iran, das den Beifall der Jungtürken erntete, ihrer Anerkennung würdig war und dessen Freundschaft sie suchten. Direkt gegenüber von Van, in Salmas und Choy.

Hier setzte er sein revolutionäres Wirken zunächst als Pädagoge fort. Als er gerade nach Anatolien zurückkehren wollte, kämpfte er im Juni 1908, nachdem der Schah das iranische Parlament hatte bombardieren lassen, für den Erhalt der Freiheit im Iran. Er sah die Freiheit, die er im Osmanischen Reich ersehnte, als untrennbar mit der Verteidigung der Freiheit im Iran verbunden an. Er wurde verhaftet, ins Gefängnis geworfen, ein Todesurteil wurde gefällt. Glücklicherweise führte die Ausrufung der Freiheit im Osmanischen Reich zu dieser Zeit dazu, dass die Regierung Druck auf den Iran ausübte und seine Hinrichtung in letzter Minute verhinderte. Natürlich hielt er nicht inne. Er hielt nicht einmal in Istanbul inne, das er erreichte, indem er in jeder Stadt revolutionäre Reden hielt. Wenige Monate später kehrte er mit einer Truppe in den Iran zurück, um die Revolutionäre zu unterstützen. Bis die Freiheit im Osmanischen Reich am 31. März in Gefahr geriet.

Als die Große Nationalversammlung in Ankara 1921 gerade die Teşkilat-ı Esasiye als Verfassungstext verabschiedet hatte und sich auf die Zweite Schlacht von Inönü vorbereitete, übernahm Reza Khan im Iran mit Unterstützung der Briten die Macht von der Kadscharen-Dynastie. Er und viele Iraner blickten neidisch auf die Türkei, während dort das Sultanat und das Kalifat abgeschafft und die Republik gegründet wurden. Doch es gab viele, denen die Republik zu viel war, wie die Mullahs oder das iranische Öl. Dazu kamen die Gier nach Ausbeutung und das Geld aus England. Aus Reza Khan wurde schließlich Reza Schah.

In den 1930er Jahren begann Reza Schah, Hitler zu bewundern. Er intensivierte die Beziehungen zu Deutschland. Er begann, für das Land den Namen „Iran“ zu verwenden, was „Land der Arier“ bedeutet, und verbot die Bezeichnungen Fars/Persien. Angesichts dieser Entwicklung besetzten Großbritannien, das seine Hegemonie im Iran wahren wollte, und die Sowjetunion, die ihren Einfluss ausdehnen wollte, 1941 den Iran. Sie ersetzten Reza Schah durch seinen Sohn Mohammad Reza.

In diesem neuen Gleichgewicht wurde die Tudeh-Partei gegründet. Als eine direkt mit den Sowjets verbundene kommunistische Partei. Zunächst wurde sie zu einer der dominierenden Kräfte des Landes, wenige Jahre später wurde sie verboten und verlor an Macht. Unterdessen nahm die Zusammenarbeit des jungen Schahs mit den USA erheblich zu. Gleichzeitig gewann die Nationale Front, die sich um Mohammad Mossadegh sammelte und verschiedene Strömungen vereinte, die die Verstaatlichung des iranischen Öls in den Mittelpunkt stellte, an Stärke. Mossadegh wurde 1951 Premierminister, wurde jedoch 1953 durch eine CIA-gestützte Operation gestürzt.

Nach dem Sturz von Mossadegh festigte der Schah mit Unterstützung der USA seine Macht. Er gründete den SAVAK, einen Geheimdienst, der wie ein verlängerter Arm der CIA im Iran agierte. Er schuf ein Klima massiver Unterdrückung. Obwohl es in den 1960er Jahren den Anschein hatte, als würden Schritte zur Demokratisierung unternommen, hörten Verfolgungen, Verhaftungen, Folter und ungeklärte Morde nie auf; die Galgen wurden nie abgebaut.

Damals herrschte in der Welt ein stärkerer Geist der Solidarität. Damals gab es viele, die ihre eigenen Träume von einer schönen Zukunft nicht von denen anderer trennten. Als die Galgen 1965 auf die Studenten warteten, die gegen den Schah opponierten, richtete Doğan Avcıoğlu einen Appell: „Wenn zum Zeitpunkt der Veröffentlichung dieser Zeilen die iranischen patriotischen Intellektuellen noch am Leben sind, müssen sich auch die türkischen Intellektuellen an dem weltweiten Kampf für ihre Rettung beteiligen.“

Fazıl Hüsnü Dağlarca schloss sich diesem Appell mit seinen Versen an: „Sind es die Hände von Parviz, die Hände seiner dreizehn Gefährten, mein Kind, oder die Hände von Zaloğlu Rüstem/Die Sterne schwanken/ Eine Macht schmiedet eine gewaltige Befreiung/ Dies ist der Iran, wenn du ihn liebst, bleib ein wenig/ Jede Dunkelheit ist ein wenig zum Schahname geworden.“

Mossadegh verfolgte all dies von seinem Haus aus, unter Hausarrest, so gut es ging, bis zu seinem Tod im Jahr 1967. Muammer Aksoy sah sich veranlasst, nach seinem Tod an Mossadegh zu erinnern – den er als „einen ehrlichen iranischen Patrioten guten Willens bezeichnete, der zumindest anfangs Großes für sein Volk tun wollte und dies bis zu einem gewissen Grad auch tat, später aber nicht den nötigen Mut und das Geschick aufbrachte“ –, daran zu erinnern, wie er gestürzt wurde und welche Beziehungen der Schah zu den USA und der CIA unterhielt.

An einer Stelle fügte er hinzu: „Es gibt keinen Patrioten, der nicht akzeptieren würde, dass eine Person, die selbst die schlechteste Regierung durch Zusammenarbeit mit den Interessen fremder Staaten stürzen will, eines der verabscheuungswürdigsten Geschöpfe ist.“

Der Türke ist im Schahname ein Anderer. In diesem Epos, das auf Legenden basiert und eine der wichtigsten Quellen der iranischen Identität ist. Aber diese Quelle entspringt einem Becken, aus dem auch der Türke schöpft, und eines Tages trägt es Früchte für die Welt.

Nazım Hikmet schreibt das Stück „Ferhat und Schirin“. Es wird sogar im Iran auf Persisch gedruckt, wenige Jahre nach seinem Tod, mit seinem eigenen Profilbild auf dem Umschlag. Während die Klagen über die Verwaltung unseres Landes mit Sätzen wie „Selbst im faschistischen Regime des Schahs von Iran...“ andauerten. Während Dağlarca den iranischen Revolutionären gerade mit einem Gedicht die Hand reichte. Während Çetin Altan im Parlament angegriffen wurde, weil er sagte: „Nazım Hikmet ist der größte türkische Dichter.“ Während unter denen, die wegen Altans Schicksal Protesttelegramme an das Parlament schickten, auch der Verband Iranischer Studenten in Frankreich war.

Es ist wohl kein Zufall! Wenige Monate nach Mossadeghs Tod empfand der Schah seinen Titel als zu schlicht und wollte eine Krone. Er krönte sich in einer großen kaiserlichen Zeremonie und erklärte sich zum Schahanschah, zum König der Könige. Mit seiner Kaiserin Farah Pahlavi wurde er zu einem der wichtigsten Klatschthemen der Weltgesellschaft. 1971 feierte er das 2500-jährige Bestehen des Persischen Reiches mit einer der teuersten Staatszeremonien der Moderne. Während sein Volk vor Armut und Hunger zugrunde ging.

Während in der Türkei das Projekt der Türkisch-Islamischen Synthese verwirklicht wurde. Auch deshalb wurde der 900. Jahrestag des Sieges von Manzikert so besonders gefeiert. Während die Flüche „erim eriyesin“ (mögest du schmelzen, Nihat Erim) Nihat Erim begleiteten, kämpften einige junge türkische Revolutionäre in den Reihen Palästinas gegen Israel.

1976 begann der Kessel zu kochen. Die Bewegung gegen den Schah im Iran erreichte einen Punkt, an dem sie von keinem Sektor mehr ignoriert werden konnte. Die religiöse Bewegung, die Nationalisten, die in verschiedene Teile gespaltenen Kommunisten, allen voran die Tudeh... 1978 gewann sie eine große Dynamik. Sie begannen, am Thron zu rütteln.

1976 begann der Kessel zu kochen. In der Türkei erreichte die antiimperialistische Bewegung die Kraft, zum ersten Mal eine Massenfeier zum 1. Mai auf dem Taksim-Platz abzuhalten. Bis 1978 gewann sie eine große Dynamik. Aber sie hatten die Runde der 1970er Jahre bereits schwankend begonnen. Sie hatten nun neue „Imperialismen“: den sowjetischen Imperialismus, den chinesischen Imperialismus. Sowjetisch, maoistisch. Sie begannen auch untereinander zu kämpfen. Der hoffnungsvolle 1. Mai 1976 wurde 1977 blutig.

Während sie die Bewegung gegen den Schah im Iran aus der Türkei unterstützten, handelten sie gemäß ihren eigenen imperialistischen Vorlieben: Einige unterstützten die Tudeh, andere die Fedai, wieder andere die Tufan-Anhänger. Einer sagte: „Demirel und der Schah sollen sich gegen beide Supermächte – Amerika und die Sowjets – stellen, unterstützen wir auch sie.“ Viele sagten, der führende Name der Opposition, der Geistliche Khomeini, sei nicht derjenige, der den Iran, wie behauptet, in die Dunkelheit des Mittelalters zurückführen würde...

Bis Khomeini, der nach dem Sturz des Schahs 1979 die Macht übernahm, die anderen Oppositionskräfte ausschaltete. 1979, während Dağlarcas Zeilen „nun erschien dein Gesicht von der Vergangenheit in die Zukunft“ und Zülfü Livanelis Worte „die ehrenwerte Rose des Ostens“ noch nachhallten.

Der Imperialismus, lassen Sie mich es auch sagen, der amerikanische Imperialismus, sah, dass die Sowjets in einen Prozess eintraten, in dem sie nicht mehr mit ihm konkurrieren konnten, und zeichnete Mitte der 1970er Jahre eine neue Route: den Neoliberalismus. Eine Welt, in der alles gekauft und verkauft wird, in der alles, was den Menschen betrifft, auf den Markt gebracht wird. Die Welt, in der wir uns befinden.

Das Schicksal der Türkei wurde vom 12. September bestimmt. Die eingeschlagene Route erforderte die Ausschaltung der Kräfte, die sich dem Imperialismus widersetzen würden. Die Vernichtung des Erbes der Aufklärung. Es war Kenan Evren, der später Aktbilder malen sollte, vergönnt, das heilige Buch auf den Plätzen zu benutzen, um Stimmen zu sammeln. Gleichzeitig, während er ständig Atatürk rief, alles auszulöschen, was von seinem auf Vernunft basierenden Erbe übrig geblieben war. Während er das Kamel entkommen ließ, ebnete er den Weg für eine Ordnung, die uns – wenn man so will – mit Identitätspolitik damit beschäftigt, die Flöhe zu jagen.

Muammer Aksoy ist ein Anderer, wenn man aus der Dunkelheit blickt. Wenn man aus der Dunkelheit des Mittelalters blickt. Wenn man aus der Dunkelheit der modernen und postmodernen Zeiten blickt. Er hatte die Atatürkistische Denkvereinigung gegründet, gegen Evren, der versuchte, Atatürks Körper in Büsten einzusperren und seinen Geist zu vernichten. Gegen diejenigen, die in den Schatten des Berges die Silhouette Atatürks sahen. Damit die Türkei Türkei bleibt. Im folgenden Jahr, 1990, wurde er von einer Organisation ermordet, die Verbindungen zum iranischen Regime hatte. Danach Bahriye Üçok, Uğur Mumcu, Ahmet Taner Kışlalı...

Da in diesen Jahren neben den Intellektuellen auch der Verstand heftig angegriffen wurde, wurde oft besorgt gefragt: „Wird die Türkei zum Iran?“ Je heftiger der Angriff wurde, desto aktueller blieb die Frage über Jahre hinweg. Heute wird sie wieder gestellt, aber meist mit einer anderen Neugier: „Wird die Türkei zum Iran?“ Wird die Türkei das Ziel nach dem Iran sein?

Manche betrachten das Geschehen als eine lebendige „Reality-Show“, die den Tee nach dem Iftar begleitet, solange die Türkei kein militärisches Ziel ist und der wirtschaftliche Schaden für sie nicht zu groß ist. Sie können das Wort Imperialismus nicht aussprechen. Sie sagen: „Die Schlange, die mich nicht beißt...“

Fragen wir wie Ömer Naci. Mit seinem Ton, der betont, wie bedeutungslos zweitrangige Themen sind, wenn lebenswichtige Probleme im Raum stehen: Wahrlich, was denken wir und was verteidigen wir, mein Lieber? Es gibt kein Wasser mehr, in das die Schlange ihr Gift nicht gemischt hat. Wir werden von diesem Wasser, das wir seit langem trinken, vergiftet und sterben manchmal einzeln, manchmal massenhaft, aber wir können die Todesursache nicht in die Aufzeichnungen der neuen Ära eintragen.

Die Türkei wird zum Iran! Wenn der Iran, den wir manchmal beneiden, um den wir uns streiten, von dem wir uns ernähren, mit dem wir Seite an Seite kämpfen, solidarisieren, den wir als Rivalen betrachten, die Nase rümpfen, in dessen Dunkelheit wir zu versinken fürchten; der nicht nur aus dem Schah und dem Ayatollah besteht, nicht als Iran bestehen bleibt. Wenn das iranische Volk nicht für die Würde der Menschheit einsteht. Wenn wir uns auf die Seite der verabscheuungswürdigen Geschöpfe schlagen, von denen Muammer Aksoy sprach.