Das Präsidium für Religiöse Angelegenheiten (Diyanet) wurde am 3. März 1924 als Präsidium an dem Tag gegründet, an dem sowohl das Kalifat als auch das Ministerium für Scharia und Stiftungen (Şeriye ve Evkaf Vekâleti) abgeschafft wurden. Akademikern zufolge, die sich mit diesem Thema befasst haben, war dies eine Methode, um die Institution für religiöse Angelegenheiten aus ihrer Rolle als politischer Akteur zu lösen und sie in eine bürokratische Organisation umzuwandeln. Auf diese Weise plante der Staat, als Teil des türkischen Laizismus-Verständnisses, den religiösen Bereich zu kontrollieren. Gleichzeitig spiegelte die Umwandlung einer zuvor ministeriellen Einheit in ein Präsidium die Struktur des Regimes wider. Heutzutage ist die Existenz des Diyanet in der akademischen Literatur und in den daraus resultierenden öffentlichen Debatten im Hinblick auf das Prinzip des Laizismus weiterhin umstritten…
Betrachtet man die Geschichte der Republik, so hat der Staat den offiziellen religiösen Bereich zwar durch das Diyanet kontrolliert, doch insbesondere nach den 1960er Jahren begann auch dieser bürokratische Apparat sich zu politisieren. Heute erleben wir einen Extrempunkt dieser Politisierung. Denn die Institution agiert so, als hätte sie eine grundlegende und aktive Rolle beim Aufbau einer „neuen“ Gesellschaft inne, fast wie ein natürlicher Teil der Regierungspartei. Und das trotz des Artikels der Verfassung von 1982 – also unserer Verfassung, die unseres Wissens nach immer noch in Kraft ist – der sich auf das Diyanet bezieht…
Artikel 136 besagt eindeutig: „Das Präsidium für Religiöse Angelegenheiten, das Teil der allgemeinen Verwaltung ist, erfüllt die in seinem speziellen Gesetz festgelegten Aufgaben im Einklang mit dem Prinzip des Laizismus, indem es sich von allen politischen Ansichten und Überlegungen fernhält und auf die Solidarität und Integration der Nation abzielt.“ Das bedeutet, dass allein dieser Artikel eine grundlegende Grenze für die Entscheidungen und Äußerungen des Diyanet setzt. Diese Grenze ist der „Laizismus“, der trotz aller Aushöhlungen immer noch das grundlegende Wesensmerkmal des Staates darstellt.
Um es kurz und bündig zu sagen: Während die Verfassung diese Grenze zieht und das türkische Zivilgesetzbuch ohne jegliche Geschlechterunterscheidung festlegt, dass „Kinder zu gleichen Teilen erben“, zeigt die Aussage des Diyanet in einer Freitagspredigt, dass „es der göttlichen Gerechtigkeit widerspricht, das vom allmächtigen Gott festgelegte Erbenmaß ohne gegenseitiges Einvernehmen zu ändern, und dass es daher eine Verletzung der Rechte der Mitmenschen (kul hakkı) ist, wenn eine Person ihre Töchter vom Erbe ausschließt oder die Töchter mit dem von Gott bestimmten Recht nicht zufrieden sind“, dass diese Institution sowohl das „moderne Recht“, die Verfassung als auch das grundlegende Wesen des Staates herausfordert.
Diese Herausforderung ist ein Produkt – oder ein Teil – der gesellschaftlichen Ingenieurskunst der letzten 23 Jahre. So kritisiert eine andere Predigt Frauen aufgrund ihrer Kleidung, während eine weitere unter Verweis auf die unterschiedliche Natur (Fitra) von Männern und Frauen dazu aufruft, „wachsam gegenüber allen schädlichen Strömungen zu sein, die unsere Familienstruktur bedrohen“. Gleichzeitig machen einige „Fatwas“ des Diyanet die Erwerbstätigkeit der Frau von der Erlaubnis ihres Ehemannes abhängig – was im Widerspruch zum Prinzip des Zivilgesetzbuches steht, dass Ehepartner sich nicht in die Berufswahl des jeweils anderen einmischen dürfen.
Selbst im Zentrum der Haltung des Diyanet gegenüber Gewalt gegen Frauen und Frauenmorden stehen „Ehepartner“ und die „Familie“. Wenn man sich nicht innerhalb der Familieneinheit befindet, hat die Institution nichts zu diesen Themen zu sagen, die eine offene Wunde der Gesellschaft darstellen. Kurz gesagt: Dieses System sagt, arbeite, wenn dein Ehemann es will, lebe, wenn er dir Barmherzigkeit erweist, und erhalte beim Erbe einen geringeren Anteil als dein Bruder. Es möchte auch keine Existenz außerhalb der Familie. Kurz gesagt, es fordert alles heraus, was Frauen rechtlich – wenn auch nur mühsam – errungen haben.
Was jedoch schwer zu verstehen ist: Abgesehen von den Predigten, die von Männern an Männer gerichtet werden, sind Frauen in der Türkei weiterhin die Subjekte ihres eigenen Lebens und leisten Widerstand, um Subjekte zu bleiben. Und sie werden weiterhin Widerstand leisten.
Wo wir gerade von den Rechten der Mitmenschen (kul hakkı) sprechen: Wenn das Diyanet dieses Thema diskutieren und in Predigten problematisieren möchte, gibt es in der heutigen Türkei mehr als genug Fälle, die analysiert werden könnten. Es wäre für alle angemessener, wenn das Diyanet, von dem erwartet wird, dass es eine enge Beziehung zu Themen hat, die der Religion wichtig sind, wie etwa Moral, sich mit diesen befassen würde. Ich denke, als Steuerzahler ist es unser natürlichstes Recht, dies von einem Präsidium zu erwarten, dessen Budget höher ist als das von sechs Ministerien zusammen…
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