Der 1. Mai wurde gefeiert

Es gibt Skulpturen in der Kunst, Gedichte in der Literatur und verschiedene Zeremonien im gesellschaftlichen Leben, die Gesellschaften zusammenhalten. Es wird erzählt, dass die Denkmäler in London an verschiedenen Orten historische Darstellungen sind, die die verschiedenen Siege der Briten repräsentieren. Auch gesellschaftliche Gedenktage wie der Frauentag oder der 1. Mai, der Tag der Arbeit, werden als soziale Feste betrachtet – oder besser gesagt, als solche dargestellt –, die Gesellschaften durch verdeckte Mechanismen der Unterdrückung und Verherrlichung zusammenhalten.  

Wenn wir auf die Feierlichkeiten zum 1. Mai zurückblicken, ist als Erstes festzustellen, dass der Wert fast jeder solchen Feier oder Gedenkveranstaltung mit ihrer Wiederholung im Laufe der Zeit abnimmt. Tatsächlich verblassen die Gefühle und die Begeisterung, die in jeder Periode bei einer Gedenkfeier erlebt werden, allmählich, und die Programme können zu einer etwas bedeutungslosen und irrelevanten Zeremonie werden. Wenn wir die Feierlichkeiten zum 1. Mai mit diesem Gedanken betrachten, ist es eine Tatsache, dass sich hinter den lachenden Gesichtern – wie bei einem Theatersymbol – weinende Augen verbergen, auch wenn dies kaum bemerkt wird. Denn was feiern die Werktätigen am 1. Mai, der jedes Jahr routinemäßig begangen wird? Feiern sie als Werktätige ihre Produktion, ihre Entfremdung von der Produktion oder die Ausbeutung, die die Arbeitgeber an ihnen ausüben? Dasselbe gilt für die Lohnfrage; warum merken die Werktätigen nicht, während sie gegen den Mindestlohn und dessen Festlegung durch Arbeitgeber und Staat protestieren, dass das Feilschen um den Mindestlohn ein Verzicht auf die Rechte der Werktätigen und auf den Lohn als tatsächliche Gegenleistung für ihre Produktion bedeutet? 

Dieses Thema muss etwas näher beleuchtet werden. Sobald der Begriff „Werktätiger“ (emekçi) verwendet wird, drückt er – wie Marx es so treffend formulierte – nicht einen Menschen aus, sondern die Arbeit, die ein Mensch für einen bestimmten Zeitraum an einen Kapitalbesitzer verkauft, um zu arbeiten. Mit anderen Worten: Wenn wir das Wort „Werktätiger“ verwenden, beziehen wir implizit den „Arbeitgeber“ mit ein und beschreiben damit ein System: den Kapitalismus. Kurz gesagt, das Wort „Werktätiger“ verweist ohne Umschweife direkt auf das kapitalistische System. Wie bitter ist es, dass der Werktätige, der seine Arbeitskraft im kapitalistischen System für ein Butterbrot verkauft – also der Verkäufer –, seine Produktion nicht für die Gesellschaft, sondern zur Bereicherung seines Arbeitgebers erbringt. Kurz gesagt, obwohl die Arbeit der wahre Produzent für die Gesellschaft ist, erscheint auf der Bühne der Arbeitgeber als Produzent. Dem Menschen, der für die Gesellschaft produziert, gebührt im Sinne einer Person, die ihre Arbeit verkauft, nicht die Bezeichnung „Werktätiger“, sondern der Begriff „soziale Arbeit“. Wäre es nicht sinnvoller, diese Diskussionen in Sälen zu führen und die daraus gewonnenen Ergebnisse auf den Plätzen zu feiern? Auch wenn dieser Gewinn lange Kämpfe erfordert, denke ich, dass es die Müdigkeit des 1. Mai wert ist, das Kapital und den staatlichen Verstand zumindest mit dem Begriff der „sozialen Arbeit“ zu konfrontieren und die Gedanken ein wenig zu verwirren. 

Das kapitalistische System, die Produktion und die Begriffe des Produktionswertes führen uns zu jenem eleganten Satz am Anfang von Marx’ Werk „Das Kapital“, der zugleich eine Anspielung auf die politischen Ökonomen enthält: „Der Reichtum der Gesellschaften, in welchen kapitalistische Produktionsweise herrscht, erscheint als eine ‚ungeheure Warensammlung‘, die einzelne Ware als seine Elementarform. Unsere Untersuchung beginnt daher mit der Analyse der Ware.“ Indem Marx den Reichtum des Kapitalismus als „ungeheure Warensammlung“ definiert, erhebt er Vorwürfe gegen politische Ökonomen wie Smith, Ricardo und deren Nachfolger, die den Kapitalismus etwa ein Jahrhundert vor ihm beschrieben haben. Marx’ Vorwurf an die politischen Ökonomen lautet sinngemäß: „Ihr seid diejenigen, die das System definieren, das eine Warenproduktion ist. Doch während ihr einerseits ausdrückt, dass es die Arbeit ist, die die Ware erschafft, vergesst oder vernachlässigt ihr andererseits die Werktätigen beim Aufbau des kapitalistischen Systems.“ Selbst Ricardo, der auf dem Gipfel der klassischen ökonomischen Schule stand, konnte den Schleier der Ausbeutung der Arbeit nicht lüften; die Aufdeckung der Arbeitsausbeutung, die sich gegenüber dem Lohn manifestiert, blieb Marx vorbehalten.  

Es gab einst eine gewerkschaftliche Organisation, die unter dem Namen „Gewerkschaft der Lehrkräfte“ gegründet wurde und später in die KESK eingegliedert wurde. In dieser Organisation hatten wir Akademiker einen Beschluss gefasst: Ohne den 1. Mai als Feiertag auszuschließen, sollte der gesamte Mai zum „Monat der Werktätigen“ erklärt und akzeptiert werden. Während dieses Monats sollten wir in Saalveranstaltungen mit den Werktätigen politische Themen wie den „Gegensatz zwischen Arbeit und Kapital“, den „Gegensatz zwischen Lohn und Ausbeutung“ sowie den „Gegensatz zwischen Arbeit, Staat und Regierung“ diskutieren. Wir haben diese Ansicht einigen Gewerkschaften mitgeteilt, aber wie zu erwarten war, stieß das Projekt auf wenig Gegenliebe und verlief im Sande.

Wie ich jedes Mal schreibe, gibt es einen gemeinsamen Gedanken, der Marx und Freud in der Analyse von Individuum und Gesellschaft verbindet. Laut beiden Denkern sind Wesen, die an der Oberfläche ruhig und statisch erscheinen, in ihrem inneren Gefüge widersprüchlich und konfliktreich. Für Marx stehen der „Konflikt zwischen Arbeit und Kapital“ in Gesellschaften und für Freud der „Konflikt zwischen Es, Ich und Über-Ich“ im Menschen für innerlich zerrissene, kranke Wesen. 

Manchmal kann man nicht anders, als sich zu fragen: Wären wir glücklicher, wenn wir nicht alles in der Tiefe wüssten? Wer weiß, vielleicht schon!