Mythen und Realität über die Universität (Akademie)

Die „Özgür Üniversite“ (Freie Universität) ist eine Stiftung, die ihrem Namen alle Ehre macht. In dieser Einrichtung, in der die Referenten ehrenamtlich arbeiten, werden Kurse und Vorlesungen in den unterschiedlichsten Fachbereichen angeboten. Im Rahmen des Eröffnungsprogramms für das Wintersemester der Özgür Üniversite wurden Vorträge zum Thema „Mythen und Realität über die Universität (Akademie)“ gehalten. An dieser Veranstaltung, an der insgesamt acht Redner teilnahmen, hielt auch ich einen Vortrag, dessen kurze Zusammenfassung ich im Folgenden wiedergebe. 

            Wenn wir den Begriff „Mythos“ (tevatür) im Titel zusammen mit dem Begriff „Realität“ betrachten, so ist damit nach meinem Verständnis die Entlarvung dessen gemeint, was die Universität (Akademie) in Wirklichkeit für eine Institution ist – im Gegensatz zu dem, was sie als das höchste Zentrum für Denken und wissenschaftliche Produktion in der Gesellschaft darstellt und was man sich fälschlicherweise über sie erzählt, also die Mythen, die von Mund zu Mund weitergegeben werden  oder wie sie in der Vorstellung der Menschen existiert. Mit diesem Verständnis habe ich den Titel meines Vortrags, passend zu meinem Fachgebiet, als „Das erkenntnistheoretische Problem in der ökonomischen Lehre“ festgelegt. Mein Ziel bei dieser Festlegung war es, durch die Aufdeckung der Diskrepanz zwischen dem, was in der ökonomischen Lehre und Ausbildung nach außen getragen wird, und dem, was in der Realität geschieht, aufzuzeigen, was unter der Institution Universität (Akademie) verstanden wird, was verstanden werden sollte und was in diesem Zusammenhang die eigentliche Kernaufgabe der Institution ist.       

            Die Erkenntnistheorie ist das philosophische Feld, das die Geschehnisse oder Prozesse im Leben (Ontologie) ausdrückt, beschreibt und erklärt. Wenn wir einen kurzen Blick auf die Geschichte der Arbeiten in diesem Bereich werfen, begegnet uns zunächst René Descartes, der zwischen 1596 und 1650 lebte. Dieses System, auch als kartesischer Dualismus bekannt, enthält in seiner dichotomen Struktur ein duales Phänomen: das Beobachtete und den Beobachter. Auch John Locke, der Ende des 16. und im 17. Jahrhundert lebte, begründete ein duales Denksystem und vertrat die Ansicht, dass derjenige, der die Arbeit leistet, auch der Eigentümer des Wertes ist, der aus der Verbindung von Arbeit und Natur entsteht. Mit der Veränderung und Formung der wirtschaftlichen Abläufe im Laufe der Zeit wandten sich die Philosophen von der einfachen dualen Struktur, oder besser gesagt von der psychologischen Wahrnehmung, hin zu einer mentalen Logikstruktur. So vertrat Gottlieb Frege (1848–1925) die Ansicht, dass die Philosophie vom Einfluss der Psychologie befreit werden müsse. Frege zufolge sollte die Philosophie auf einer logischen Grundlage basieren. Bertrand Russell (1872–1970), der Begründer der analytischen Philosophie, argumentierte ebenfalls, dass die Logik das Fundament für das Verständnis von Fakten (Ontologie) sein müsse. Dieselbe Ansicht vertrat auch Alfred North Whitehead (1861–1947). Schließlich argumentierte Martin Heidegger (1889–1976) bei der Darlegung seiner existenzialistischen Sichtweise, dass die Wahrnehmung der eigenen Existenz durch das Individuum mit der Wahrnehmung der Existenz eines Phänomens oder einer Entstehung zusammenhänge. Diese These deckt sich auch mit dem Konzept der „kryptischen Herrschaft“ von Pierre Bourdieu (1930–2002). Wie objektiv wir in unserer Wahrnehmung sein können, wird durch Bourdieus These erklärt, dass Individuen „produzierte Produkte“ seien. Auch Thomas Kuhn, der der Logik bei der Entstehung von Gedanken Bedeutung beimisst, widersprach der Idee, dass ein Paradigmenwechsel die Forscher zur Wahrheit führe, und plädierte dafür, dass die Rationalität in den Vordergrund treten müsse. Theorien sind der Umschlag, das Wesentliche ist der Inhalt; das Verständnis des Inhalts erfordert keine Auswendiglernerei oder Formalismus, sondern eine Untersuchung durch Rationalität.

            Das Kapital hatte sich entwickelt, die Schule der Politischen Ökonomie hatte ihre Zeit überlebt, und in den 1840er Jahren, als die Schrecken der Industriellen Revolution in England in ihrer ganzen Heftigkeit andauerten, traten Karl Marx und Engels auf den Plan. Das Phänomen der Erkenntnistheorie wurde bei Marx nicht explizit dargelegt. Sowohl Marx als auch Engels äußerten jedoch offen, dass sie Hegel in dieser Hinsicht viel zu verdanken hätten. In diesem Zusammenhang halte ich es für nützlich, das berühmte Zitat von Marx als Leitfaden anzuführen: „Wären die Erscheinungsformen der Dinge und ihr Wesen unmittelbar identisch, so wäre die Wissenschaft gänzlich überflüssig.“ Das Kapital ist nun kategorisch auf der Bühne und hat die Arbeiter und Völker mit seiner ganzen erdrückenden Wirkung unter Ausbeutung gestellt. Als die ökonomische Lehre nach dem Marginalismus zur subjektiven Wirtschaftstheorie überging, wählte die Wirtschaftswissenschaft bei der Bestimmung des Wertes einer Ware nicht den ersten Weg, den der realen Entstehung, sondern den subjektiven Weg, bei dem natürliche und psychologische Faktoren eine Rolle spielen. Mit dieser Wahl begann das Gewicht des Kapitals auf die Wissenschaft zuzunehmen. Auch wenn Marx’ Kritik an Ricardo darin gipfelt, dass er die Ausbeutung nicht habe finden können, so kann es doch als ein Verdienst in der frühen Phase, in der die Formation noch nicht geklärt war, angesehen werden, dass die politischen Ökonomen, einschließlich Smith, zumindest anerkannten, dass der Produzent der Ware die Arbeit ist. Dennoch muss die Tatsache, dass die Mainstream-Ökonomie nicht mit der Warenproduktion beginnt, wie es bei Marx der Fall ist, sondern mit den Konsumentenpräferenzen, als die deutlichste Aufzwingung der Kapitaldominanz in der Mainstream-Ökonomie angesehen werden. Der erste Satz des „Kapitals“ – „Der Reichtum der Gesellschaften, in welchen kapitalistische Produktionsweise herrscht, erscheint als eine ‚ungeheure Warensammlung‘...“ – kann ebenfalls als eine Art höfliche Anfrage an die Schule der politischen Ökonomie verstanden werden, die die Arbeitswerttheorie übernommen hatte, warum die Rechte der Arbeiter, die diese enorme Warenproduktion vollbracht haben, nicht geschützt werden.

            Die klassische ökonomische Schule hat sich so sehr auf die Seite des Kapitals geschlagen, dass selbst berühmte Nobelpreisträger wie Paul Samuelson, Frank Hahn und Milton Friedman die Kapitalherrschaft akzeptiert und ihre Theorien auf dieser Sichtweise aufgebaut haben. Die Lehre dieser und ähnlicher Mainstream-Ökonomen suggeriert den Individuen nicht, wie sie denken sollen, sondern was sie denken sollen. Mit anderen Worten:  Die Mainstream-Ökonomie suggeriert nicht analytisches und kritisches Denken, sondern eine scholastische und auswendig lernende Methode, denn das Kapital ist nun dominant geworden und hat nicht nur die Arbeit und die Völker, sondern auch die Welt der Wissenschaft, die Einfluss auf die Gesellschaft haben könnte, insbesondere die ökonomische Lehre, unter seinen ausbeuterischen Einfluss gebracht.

            Die Entstehung von Widerständen gegen solch stark unterdrückende Lehren und Einflüsterungen ist ein natürliches Ergebnis der Dialektik. Um einige Beispiele zu nennen: Der bekannte Marxist John Weeks erklärte in einem seiner Werke, dass die Lehre der Mainstream-Ökonomie das menschliche Denken ebenso gefangen halte, wie es orthodoxe Priester einst taten, um den Fortschritt der Wissenschaft zu verhindern.

            In der Zeit nach den Studentenbewegungen von 1968 in Paris Manchester Capitalism veröffentlicht in der Reihe The Econocracy enthält der Untertitel des Werkes mit dem Titel „Die Gefahr, die Wirtschaft den Experten zu überlassen“ eine Aussage, die jeden selbstbewussten Ökonomen beschämen könnte. In dieser Studie, die Beiträge berühmter Ökonomen enthält, werden Ideen wie die Befreiung der Wirtschaftswissenschaft von der Einstimmigkeit, der Abbau ihrer autistischen Struktur und die Abkehr vom methodologischen Individualismus thematisiert. Die Gewinnermittlung und Gewinnmaximierung in Analysen des Privatsektors sowie das Ausbleiben einer Verknüpfung zwischen Gewinn und Ausbeutung sind sehr deutliche Spiegelungen der kapitaldominierten Ordnung in der ökonomischen Lehre.

            Die kapitalfreundlichen Reflexionen der Mainstream-Ökonomie im öffentlichen Bereich finden wir auch in der Theorie und Definition des Staates. In der Mainstream-Lehre wird die klassische Definition des Staates, die teilweise aus der deutschen und teilweise aus der italienischen Finanzwissenschaft stammt, anhand einer dreifachen Klassifizierung bearbeitet: Ressourcenallokation, Einkommensverteilung und Stabilisierungsfunktion. Die Einwände von Bob Jessop und James O’Connor gegen diese von berühmten Namen wie Richard Musgrave und James Buchanan entwickelte Klassifizierung sind zwar sehr treffend und aufschlussreich, haben jedoch in der Mainstream-Lehre nicht den ihnen gebührenden Platz gefunden.

            Zusammenfassend lässt sich sagen: Die Universität ist keine vom System losgelöste, in sich freie Institution und kann es auch nicht sein. Im kapitalistischen System ist die Universität eine öffentliche Einrichtung, die durch den Staat unter der Herrschaft des Kapitals organisiert wird und zum Nutzen des Kapitals agiert. Die akademische Autonomie der Universität ist durch Bourdieus Konzept der „symbolischen Gewalt“ begrenzt. Die finanzielle Autonomie der Universität bedeutet, dass sie wie ein staatlicher Wirtschaftsbetrieb (KİT) ihre Produkte verkaufen und ihren eigenen Haushalt erstellen kann, was wiederum bedeutet, dass sich die Universität durch kostenpflichtige Bildung dem Markt öffnet. Der Weg, dies zu verhindern, besteht darin, die Universität finanziell an den allgemeinen Haushalt zu binden und die aus dem allgemeinen Haushalt übertragenen Mittel innerhalb der Universität nach Bedarf zu verteilen. Doch auch bei dieser Lösung stößt man auf den Staat als politischen Agenten des Kapitals. Folglich bleibt keine andere Wahl, als das Problem ganzheitlich als Kapitalsystem zu betrachten. Wenn dies der Fall ist, sollte man sich nicht auf die Universität, sondern auf das System konzentrieren. Denn im Mittelpunkt steht das Kapital. Sich ohne das Kapital auf der Bühne allein auf die Universität (Akademie) zu konzentrieren,  führt dazu, dass sich das System in den Hintergrund zurückzieht und reingewaschen wird. Wie bei allen sozialen Phänomenen ist es auch bei der Universität (Akademie) notwendig, das Thema ganzheitlich zu betrachten und das Kapital in den Mittelpunkt zu stellen. Betrachtet man die Angelegenheit auf diese Weise, wird deutlich, dass die Gerüchte über die Universität (Akademie) nicht von der Institution selbst ausgehen, sondern von denjenigen, die das Thema behandeln. Denn die Universität (Akademie) kann, wie alle Institutionen des Überbaus, kein Wissen produzieren, das sich von der Ideologie des Systems unterscheidet, und sie hat im Sinne der Systemlogik auch gar nicht die Aufgabe dazu!