Die Republikanische Revolution: Vom unsichtbaren türkischen Volk zum 'Nationalstaat'

In der türkischen Öffentlichkeit und insbesondere unter einem Teil der Gebildeten gibt es zwei miteinander verknüpfte Thesen, ja sogar zwei Annahmen, zum Thema Nationalisierung und Nationalstaat. Die erste besagt, dass die Türken ihre letzte politische Einheit und ihren letzten Staat im Osmanischen Reich hatten, dass dieses Reich kein Nationalstaat war und auch keine nationale Gemeinschaft hinter sich hatte. Die zweite These, die auf der ersten aufbaut, behauptet, dass die grundlegendste Aufgabe der Republik Türkei darin bestanden habe, eine Nation zu erschaffen.

Dieser Artikel zielt darauf ab, die Problematik und Ungültigkeit beider Thesen zur Diskussion zu stellen. In diesem Rahmen werden zunächst die theoretischen Grundlagen der Nationalisierung und der Entstehung des Nationalstaates sowie anschließend kurz die theoretische Infrastruktur der Bildung eines neuen, auf dem türkischen Volk basierenden Staates nach der Auflösung des Osmanischen Reiches erörtert. Danach werden die Indikatoren für die Existenz des Begriffs des Türkentums in der westlichen Welt zusammengefasst. Abschließend wird die kulturelle Infrastruktur untersucht, wie unter der Führung Atatürks aus dem unsichtbaren türkischen Volk ein sichtbarer türkischer Staat wurde.

Wie entstanden die Begriffe Nationalisierung und Nation?

Die Begriffe Nationalisierung und Nation verbreiteten sich insbesondere im 18. und 19. Jahrhundert weltweit.

Die politische Geburtsstunde der Idee der Nation liegt weitgehend im 18. Jahrhundert, geprägt durch die Aufklärung und die Französische Revolution. Eine Nation kann als eine Gemeinschaft von Bürgern definiert werden, die einen gemeinsamen politischen Willen besitzt und unter derselben Souveränität lebt.

Das Modell des Nationalstaates basiert auf einem Territorium mit festgelegten Grenzen, einer zentralen Verwaltung, einer gemeinsamen Staatsbürgerschaft und einem einheitlichen Rechtssystem. Der Nationalismus ist eine Idee, die darauf abzielt, alle Klassen, Gruppen und Identitäten zu vereinen, und ist in dieser Hinsicht ein egalitärer und gleichmachender Gedanke. 

Ernest Gellner(1), der originelle Ansätze zum Thema Nationalismus und Nation vertritt, legt dem Nationalisierungsprozess zwei Annahmen zugrunde: eine kulturelle und eine auf dem Willen basierende.

Dementsprechend definiert Ernest Gellner den Nationalismus im Wesentlichen als ein Prinzip, das die Deckungsgleichheit von politischer Einheit und nationaler Einheit vorsieht. Gellner beschreibt den sozioökonomischen Ursprung des Nationalismus zudem wie folgt: „Das grundlegendste strukturelle Merkmal der Agrargesellschaft ist ihre Zersplitterung und Vielschichtigkeit. Die Menschen lebten weitgehend in Gemeinschaften; ein Großteil verließ den Geburtsort nie. Die Begegnung des Individuums mit dem Staat war äußerst selten, und die Anführer der Gemeinschaften fungierten als eine Art Vermittler zwischen Staat und Individuum. Davon ausgehend interpretiert er die nationale Identität und die Nation als ein neues und zeitgenössisches Phänomen, das durch die industrielle Revolution geschaffen wurde.“so charakterisierte er es.

Gellner stellt fest, dass Nationalismus in Gesellschaften mit staatlichen Strukturen entsteht und sagt: „Wenn es keinen Staat gibt, stellt sich offensichtlich auch nicht die Frage, ob dessen Grenzen mit denen der Nation übereinstimmen. Da es ohne Staat auch keine Herrscher gibt, stellt sich auch nicht die Frage, ob die Herrscher und die Beherrschten derselben Nation angehören.“er.

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 (1) Hasan Aksakal, 2011. Einige Anmerkungen zu Ernest Gellners Nationalismustheorie. Yalova Sosyal Bilimler Dergisi, Ausgabe 2, S. 1 https://dergipark.org.tr/en/download/article-file/800206

Ernest Gellner, 2018. Nationen und Nationalismus. Hil Yayınları, Istanbul

Dieser Interpretation zufolge lässt sich sagen, dass die Abschaffung des Feudalismus und die Entstehung von Staaten mit dem Übergang zu Industriegesellschaften gleichzeitig dazu führten, dass Waren und Dienstleistungen in größerem Umfang produziert wurden und durch die Realisierung von Vermarktungsmöglichkeiten die Entstehung von Staaten auf nationaler Grundlage ermöglicht wurde.

Warum entstand im Osmanischen Reich das Bedürfnis nach einem Nationalstaat?

Während des Zerfallsprozesses des Osmanischen Reiches zu Beginn des 20. Jahrhunderts wurde darüber debattiert, welcher politische Weg eingeschlagen werden sollte.

In diesem Zusammenhang analysierte einer der führenden Denker, Yusuf Akçura, im Jahr 1904 in Kairo in der „Türk“ Zeitung veröffentlichten „Üç Tarz-ı Siyaset“ (Drei Arten der Politik) (2) Artikel die verschiedenen Ansätze, die verfolgt wurden, um das Osmanische Reich zu stärken.

„Drei Arten der Politik“ Die erste der darin behandelten Thesen ist der „Osmanismus“, der darauf abzielte, alle Völker innerhalb der osmanischen Grenzen (Türken, Araber, Griechen, Armenier usw.) auf der Grundlage gleicher Staatsbürgerschaft zu vereinen. „Osmanismus“ist die Bezeichnung dafür.

Die zweite ist: „Islamismus“ Dies ist die Idee, alle Muslime unter dem Kalifat zu vereinen.

Die dritte hingegen ist „Türkentum“ist. Türkentum bedeutet, auf der Grundlage der türkischen Identität einen Nationalstaat zu bilden.

Laut Akçura gibt es kein osmanisches Volk. Dessen Erschaffung ist unmöglich, da auf dem Balkan bereits nationalistisch geprägte Aufstände begonnen haben und Bulgaren sowie Griechen ihre eigenen Staaten gegründet haben. Auch die Umsetzung des Islamismus ist nicht realisierbar.

Die einzige verbleibende Option ist eine nationale türkische Politik, die auf der türkischen Rasse, oder präziser gesagt, auf der türkischen Nation basiert.

Ein weiterer berühmter Denker des türkischen Nationalismus ist Ziya Gökalp(3). Ihm zufolge sind die Charaktere von Gesellschaften nicht erblich, sondern werden durch Kultur und Bildung geformt. Aus diesem Grund lehnte er einen auf rassischen Grundlagen basierenden Nationalismus ab. Gökalps Ansatz beruhte auf dem Bestreben, eine Synthese zu erreichen, indem die spezifischen moralischen und kulturellen Werte der türkischen Gesellschaft mit einigen Werten aus dem Westen verschmolzen wurden. „Türkisierung, Islamisierung, Modernisierung“ In diesem Ansatz, den er so zusammenfasste, war das kulturelle Element das Türkentum und das moralische Element der Islam. Er stellte der höfischen Literatur die Volksliteratur gegenüber. Er übernahm das Verständnis der positiven Wissenschaften, das den technologischen und wissenschaftlichen Fortschritt des Westens ermöglichte. Er betrachtete die Religion als ein unterstützendes Element bei der Gewährleistung der gesellschaftlichen Einheit.

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(2) Yusuf Akçura, 1991. Üç Tarz-ı Siyaset (Drei Arten der Politik). Atatürk-Hochschule für Kultur, Sprache und Geschichte. Publikationen der Türkischen Historischen Gesellschaft, VII. Reihe - Nr. 73b

(3) Ziya Gökalp, 2016. Türkleşmek, İslamlaşmak, Muasırlaşmak (Türkisierung, Islamisierung, Modernisierung). Toker Yayınları. Ziya Gökalp, 2018. Türkçülüğün Esasları (Grundlagen des Türkentums). Kapra Yayınları

Die von Yusuf Akçura und Ziya Gökalp formulierten Ansätze des Türkentums waren, trotz bestehender Unterschiede, die bedeutendsten ideologischen Strömungen, die später zum Erfolg des nationalen Befreiungskampfes und zur Organisation der Republik beitrugen.

Wer war die herrschende Abstammung in den Menschengruppen, die das Osmanische Reich bildeten?

Die menschliche Gesellschaft, die das Osmanische Reich bildete, bestand natürlich nicht aus einer einzigen „Abstammung“. Das Osmanische Reich war ein multinationales, multiethnisches und multireligiöses Imperium. 

Der Ursprung des konstituierenden Kernelements liegt jedoch bei den Oghusen. Die Oghusen bildeten den Hauptstamm der türkischen Gemeinschaften, die zwischen dem 11. und 13. Jahrhundert nach Anatolien einwanderten. Auch der Ursprung der osmanischen Dynastie geht auf die aus Zentralasien stammenden Oghusen-Türken zurück.

Dennoch gab es in Anatolien, wo das Osmanische Reich gegründet wurde, auch andere Völker. Zu diesen zählten unter anderem die aus der byzantinischen Zeit verbliebenen griechischen Gemeinschaften, Armenier, Assyrer, Kurden und Araber. Mit der Expansion des Osmanischen Reiches kamen Bosniaken, Albaner, Serben, Bulgaren und Juden (insbesondere jene, die nach 1492 aus Spanien flohen) aus dem Balkan und anderen Regionen zur imperialen Struktur hinzu.

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass der Gründungskern des Staates und die Abstammung der Dynastie auf die Oghusen-Türken zurückgingen.

Was war die offizielle Sprache des Osmanischen Reiches und die Sprache des Volkes?

Die offizielle Sprache des Osmanischen Reiches war das Osmanisch-Türkische, das grammatikalische Regeln und Vokabeln aus dem Arabischen und Persischen enthielt (4). Diese Sprache wurde in der umfangreichen osmanischen Bürokratie als Amtssprache verwendet. Neben den Türken waren auch Minderheiten und Araber verpflichtet, in offiziellen Angelegenheiten mit der Regierung das Osmanisch-Türkische als offizielle Staatssprache zu nutzen.

Mit der Tanzimat-Periode sollte der Einfluss des Arabischen und Persischen in den schriftlichen Werken des Osmanisch-Türkischen verringert werden, und Türkisch sollte auch zur Wissenschaftssprache werden.

In Anatolien und auf dem Balkan war Türkisch die Sprache, die von der Mehrheit der Bevölkerung gesprochen wurde. In Arabien, Nordafrika, dem Irak und anderen Ländern war die gesprochene Sprache hingegen Arabisch. In den anderen unter staatlicher Herrschaft stehenden Gebieten verwendeten die Minderheiten ihre eigenen Sprachen.

Da jedoch der Gründungskern des Staates aus Oghusen-Türken bestand und diese die Bevölkerungsmehrheit bildeten, war Türkisch die vorherrschende Sprache im osmanischen Raum.

Wie war die Literatur im Osmanischen Reich beschaffen?

Die osmanische Literatur bestand aus verschiedenen Gattungen. Die Divan-Literatur (5), die Volksliteratur (6) und die Sufi-Literatur waren bedeutende Zweige der osmanischen Literatur. 

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(4)https://islamansiklopedisi.org.tr/osmanli-turkcesi

(5)https://islamansiklopedisi.org.tr/divan-edebiyati

Die Divan-Literatur war der bedeutendste Zweig der osmanischen Literatur. Fuzuli, Baki, Nedim und Şeyh Galip waren die wichtigsten Dichter dieser Gattung. Diese Dichter verfassten Werke sowohl zu religiösen als auch zu weltlichen Themen.

Die Volksliteratur war ein weiterer wichtiger Zweig der osmanischen Literatur. Volksdichter spiegelten das tägliche Leben, die Gefühle des Volkes und dessen Haltung gegenüber dem Staat in ihrer Muttersprache Türkisch wider. Yunus Emre, Pir Sultan Abdal und Karacaoğlan waren bedeutende Vertreter der Volksliteratur.

Hier lässt sich festhalten: Die Divan-Literatur war eine elitäre Literatur, deren Wirkungsbereich in Bezug auf die Bevölkerung begrenzt war.

Aus diesem Grund hat die Volksliteratur, die das tägliche Leben, die Gefühle des Volkes und dessen Haltung gegenüber dem Staat widerspiegelte, bis heute überdauert und ist zur Quelle der modernen türkischen Literatur geworden. Ihre Einflüsse sind nicht nur in der Literatur, sondern in allen Bereichen der Kultur, von der Musik bis hin zu den schönen Künsten, zu beobachten. 

Die osmanische Literatur wandelte sich im Laufe der Zeit, und im 19. Jahrhundert beeinflussten westliche Einflüsse das osmanische Schrifttum. Zeitgenössische literarische Strömungen transformierten die traditionelle Literatur.

Wie charakterisierte die westliche Welt die osmanische Gesellschaft?

Die christliche westliche Welt begegnete den Türken auf staatlicher Ebene erstmals nach den West-Hunnen durch die Niederlage des Oströmischen Reiches im Jahr 1071. Später jedoch waren es die anatolischen Seldschuken, ebenfalls ein türkischer Staat, auf die sie während der Kreuzzüge trafen. Die Eroberung Istanbuls im Jahr 1453 markierte einen Wendepunkt in den Beziehungen zwischen der westlichen Welt und den Türken. Von diesem Datum an sahen sich die Europäer gezwungen, sich kontinuierlich vor den Türken bis tief in ihr eigenes Territorium zurückzuziehen. Die türkische Armee war zur Eroberung Europas aufgebrochen, hatte Belgrad und Budapest eingenommen und stand schließlich vor den Toren Wiens.

Während die türkische Armee nach Westen vorrückte, entwickelten die Europäer eine Mischung aus Bewunderung und dem Gefühl einer unaufhaltsamen Macht gegenüber den Türken. Zum Beispiel:  "Turquerie" Die Mode der "Turquerie" lebte auf, und Adlige ließen sich in türkischer Kleidung porträtieren. Gleichzeitig wurden die Türken jedoch als feige, überheblich, grob, träge, ignorant und als grausame Unterdrücker dargestellt, die das Christentum vernichten wollten.

Europa nutzte die als Bedrohung wahrgenommene „türkische Identität“eines "Anderen"wahrgenommen zu werden. Die europäische Geschichte lässt sich weitgehend nicht unabhängig von der türkischen Geschichte schreiben; angefangen beim Großseldschukenreich über die anatolischen und syrischen Seldschukenstaaten und das Osmanische Reich bis hin zur heutigen Republik Türkei.

In diesem Zusammenhang führte die Gleichsetzung des Begriffs „Türke“ mit dem Wort „Muslim“ dazu, dass der Islam als dominanter Bestandteil der türkischen Identität wahrgenommen wurde. Somit lässt sich beobachten, dass die türkische Präsenz nicht nur zur Bildung der christlichen europäischen Einheit beitrug, sondern auch zur Konstruktion eines gemeinsamen Bewusstseins. Dies schuf die beiden Seiten eines Konflikts, der über viele Jahrhunderte hinweg auf der Grundlage des Türkentums andauern sollte.

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 (6) Nâzım H. Polat, Der Blick der Literaturgeschichten der osmanischen Ära auf die Volksliteratur https://www.millifolklordergisi.com/PdfViewer.aspx?Sayi=99&Seite=12

All dies bildete die Grundlage für die Annahme, dass die Gemeinschaften, die während der Zeit des Osmanischen Reiches und in den von diesem Staat beherrschten Gebieten als ethnische Gruppen definiert wurden, türkischer Abstammung waren.

Als Beweis hierfür können zahlreiche Beispiele angeführt werden (7):

• Neben den Kreuzzügen organisierte sich das Papsttum, um den Eroberungen des Osmanischen Reiches im Westen entgegenzuwirken, gegen die Türken.

• Auf den in Europa erstellten Landkarten wurden die Gebiete des Osmanischen Reiches als „Türkisches Reich“ bezeichnet.

• Die osmanischen Sultane wurden als „Türkischer Kaiser“ bezeichnet. 

• Reiseberichtautoren, Gesandte und westliche Staatsmänner bezeichneten die in diesem Gebiet lebenden Gemeinschaften als „Türken“. • Auch in der Musik und den schönen Künsten sind türkische Bezeichnungen zu beobachten. Der Name des von Mozart komponierten Werkes lautet nicht

„Osmanischer Marsch“, sondern „Türkischer Marsch“. Dies unterstreicht die historische Wahrnehmung. Es ist ein Beleg für die kulturelle Identität. 

• In vielen Sprachen und Ländern taucht der Name „Türke“ in rassistischen Begriffen, Redewendungen und Sprichwörtern auf, die sich nicht auf das Osmanische Reich, sondern direkt auf die Türken beziehen.

• Der Westen sagte nicht „Devlet-İ Aliyye“, sondern „Türkei“. Je nach der westlichen Sprache, in der der Name des Staates geschrieben wurde, „Turquie“, „Turkey“ , „Turchia“  oder „Türkei“ geworden, während das Imperium, wie oben bereits erläutert, „Türkisches Reich“ genannt wurde.

• Im Osmanischen Reich wurde der Name des Staates  „Devlet-İ Aliyye“  verwendet(8), jedoch wurde die Bezeichnung  „Großes Osmanisches Reich“ (Devlet-İ Aliyye-yi Osmaniye) im 19. Jahrhundert festgelegt. Dennoch gab es keine Änderung des offiziellen Namens; er blieb „Devlet-İ Aliyye“. In der internationalen Korrespondenz sowie in den türkischen Übersetzungen von Verträgen mit ausländischen Staaten wurde „Devlet-İ Aliyye“ Begriff existiert.

Die Transformation des unsichtbaren türkischen Volkes in einen sichtbaren türkischen Staat unter der Führung Atatürks

Während der Zeit des Osmanischen Reiches hatten die Türken einen Identitätsverlust erlitten. Die vorislamische Geschichte der Türken, die von ihnen geschaffenen Zivilisationen, ihre Ursprünge in Asien und ihre Migration von dort waren aus dem kollektiven Gedächtnis gelöscht und in Vergessenheit geraten. Aus diesem Grund war die Hervorhebung von Kultur- und Bildungspolitik neben wirtschaftspolitischen Maßnahmen das wichtigste Anliegen, um das unsichtbare türkische Volk unter der Führung Atatürks in einen sichtbaren türkischen Staat zu verwandeln. Die wichtigsten in diesem Zusammenhang umgesetzten Maßnahmen und Institutionen waren: „Die Vereinheitlichung des Bildungswesens (3. März 1924), die Einführung der neuen türkischen Schrift (1. November 1928), die Gründung der türkischen Sprach- und Geschichtsinstitute (1931-1932), die Neuordnung der Hochschulbildung – die Säkularisierung des Bildungswesens (31. Mai 1933) und Neuerungen in den schönen Künsten“ waren dies.

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 (7) Mustafa Kaymakçı, 2021 Orientalismus, Philhellenismus und Turkokratia. In: Mustafa Kaymakçı, Cihan Özgün, Nilüfer Erdem (Hrsg.), Das Türkenbild in der griechischen Wahrnehmung (Ursprünge und kulturelle Auswege für Freundschaft), Publikationen des Kultur- und Solidaritätsvereins der Türken von Rhodos, Kos und den Dodekanes, Izmir.

(8) https://www.haberalp.com/osmanli-ismi-ilk-defa-ne-zaman-kullanildi

Die Arbeiten, die die türkische kulturelle Identität sichtbar und dominant machen sollten, wurden, wie bereits erwähnt, mit der Gründung der Türkischen Sprach- und Geschichtsgesellschaften verwirklicht.

Atatürk erklärte das Ziel der Türkischen Historischen Gesellschaft zusammenfassend wie folgt: „Es geht darum, die türkische Geschichte, die Geschichte der Türkei und damit verbundene Themen sowie die Verdienste der Türken um die Zivilisation auf wissenschaftlichem Wege zu untersuchen, zu erforschen, bekannt zu machen, zu verbreiten, Publikationen zu erstellen und darauf aufbauend die türkische Geschichte und die Geschichte der Türkei zu schreiben.“ Denn „(Im Westen) herrschte die Auffassung, dass die Türken einer gelben Rasse angehörten, nach Ansicht der Europäer eine Rasse zweiter Klasse seien, dass den Türken zivilisatorische Eigenschaften fehlten und dass es historische Ansprüche auf türkisches Land gebe“ sagte er. Atatürk wies darauf hin, dass diese Ansicht  „die Orientalische Frage“ ein Produkt einer kolonialistischen Politik sei, die darauf abzielte, das Osmanische Reich aufzuteilen, und betonte, dass die Grundlage hierfür die Vorherrschaft der Umma-Geschichte in der Zeit von der Gründung des auf islamischen Prinzipien basierenden Reiches bis zur Tanzimat-Ära gewesen sei.

Das Ziel der von Atatürk gegründeten Türkischen Sprachgesellschaft (Türk Dil Kurumu) lässt sich wie folgt definieren: „Wissenschaftlich fundierte Forschungen zu den schriftlichen und mündlichen Quellen des Türkischen durchzuführen sowie sicherzustellen, dass sich das Türkische als Wissenschafts-, Kunst-, Literatur- und Bildungssprache entwickelt und in allen Bereichen korrekt verwendet wird.“(10) Zu diesem Zweck wurden und werden wissenschaftliche Arbeiten durchgeführt, um die türkische Schriftsprache von Lehnwörtern und Regeln aus Sprachen wie Arabisch, Persisch und Französisch zu reinigen und sie der gesprochenen Sprache anzunähern.

Fazit

Die Republik, die unter der Führung Atatürks nach dem Nationalen Befreiungskrieg gegründet wurde, verfolgte zwei wesentliche Funktionen: Erstens den Übergang vom Untertanentum zur Bürgerschaft und zweitens die Umsetzung von Reformen zur Etablierung einer Türkischen Republik, in der die türkische kulturelle Identität sichtbar und souverän wird.

Für Atatürk waren diese beiden Funktionen soziologisch und politisch eine Notwendigkeit. Denn in den Gebieten, die aus der Herrschaft des Imperialismus befreit wurden, bildeten die Türken die Bevölkerungsmehrheit und Türkisch war die Muttersprache. Zudem war es das Zeitalter der Nationalstaaten.

Die Arbeit, die die Republik unter der Führung Atatürks leistete, bestand – entgegen den Fehlinterpretationen einiger, auch wenn diese wohlmeinend sein mögen – nicht darin, eine Nation aus dem Nichts zu erschaffen. Vielmehr ging es darum, die türkische Identität und Kultur, die bereits die große Mehrheit bei der Staatsgründung bildete, sichtbar zu machen. Denn eine Nation kann weder aus dem Nichts erschaffen noch aus dem Vorhandenen vernichtet werden.

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(9) https://belleten.gov.tr/tam-metin/1840/tur

 (10)https://ataturkansiklopedisi.gov.tr/detay/413/T%C3%BCrk-Dil-Kurumu

Unser abschließendes Wort lautet: Wie in dem Buch „Zivilisationswissen und die handschriftlichen Notizen von Mustafa Kemal Atatürk“ festgehalten,  „Das Volk der Türkei, das die Republik Türkei gegründet hat, wird als türkische Nation bezeichnet“ – diese Feststellung wird auch in Zukunft, genau wie heute, ein Leitfaden für die Republik Türkei bleiben.

Was einige politische Ansätze behaupten, Der „Neo-Osmanismus“ hat soziologisch und politisch keine Gültigkeit.