Die historische Verantwortung der Zivilgesellschaft in der Türkei

Es ist äußerst schwierig, den Begriff der ‚Zivilgesellschaft‘ in seinen Grundzügen zu erklären. Dieser aus dem Westen stammende Begriff hat sich zwischen dem 15. und 18. Jahrhundert in Europa gewandelt und unterschiedliche Bedeutungen angenommen. Soziologisch betrachtet ist die Zivilgesellschaft ein analytisches Instrument, um die ‚Qualität‘ der Beziehungen zwischen Staat und Gesellschaft zu verstehen, da sie sowohl positive als auch negative Dynamiken in sich birgt. Während beispielsweise Hegel die ‚Zivilgesellschaft‘ als konstitutiven Raum der Freiheit und als Erfolg der modernen Welt lobte, analysierte Marx sie als eine Struktur, in der klassenspezifische Herrschaft reproduziert wird.

Zivilgesellschaftliche Organisationen (ZGO) sind in dem Maße, in dem sie gegenüber dem Staat unabhängig bleiben können, ein Garant für Demokratie. Diese Organisationen verwandeln Individuen von passiven Untertanen in aktive Bürger, die ihre Rechte einfordern. Ein starkes Bürgerbewusstsein ermöglicht es, gesellschaftliche Forderungen gegenüber dem Staat durchzusetzen. ZGOs gleichen autoritäre Tendenzen des Staates aus und erweitern den öffentlichen Raum. Diese dynamische Beziehung befreit den Staat von seiner von oben verordneten Struktur und wandelt ihn in eine partizipativere und demokratischere Struktur um. Kurz gesagt, die Autonomie und politische Subjektivität der Zivilgesellschaft sind der grundlegende Motor einer pluralistischen Demokratie.

POLITISCHE HEGEMONIE

In der Türkei hat sich die Zivilgesellschaft, anders als in westlichen Beispielen, im Schatten einer starken und zentralistischen Staatstradition entwickelt. Die bestimmende Position des Staates gegenüber der Gesellschaft im Prozess vom Osmanischen Reich bis zur Republik hat die Entwicklung und Institutionalisierung unabhängiger gesellschaftlicher Organisationen eingeschränkt. Dass die Zivilgesellschaft in der Türkei klein geblieben ist, liegt nicht nur an rechtlichen oder institutionellen Mängeln, sondern ist in der historischen, gesellschaftlichen und politischen Kultur begründet.

In der repressiven politischen Atmosphäre, die durch den Militärputsch von 1980 in der Türkei geschaffen wurde, trat der Begriff der Zivilgesellschaft als ein Raum hervor, in dem außerhalb des Staates Rechte eingefordert, der Staat begrenzt, Autonomie entwickelt und gesellschaftliche Legitimität erzeugt werden konnten. In dieser Zeit, angesichts der bestimmenden Position des Staates, der den gesellschaftlichen Raum umschloss, machten sich neben verschiedenen politischen Strömungen auch islamistische Gruppen die Zivilgesellschaft zu eigen und betrachteten sie als den grundlegenden gesellschaftlichen Raum, der das Individuum gegenüber dem Staat schützen und den Staat zur Demokratisierung zwingen würde. Aus diesem Grund sahen und unterstützten alle politischen Strömungen, ob links oder rechts, die quantitative und qualitative Entwicklung der Zivilgesellschaft als Voraussetzung für die Entstehung einer demokratischen politischen Kultur.

Insbesondere ab den 2000er Jahren diente der Diskurs der Zivilgesellschaft dazu, die militärisch-bürokratische Vormundschaft zurückzudrängen und konservativ-religiöse gesellschaftliche Dynamiken in den öffentlichen Raum zu tragen. In diesem Zusammenhang wurden verschiedene religiöse Gemeinschaften als Akteure einer „islamischen Zivilgesellschaft“ legitimiert und politisch unterstützt, die durch Bildungs-, Hilfs- und Stiftungsaktivitäten ‚gesellschaftliche Zustimmung‘ erzeugten, breite Massen mobilisierten und eine hegemoniale Macht im öffentlichen Raum bildeten. An diesem Punkt ist die Zivilgesellschaft, wie Gramsci betonte, nicht nur ein Raum gesellschaftlicher Organisation, sondern auch ein Boden, auf dem die politische Macht Zustimmung erzeugt und Hegemonie aufbaut. In diesem Prozess fungierten Institutionen wie Medien, Wissenschaft, Justiz und Gewerkschaftsstrukturen, wie Althusser es ausdrückte, als wirksame ideologische Apparate bei der Sozialisierung des herrschenden politischen Diskurses.

DAS PARADOXON DER ZIVILGESELLSCHAFT IN DER TÜRKEI

Die Türkei durchläuft heute einen kritischen Prozess des demokratischen Rückschritts, in dem die 150-jährige parlamentarische Tradition und Erfahrung ausgesetzt sind, das Prinzip der Gewaltenteilung funktionsunfähig geworden ist und die Rechtsstaatlichkeit sowie die Unabhängigkeit der Justiz strukturelle Schäden erlitten haben. Die Hauptmerkmale dieser Periode sind die Schwächung verfassungsrechtlicher und institutioneller Garantien, die Einschränkung von Grundrechten und Freiheiten, die Zwangsverwaltung gewählter Kommunalverwaltungen und eine akute politische Polarisierung, die das gesellschaftliche Gefüge spaltet. Das aktuelle Bild zeigt, dass das Land nicht nur eine Verwaltungskrise erlebt, sondern auch einen tiefen Bruch in Bezug auf demokratische Legitimität und institutionelle Stabilität.

In dieser fragilen Konjunktur, in der politische, rechtliche und bürokratische Mechanismen blockiert sind, bildet die Spirale des Schweigens, die von riesigen, Millionen von Mitgliedern vertretenden zivilgesellschaftlichen Organisationen an den Tag gelegt wird, das tiefste strukturelle Paradoxon des zivilen Raums. Wie Foucault aufzeigte, sind diese riesigen ZGOs, die gegenüber der disziplinierenden Macht der Regierung keine unabhängige Haltung einnehmen können und eine staatszentrierte Anpassung bevorzugen, unfähig, die Forderungen der Gesellschaft nach Rechtsdurchsetzung in den öffentlichen Raum zu tragen.

Die Zivilgesellschaft in der Türkei kann angesichts der sich vertiefenden sozio-politischen Krisen eine historische Rolle übernehmen, nicht nur als ausgleichendes Element, sondern als konstitutives Subjekt, das die demokratische Ordnung wiederherstellen kann. Die extreme Polarisierung und die institutionelle Erosion in der bestehenden politischen Struktur machen es zwingend erforderlich, dass der zivile Raum eine aktivere, autonomere und reparative Rolle übernimmt. In diesem Rahmen besteht die grundlegende Funktion zivilgesellschaftlicher Organisationen nicht darin, Teil des politischen Wettbewerbs zu sein, sondern einen neuen Boden für einen Konsens um sozialen Frieden und demokratische Normen zu schaffen. Zumal die zivilgesellschaftlichen Kräfte im politischen Wettbewerb, der mit dem Regimewechsel härter und zunehmend destruktiver geworden ist, sich vereinen und eine Rolle als Vermittler und Schiedsrichter übernehmen könnten.

DIE TUNESISCHE ERFAHRUNG UND DAS ‚QUARTETT FÜR DEN NATIONALEN DIALOG‘

Zum Beispiel ist die Erfahrung in Tunesien am anderen Ende des Mittelmeers im Jahr 2015 in diesem Zusammenhang sehr lehrreich. In Tunesien wurde während des Arabischen Frühlings die konstitutive Rolle, die die Zivilgesellschaft in solchen Krisenmomenten übernehmen kann, empirisch sichtbar, als das Land in ein tiefes politisches Chaos abglitt. Das „Quartett für den Nationalen Dialog“, das aus Organisationen in den Bereichen Arbeit, Kapital, Recht und Menschenrechte bestand, fungierte als nicht-staatlicher, aber hochgradig institutionell legitimierter Akteur bei der Vermittlung zwischen den Parteien. Diese Struktur überwand die politische Blockade, ebnete den Weg für einen verfassungsrechtlichen Konsensprozess und ermöglichte den demokratischen Übergang. Dieses Quartett wurde 2015 für seinen entscheidenden Beitrag zur Demokratie und zum sozialen Frieden mit dem Friedensnobelpreis ausgezeichnet.

In der Türkei hingegen zeigt sich, dass die Zivilgesellschaft eine ähnliche Vermittlungs- und Steuerungskapazität nicht ausreichend entwickeln konnte. Dies führt zu einer Verengung des öffentlichen Dialograums und dazu, dass die politische Spannung auf einem fragileren Boden verläuft. Dabei könnten zivilgesellschaftliche Organisationen auf der Grundlage der Prinzipien der Neutralität und Autonomie eine historische Verantwortung übernehmen, indem sie als Brücke fungieren, die gesellschaftliche Akteure zu Verhandlungen zwingt.

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass der Prozess des demokratischen Wiederaufbaus in der Türkei nicht nur von politischen Akteuren abhängt, sondern auch von einer starken, unabhängigen und hochgradig legitimen Zivilgesellschaft. Die historische Verantwortung zivilgesellschaftlicher Organisationen besteht darin, zur Konstruktion einer neuen Perspektive für einen Gesellschaftsvertrag beizutragen, der die bestehende politische Blockade überwindet, und eine konstitutive Rolle zu übernehmen, die den sozialen Frieden wiederherstellt.