Die Freitags-Selamlık von Sultan Abdülhamid

DIE BEDEUTUNG DES RITUELLEN AUSRITTS DES HERRSCHERS ZUR SELAMLIK

Es war üblich, die Freitags-Selamlık als staatliche Zeremonie in den Selatin-Moscheen abzuhalten.

Zu den Moscheen, in denen die Selamlık stattfand, gehörten vor allem die Hagia Sophia sowie die Eyüp-Sultan-, Kılıç-Ali-Pascha-, Beşiktaş-Sinan-Pascha-, Üsküdar-Mihrimah-Sultan-, Atik-Valide-, Selimiye- und Ayazma-Moscheen.

In späteren Jahrhunderten wurden auch die an den Ufern des Bosporus errichteten Moscheen – wie die Aziziye- oder die Mecidiye-Moschee – bevorzugt.

Die Selamlık bot dem Volk nicht nur die Möglichkeit, den Herrscher zu sehen, sondern diente auch als Gelegenheit, Gerechtigkeit walten zu lassen. Das Einreichen von Bittschriften an den Kalifen wurde bis zur Zeit von Abdülmecid Efendi fortgesetzt.

Der Sultan brach vom Topkapı-Palast aus zu Pferd auf, um zur Moschee zu gelangen. Wie in der Abhandlung von Koçi Bey dargelegt, war die Freitags-Selamlık eigentlich eine Zeremonie, die das Band zwischen dem „Kalifen der Erdoberfläche“ und seinen Untertanen festigte. Unter strengen Sicherheitsvorkehrungen war es möglich, den Staat bei diesem prunkvollen Ausritt zu Pferd zu sehen.

Es herrschte eine detaillierte Zeremonialität, die bis hin zum Ausziehen der Stiefel und dem Anlegen der Pantoffeln reichte, während der Sultan den Herrscher-Mahfil (die Loge) betrat. Diese Aufgabe wurde vom Agha der Janitscharen wahrgenommen. Sie wurde von den elitärsten Soldaten des Kapıkulu-Korps (den Solak-Wachen) und den Zülüflü-Baltacılar (den Palastwachen mit den geschmückten Helmen) ausgeführt, die im Dienste des Palastes standen.

Diese Zeremonialität blieb mit geringfügigen Änderungen bis zum Ende der Ära von Sultan Abdülaziz bestehen. II. Abdülhamid änderte diese Ordnung. Er gab das Reiten auf, indem er eine Erkrankung vorschützte, die er in den ersten Tagen seiner Herrschaft erlitten hatte. Er begann, mit der Kutsche zur Selamlık zu fahren.

Der prunkvolle Ausritt des Sultans zu Pferd zur Selamlık erinnerte an die Zeiten der Glaubenskriege (Gaza). Diese Entscheidung schwächte den gesamten Glanz der Zeremonie. Der Kern der Selamlık, der Ausritt des Herrschers, wurde radikal verändert. Der Sultan war zwar anwesend, aber er saß nun.

DIE FREITAGS-SELAMLIK ALS STAATSZEREMONIE

Dass die Freitags-Selamlık im Kern eine prunkvolle Staatszeremonie war, lässt sich leicht erkennen, wenn man den Ablaufplan etwas genauer betrachtet.

Zu den Würdenträgern, die den Sultan bei der Selamlık begleiteten, gehörten: der Scheichülislam, der Minister für Stiftungen (Evkaf Nazırı), der Palastmarschall (Hassa Müşiri), der Kriegsminister (Serasker), der Polizeiminister (Zaptiye Nazırı), der Gouverneur von Beşiktaş und diejenigen, die den Titel eines Adjutanten (Yaver-i Ekrem) trugen.

Die Anwesenheit des Großwesirs bei der Selamlık war nicht zwingend erforderlich. Dies könnte mit dem Gedanken zusammenhängen, den Staat während des Freitagsgebets nicht führungslos zu lassen.

Dass das Volk die Selamlık verfolgte und gemeinsam mit dem Herrscher betete, war prinzipiell erlaubt. Wie jedoch zu vermuten ist, konnten gläubige Muslime erst ab der Beşiktaş-Sinan-Pascha-Moschee nach einer Sicherheitsüberprüfung in die Nähe der Hamidiye-Moschee gelangen.

Die Beobachtung der Selamlık durch Ausländer war gestattet. Man könnte sogar sagen, dass sie gefördert wurde. Denn die Freitags-Selamlık war eine Staatszeremonie. Dort fand eine kleine Machtdemonstration der staatlichen Organisation und der Kampfkraft statt.

In westlichen Reiseberichten wird beobachtet, dass die Selamlık ein mit Bewunderung verfolgtes öffentliches Ereignis war.

Ein interessantes historisches Ereignis, das sich bei der Selamlık zutrug, war, dass ein Schwede seine Beschwerdeschrift gegen Nevşehirli Damat İbrahim Pascha, der ihm Schwierigkeiten bereitete, an Sultan III. Ahmed übermitteln konnte, indem er die Barriere der Kapıkulu-Wachen überwand.

Die Ära von II. Abdülhamid ist in vielerlei Hinsicht eine moderne Epoche. In der Hauptstadt gibt es eine beträchtliche Anzahl von Ausländern, darunter Botschafter, Levantinern und Personen, die im internationalen Handel tätig sind.

Im XIX. Jahrhundert war die Anreise ins Osmanische Reich dank Dampfschiffen und Eisenbahnen in jeder Hinsicht einfacher geworden. Istanbul war eine kosmopolitische Stadt. Sie war zum Fokus des orientalistischen Interesses geworden.

Für die Unterbringung des diplomatischen Korps und deren Angehörige, die die Selamlık verfolgen wollten, war vor dem Büyük Mabeyn eine Tribüne errichtet worden. Es gab auch einen Beamten, der sich um die Protokollangelegenheiten der Ausländer kümmerte: der Landschaftsmaler Hoca Ali Rıza, der Zeichenlehrer an den Militärschulen.

Die in der kaiserlichen Hauptstadt stationierten Militäreinheiten brachen mit ihren prächtigsten Soldaten von ihren Kasernen in Richtung Yıldız auf. Diejenigen, die beispielsweise vom Bab-ı Seraskeri (Kriegsministerium) kamen, starteten am Mercan-Tor und erreichten über die Galata-Brücke und die Tophane-Straße Beşiktaş. Beim Passieren des Tophane-Marschallamtes schloss sich ihnen eine kleine Einheit an. Das Bataillon, das von der Tersane-i Amire (kaiserliche Werft) kam, erreichte Beşiktaş über Şişhane, die Cadde-i Kebir (Beyoğlu) und die Maçka-Kaserne. Der Sammelplatz war vor der Sinan-Pascha-Moschee.

Zudem formierte sich das Yıldız-Bataillon, das Plevne-Bataillon, das arabische Zuhaf-Bataillon und das albanische Bataillon, die aus den Orhaniye- und Ertuğrul-Kasernen stammten, die für die Sicherheit des Palastes in Yıldız verantwortlich waren, vom Sultanatstor aus in Richtung des heutigen Barbaros-Boulevards in zeremonieller Ordnung. Die exklusivste Einheit war das Ertuğrul-Regiment (vom Stamm der Karakeçili) mit seinen weißen Pferden.

Hier gibt es einen Punkt, auf den ich Ihre Aufmerksamkeit lenken möchte: Das Ertuğrul-Regiment war ein Regiment, dem Sultan Abdülhamid große Bedeutung beimaß. Damit wurde eine nostalgische Verbindung zwischen der Dynastie und dem Kayı-Stamm hergestellt. Ich möchte an das Gemälde von Fausto Zonaro erinnern, das den Vorbeimarsch des Ertuğrul-Regiments zeigt.

(Gemälde: Das Ertuğrul-Regiment beim Überqueren der Galata-Brücke)

ZONAROS GEMÄLDE DES ERTUĞRUL-REGIMENTS

Der Hofmaler Fausto Zonaro hatte das Gemälde des Ertuğrul-Regiments beim Überqueren der Galata-Brücke im Jahr 1896 angefertigt. Kaiser Wilhelm war bei seinem ersten Besuch sehr angetan von dem Bild, woraufhin es ihm geschenkt wurde. Daraufhin wurde das Gemälde 1901 mit kleinen Änderungen neu gemalt. Das uns bekannte Bild ist das zweite.

Ich habe in einigen Artikeln gelesen, dass von einem kurdischen Bataillon die Rede war. Wenn dies zutrifft, vermute ich, dass es sich um eine repräsentative Einheit der Hamidiye-Regimenter handelte, die in den Vilayat-ı Sitte (den sechs armenischen Provinzen) gegründet wurden, um „den armenischen Aufruhr zu beruhigen“. Vilayat-ı Sitte ist die Region, die in der westlichen Literatur als „Six Armenian Vilayats“ bezeichnet wird.

Mit den arabischen und albanischen Einheiten wurde zudem betont, dass das Osmanische Reich zwar auf „verschiedenen Elementen“ (anasır-ı muhtelifeye) beruhte, aber die verbindende Kraft des Kalifen im Vordergrund stand.

Wir wissen, dass Abdülhamid viele hochrangige albanische Bürokraten hatte. Sogar der Großwesir Avlonyalı Ferit Pascha und Esat Toptani Pascha waren Albaner. Die Anführer der albanischen Unabhängigkeitsbewegung stammten aus dem Umfeld dieser Personen, wie zum Beispiel İsmail Kemal Bey.

EINIGE RITUALE BEI DER SELAMLIK

Sultan II. Abdülhamid ließ, bevor die Hamidiye-Moschee gebaut wurde, auf dem Weg zur Freitags-Selamlık jemanden wie Eğinli Sait Pascha, Gazi Osman Pascha oder den Kriegsminister Rıza Pascha neben sich sitzen.

Beim Verlassen des Sultanatstores wurde er mit dem Applaus und dem Gebet „Sei nicht hochmütig, mein Sultan, es gibt einen Gott, der größer ist als du“ verabschiedet. Wir sollten anmerken, dass dieses Ritual nichts mit dem heutigen Applaus zu tun hat. Applaus und Gebet können mit den Begrüßungs- und Verabschiedungsritualen im Westen verglichen werden, wie etwa „Hoch, hoch“, „Viva“ oder „Rach, rach“ (deutsch, italienisch, schwedisch).

NOTIZEN ZUM YILDIZ-PALAST

Das Büyük Mabeyn direkt gegenüber der Hamidiye-Moschee war zur Zeit von Sultan Abdülaziz von der Balyan-Familie erbaut worden. Hier befand sich das Arbeitsbüro des Plevne-Helden Gazi Marschall Osman Pascha. Der Pascha war der Marschall, dem der Sultan am meisten vertraute. Er hatte für die Vollstreckung des Todesurteils gegen Mithat Pascha gestimmt, zusammen mit Ahmet Cevdet Pascha. Es ist erwähnenswert, dass sowohl die Verhängung des Urteils durch ein außerordentliches Gericht als auch die Bildung eines Revisionsgremiums zur Bestätigung und die Durchführung einer Abstimmung bezeichnend für die Konflikte innerhalb der herrschenden Elite der Ära Abdülhamid sind.

Gebäude wie das Küçük Mabeyn, das Şale, das Çit-Kasrı und der Set-Pavillon wurden im Laufe der Zeit in den Yıldız-Palastkomplex integriert. Der Şale-Pavillon wurde ab 1877 durch Erweiterungen bis 1889 vergrößert. Der Pavillon ist ein Ort, an dem Kaiser Wilhelm empfangen wurde.

Ich kann nicht umhin, an eine historische Tatsache zu erinnern: Das Şale ist der Ort, an den Cemal Gürsel nach dem 27. Mai den Gelehrten Ali Fuat Başgil einlud, um ihn wegen seiner Schriften zu verwarnen.

Nach der Republikgründung wurden die Buch- und Gemäldesammlungen im Palast auf Anweisung des Präsidenten Atatürk an die Bibliothek der Darülfünun (Universität) geschickt. Diese Werke befinden sich heute in der Sammlung seltener Werke.

In der Zeit der Republik wurden die inneren Gebäude des Palastes, der durch eine zweite Mauer geschützt war, viele Jahre lang von den Militärakademien genutzt. Einige Gebäude wurden der İDMMA (heute Yıldız Technische Universität) und dem IRCICA zugewiesen.

DIE WESTLICHEN UND ÖSTLICHEN SEITEN VON SULTAN HAMİD

Abdülhamid nahm als einer der Prinzen an den Ägypten- und Europareisen seines Onkels Sultan Abdülaziz teil. Obwohl er sich während seiner Regierungsjahre zunehmend im Yıldız-Palast isolierte, war er jemand, der Europa bereist hatte. Er verfolgte Europa durch Zeitschriften und Zeitungen sehr genau, und in der Einrichtung der von ihm erbauten Pavillons und Schlösser sowie in seinem Konsumgeschmack bewegte er sich auf der gleichen Linie wie die europäischen Monarchen.

Als alkoholisches Getränk trank er nur Rum. Er hatte ein Argument entwickelt, das dies für ihn rechtfertigte. Wie bekannt ist, wird Rum aus Zuckerrohr hergestellt. Er behauptete, dass das im Koran verbotene Getränk der aus Trauben hergestellte Wein (hamr) sei.

Gemäß Artikel 7 der Verfassung (Kanun-ı Esasi) war er derjenige, in dessen Namen die Predigt (Hutbe) gehalten wurde, in dessen Namen Münzen geprägt wurden – wie bei seinen Vorfahren –, und er war es auch, der das Parlament (Mebusan Meclisi), das er der reformistischen Fraktion, die ihn auf den Thron gebracht hatte, versprochen hatte, sowohl einberief als auch wieder auflöste.

DIE SULTANSKUTSCHE – THEATER – OPER

Dass Abdülhamid bei der Freitags-Selamlık auf das Reiten verzichtete, halte ich für wichtig. Er fuhr in einer Sultanskutsche, die auf dem Hinweg von vier und auf dem Rückweg von zwei Pferden gezogen wurde.

Ich denke, das hat mit der Modernisierung zu tun. In allen europäischen Metropolen erfolgte der Transport mit Landauern oder Coupé-Kutschen. Für die Aristokratie und das Bürgertum wurden sehr luxuriöse Fahrzeuge produziert.

Der grundlegende Widerspruch des Sultans war folgender: Einerseits versuchte er, Verwaltung und Bildung zu modernisieren. Das war konkret sichtbar. Aber andererseits betrachtete er den Staat wie seine Vorfahren mit der Auffassung eines „Eigentumsstaates“ (mülk devlet).

(Sultan II. Abdülhamid bei der Freitags-Selamlık)

Er wollte seine Herrschaft als absoluter Monarch fortsetzen. Er strebte einen aufgeklärten Absolutismus an, wie ihn der preußische König Friedrich der Große oder der russische Zar Peter der Große verfolgten.

Als der Kaiser Wilhelm, ein Gast des Sultans, in dessen Theater eine Oper sah und die Zülüflü-Baltacılar sah, die als nostalgische Einheit bei der Parade bewahrt wurden, fragte der Kaiser, ob dies Henker seien. Er fühlte sich wie ein mittelalterlicher König und war beschämt. Er ließ das Korps der Baltacılar, das seit Jahrhunderten im Palast körperlich anstrengende Dienste verrichtete, schließen.

Im Yıldız-Theater führten französische und italienische Künstler Werke wie Aida, Carmen, Faust und Il Trovatore auf. Doch der modernisierende Sultan, der all dies tat, konnte Mithat Pascha, der radikale Änderungen in Politik und Verwaltung einführte, zum Tode verurteilen lassen. Während die Zeitschrift Servet-i Fünun großzügig finanziell unterstützt wurde, unterlagen Zeitungen einer strengen Zensur.

(Der Wiener Chor bei einem Auftritt im Palast am 22. Mai 1891)

DAS REGIME VON SULTAN HAMİD

Die Herrschaft von Abdülhamid veränderte den Weg, den die Staatsführung nach der Tanzimat-Ära eingeschlagen hatte, erheblich.

Nachdem er das Parlament aufgelöst und die Entscheidung getroffen hatte: „Ich werde dem Weg meines Vorfahren Sultan Mahmud folgen“, übernahm er die Macht, die an die Hohe Pforte (Babıali – das heißt Großwesir und Minister) abzugleiten drohte. Hätte dieser Prozess angehalten, wäre das Osmanische Reich zu einem konstitutionellen Regime ähnlich dem Britischen Empire übergegangen. Von dort aus hätte eine Demokratie erreicht werden können, die keine Republik war.

Sultan Hamid tat das genaue Gegenteil. Er verwandelte die konstitutionelle Monarchie in eine absolute Monarchie. Das Recht des Sultanats, das in der Ära von Sultan Aziz gelockert und zurückgegangen war, wurde zurückgefordert und gefestigt.

Es wäre wohl nicht falsch, folgende These aufzustellen: Die gesamte militärische und zivile Verwaltung vermittelte ein mit Orden und Abzeichen geschmücktes, modernisiertes Bild. Abgesehen vom Fes. Das war der Unterschied des Osmanischen Reiches. Die Eliteklasse trug Kleidung, die an die preußischen, russischen und österreichisch-ungarischen Imperien erinnerte. Die Verfahren und die Bürokratie wirkten modern. Doch bei genauerem Hinsehen auf das Funktionieren des Systems wurde deutlich, dass man zum Untertanen-Regime zurückgekehrt war. Die Bürokratie war zu Kapıkulu (Sklaven des Tores) geworden, alles hing von der Anerkennung, dem Willen und der Gnade des Sultans ab.

EIN KREMLIN IM KLEINEN FORMAT

Sultan Hamid baute ein neues Staatszentrum. Das war der Yıldız-Palast.

Yıldız war zu Beginn des XIX. Jahrhunderts ein kaiserlicher Erholungsort mit seinen Pavillons und Schlössern. Während seiner 33-jährigen Herrschaft wurde es durch neue Gebäude (einschließlich Schreinerei, Theater, Reparaturwerkstatt, Yıldız-Porzellanmanufaktur), die den Bedürfnissen und Anforderungen des Sultans entsprachen, zu einem von hohen Mauern geschützten Komplex. Abdülhamid verwandelte dieses Gebiet in einen von hohen Mauern geschützten Kreml.

Auf der Seite des Palastes, die zum jüdischen Friedhof blickte, wurde die Orhaniye-Kaserne errichtet. Ein strenges Sicherheitssystem wurde installiert.

Dies wurde durch ein zentrales Kommunikationsnetzwerk vervollständigt, bei dem die Telegrafennetze von ganz Anatolien und Rumelien mit dem Telegrafenamt in Yıldız verbunden waren.

Auf diese Weise konnte der Herrscher das gesamte Reich überwachen und kontrollieren, ohne den Palast jemals zu verlassen. Er ließ Kataloge mit Fotos und Biografien der Beamten erstellen, die in den entlegensten Winkeln des Reiches dienten. Er hielt den bürokratischen Apparat fest in seiner Hand.

Mit Fotografie, Telegraf und Eisenbahn konnte er jeden Ort und jeden Menschen erreichen. Er hatte alles an Yıldız gebunden.

Eine wichtige Entwicklung, die dieses sichere, aber isolierte Leben weiter festigte, war der Bau der Hamidiye-Moschee.

Für die Freitags-Selamlık, den einzigen Kontakt des Herrschers mit seinen Untertanen, wurde eine Moschee nur wenige hundert Meter vom Sultanatstor entfernt gebaut. Die Hamidiye-Moschee samt Uhrturm. Die sorgfältig verzierte Moschee war für die Freitags-Selamlık des Herrschers geplant worden.

Er hatte die Tradition, die seine Vorfahren zu Pferd pflegten, auf eine kurze Zeremonie mit kleinem Gefolge reduziert.

Auf dem Hinweg wurde eine Sultanskutsche mit vier, auf dem Rückweg mit zwei Pferden genutzt. Die Herrscherloge wurde in einen Raum umgewandelt, in dem nur drei Reihen von Staatsbeamten beten konnten. Für den Sultan gab es einen speziellen Platz.

Auf diese Weise minimierte Sultan Hamid (in seiner Eigenschaft als Befehlshaber) den Kontakt zum Volk, den Sitte und Scharia erforderten. Er ließ Bittschriften durch seine Privatsekretäre sammeln. Er gab Anweisungen an den Großwesir zur Erledigung.

Nach 1890 wurde der osmanische Sultan zu einem Monarchen, der vom Volk nur noch aus der Ferne während einer Reise von wenigen hundert Metern gesehen wurde. Vielleicht ist dies der Grund, warum Begriffe wie „Roter Sultan“ und „Eule von Yıldız“ bis zur Jungtürkischen Revolution in die oppositionelle Literatur eingingen.

Abdülhamid hatte ein System von Gnaden, Gunst und Ämtern geschaffen, und im Laufe der Zeit entstand eine Kette von Paschas, die davon profitierten. Die berühmtesten unter ihnen waren Eğribozlu Sarıca Ragıp Pascha und Arap İzzet Holo Pascha.

ATTENTAT AUF ABDÜLHAMİD

Am 21. Juli 1905 wurde ein Bombenattentat auf Sultan Abdülhamid beim Verlassen der Freitags-Selamlık verübt.

Bei dem Attentat wurde ein sehr starker Sprengstoff verwendet; 26 Menschen starben, 58 wurden verletzt.

Der Sultan überlebte den Vorfall, weil er sich einige Minuten länger als üblich mit dem Scheichülislam Cemalettin Efendi unterhalten hatte.

Die Armenische Revolutionäre Föderation (Daschnaktsutjun) bekannte sich zu dem Attentat.

Seit dem Überfall auf die Osmanische Bank 1896 hatte sich der armenische Separatismus in Russland, Europa und den USA intensiv organisiert. Die Organisation war der Zweiten Internationale angeschlossen: der Sozialistischen Internationale. Sie behauptete, armenischen Nationalismus und Sozialismus zu vermischen.

Sie hatte auch Beziehungen zu anarchistischen Kreisen. Es stellte sich heraus, dass der Täter ein belgischer Anarchist mit Verbindungen zur Organisation war: Edward Joris.

Der Sultan wurde von 7.000 Soldaten bewacht. Hinter hohen Mauern. Man darf auch nicht die Existenz eines Geheimdienstnetzwerks vergessen, das durch ein breites Netz von Spionen und Informanten unterstützt wurde. Während der Freitags-Selamlık wurden äußerst starke Sicherheitsvorkehrungen getroffen.

Trotzdem gab es einige Gründe, die erklärten, wie eine solch starke Bombe platziert werden konnte. Erstens hatte sich der Geheimdienst des Sultans seit 1889 auf die Jungtürken konzentriert, die aus dem Ausland opponierten. Die Maßnahmen bezüglich Ausländern waren schwach. Die Bedingungen erschwerten es, Maßnahmen gegen Ausländer zu ergreifen. Der Grund dafür lässt sich wie folgt erklären:

Kapitulationen, die Existenz ausländischer Postämter, der Ausbau des Eisenbahnnetzes, das steigende Passagiervolumen der mit Europa verbundenen Seewege. Faktoren wie die Tatsache, dass Kontrollen über den Reisepass hinaus bei Ausländern – insbesondere Europäern – im Hafen von Istanbul auf Missfallen stießen, machten es unmöglich, einen strengen Kontrollmechanismus für diejenigen zu etablieren, die in die Hauptstadt kamen.

Der für das Attentat verantwortliche Täter Edward Joris wurde vor Gericht gestellt. Er wurde zum Tode verurteilt. Sultan Hamid wandelte die Strafe in eine lebenslange Haftstrafe um.

In Europa wurde eine groß angelegte Kampagne gestartet, um Joris „aus dem Kerker des Sultans zu retten“. Es wurde eine breite, gegen Abdülhamid gerichtete Propagandaplattform gegründet, die meist Unterstützung aus linken Kreisen erhielt. Sie war auch effektiv.

(Der Attentäter Edward Joris)

Die belgische Regierung konnte – auf unglaubliche Weise – unter Berufung auf die gerichtlichen Kapitulationen behaupten, dass Joris nicht vor osmanischen Gerichten verurteilt werden könne. Wie Sie sehen, konnte die Person, die auf osmanischem Boden als Verantwortlicher für ein Attentat auf den Sultan des osmanischen Reiches gefasst wurde, nach Ansicht der belgischen Regierung nicht vor einem osmanischen Gericht verurteilt werden. Vergessen wir nicht, dass dabei Dutzende Menschen starben. Ich denke, wenn man fragt, was Imperialismus ist, könnte dies die einfachste Antwort sein.

Der Anarchist Joris hatte vor einiger Zeit in Istanbul eine Arbeit gefunden. Er arbeitete in der Sekretariatsabteilung der Singer-Fabrik.

Doch wie interessant ist es, dass Sultan Abdülhamid dem Druck aus Europa nicht standhalten konnte und den Attentäter zwei Jahre später freiließ. Der Vorfall war eigentlich ein „Bronson-Fall“. Aber heutzutage erklären islamistische Kreise den Hintergrund der Begnadigung von Joris durch den Sultan mit „Theorien über das große Ganze“.

Der islamistischen Erzählung zufolge hat Sultan Hamid Joris als seinen eigenen Agenten nach Europa geschickt. Der Attentäter sei im Palast empfangen worden, habe eine Zuwendung von 500 Goldstücken erhalten und sei von Sirkeci aus mit dem Zug nach Europa geschickt worden.

Natürlich frage ich mich: Welche Dienste könnte Joris als Agent des Sultans in Europa geleistet haben? Ich würde wirklich gerne ein paar Beispiele hören.

Ich möchte meinen Beitrag mit einem Vergleich abschließen. Ein weiterer Attentatsversuch während einer Freitags-Selamlık fand gegen III. Selim in der Hagia Sophia statt: am 10. Juli 1792. Der maurische Angreifer wurde gefasst und sofort am Bab-ı Hümayun-Tor hingerichtet.