Sultan Hamids Stammes-Schule, eine private Bildungseinrichtung: Aşiret Mekteb-i Hümayunu

Die Idee stammte ursprünglich von Osman Nuri Pascha, der als Gouverneur im Hedschas und im Jemen gedient hatte. Er erstellte auch den Entwurf für die Gründung. Die Herkunftsorte der ersten Schüler, die in die Schule aufgenommen wurden, waren: Syrien, Aleppo, Bagdad, Basra, Mossul, Tripolitanien, Hedschas, Bengasi, Zor und Jerusalem. Bei der Gründung war die Schule für die „Aşair-i Urban“ (was arabische Stämme bedeutet) gedacht.

Ein bemerkenswerter Aspekt ist, dass die Schulkandidaten Kinder von Stammesführern waren. Es wäre nicht falsch, diese Schule als eine Art „Devşirme“-Schule (Enderun) nach Sultan-Hamid-Art zu bezeichnen. Die rekrutierten Kinder waren muslimische Kinder. Sie waren keine Türken. Mit Ausnahme von zwei Terekeme-Kindern.

Danach wurden auf Wunsch der Stammesführer der Hamidiye-Regimenter auch kurdische Kinder in die Schule aufgenommen. Die Schule setzte ihren Unterricht bis zu ihrer Schließung im Jahr 1907 im Esma-Sultan-Herrenhaus fort.

WIE WURDE DIE SCHULE GEGRÜNDET?

Am 30. Juni 1890 wurde in den Zeitungen bekannt gegeben, dass die Stammes-Schule (Aşiret Mektebi) gegründet werden würde. Der Unterricht begann 1892.

Für die Schule war eine fünfjährige Ausbildungsdauer vorgesehen. Osman Nuri Pascha wurde mit der Ausarbeitung der Schulordnung (Satzung) beauftragt.

DER BESUCH DER STAMMESFÜHRER BEI SULTAN ABDÜLHAMID II.

Die Stammesführer wurden 1891 in die Hauptstadt (Payitaht) eingeladen. Wenn wir auf die Geschichte der Beziehungen zwischen Zentrum und Peripherie blicken, ist eine Einladung des Osmanischen Reiches an den Palast etwas, das mit Misstrauen betrachtet wurde. Am Ende einer solchen Einladung konnte einem etwas zustoßen.

Die Stammesführer hatten natürlich ihre historisch begründeten Ängste. Sie vermuteten, dass diese Einladung ein osmanisches Komplott sein könnte. Ich bin sicher, sie dachten, sie könnten verhaftet und ins Exil geschickt werden. So wie es nach dem Putsch vom 27. Mai 1960 geschah. Als sich die Lage aufklärte, waren sie erleichtert. Der Kalif hatte sie tatsächlich eingeladen.

Die erste Gruppe, bestehend aus 112 Personen, wurde von Trabzon nach Istanbul gebracht. Der Konvoi brach am 21. März 1891 mit einem Dampfschiff von Trabzon auf. Das Dampfschiff „Arslan“ war von Istanbul aus geschickt worden, um sie abzuholen.

In Trabzon wurden die Stammesführer vom Gouverneur, den militärischen und zivilen Würdenträgern sowie dem Bürgermeister mit einer Militärkapelle und einer militärischen Zeremonie empfangen.

Die Ankömmlinge der ersten Gruppe ließen ihre Pferde in Trabzon und nahmen nur ihre Sättel mit. Als die später Kommenden verstanden, dass es keinen Grund zur Sorge gab, brachten sie ihre Pferde ebenfalls mit dem Dampfschiff in die Hauptstadt.

Zu den Stammesführern der ersten Gruppe gehörten: der Sıpkı-Stamm, der Hasenanlı-Stamm, der Cibranlı-Stamm, der Karapapak-Saraçlı-Stamm, der Karapapak-Taştan-Stamm, der Haydaranlı-Stamm, sowie die Stämme Zilanlı, Celali, Adamanlı und Milan.

Die Stammesführer, die mit ihrem Gefolge in Istanbul ankamen, wurden in der Rami-Kaserne und der Neuen Kaserne untergebracht.

Am 7. Mai 1891 traf die zweite Gruppe in Istanbul ein. Wieder über den Hafen von Trabzon. Diesmal waren es die Stammesführer der Haydaranlı, Zırkanlı, Adamanlı, Makuri, Takuri, İlan, Şemski, Loli und Şuyuli sowie die Männer, die sie mitgebracht hatten.

Die Stammesführer hielten eine Parade vor Sultan Abdülhamid II. ab. Als Kavallerie. Den Ankömmlingen wurden je nach ihrer lokalen Bedeutung 15, 10 und 5 Goldmünzen verteilt. Es wurden auch andere Geschenke überreicht. Sultan Hamid steckte den Stammesführern die Orden persönlich an.

Nach diesem Datum waren die Stammesregimenter weiterhin auf repräsentativer Ebene beim Sultan präsent.

Beim Freitagsgebet (Cuma Selamlığı) war neben dem Karakeçili-Kavallerieregiment (Ertuğrul-Regiment) eine repräsentative Einheit der Stammesregimenter sowie die aus Albanern bestehende Garde-Einheit bei der Zeremonie anwesend. Diese Einheiten bewachten den Weg des Kalifen zur Moschee und zurück. Das Freitagsgebet war die wichtigste religiös-politische Zeremonie der Ära von Sultan Abdülhamid. Die diplomatischen Vertreter in Istanbul wurden besonders dazu eingeladen. Die Gäste verfolgten die Zeremonie vom „Seyir“-Pavillon aus.

Wenn man sich die Fotos von Eliza Zonaro ansieht, erklärt die Marschordnung vor und hinter der vierspännigen Staatskutsche, die den Sultan zur Hamidiye-Moschee brachte, das „osmanische Verständnis“ der damaligen Zeit.

ABDÜLHAMIDS STAMMESPOLITIK

Sultan Hamid sandte nach dem Osmanisch-Russischen Krieg von 1877-78 eine Reformkommission (Heyet-i Islahiye) in die „Vilayat-ı Sitte“. Die Vilayat-ı Sitte sind die sechs Provinzen um den Van-See, die in der westlichen Literatur als Armenien bezeichnet werden. Dieser Kommission folgten die Gründung der Hamidiye-Regimenter und der Stammes-Schule. Das Ziel war es, die Loyalität zum Palast zu sichern.

Es ist bezeichnend, dass Sultan Hamid die Palastwachen aus Albanern und die Hamidiye-Regimenter aus Kurden organisierte.

Der Name der von ihm gegründeten Schule ist Aşiret Mekteb-i Hümayunu.

Abdülhamid wollte in erster Linie eine private Bildungseinrichtung in der Hauptstadt für die Kinder arabischer Stämme eröffnen. Es folgten Kinder kurdischer und albanischer Stämme.

Abdülhamid war sich bewusst, dass Forderungen nach Dezentralisierung das Ende des Reiches bedeuten würden. Die Stammesführer dachten zunächst, ihre Kinder würden als Geiseln genommen. Dafür gab es Beispiele in der osmanischen Geschichte.

Nach einer Weile legten die kurdischen Eliten, die in den Hamidiye-Regimentern dienten, ihre Sorgen ab (nachdem die Kinder der arabischen Stämme in Istanbul angekommen und in der Schule untergebracht waren) und zeigten sich selbst bereit, ihre Kinder unter dem Schutz des Sultans in der Hauptstadt ausbilden zu lassen.

Diese Bereitschaft deckte sich mit den Erwartungen des Sultans. Dank der Ausbildung in dieser Schule würden die Kinder der Stammesführer in Zukunft nicht einfach Stammesführer werden, sondern nach ihrer Rückkehr in ihre Heimat als Staatsbeamte tätig sein. Als Offiziere oder Verwaltungsbeamte.

WIE WURDEN DIE ERSTEN SCHÜLER DER STAMMES-SCHULE EMPFANGEN?

Die ersten Schüler der Schule, die Stammeskinder, wurden von Schülern der Mülkiye-Schule (Verwaltungshochschule) am Kai empfangen. Diejenigen, die aus den arabischen Provinzen kamen, waren im Hafen von Beirut eingeschifft worden, während diejenigen, die aus den kurdischen Stämmen zusammengestellt wurden, im Hafen von Trabzon an Bord gegangen waren.

WO BEFAND SICH DIE STAMMES-SCHULE?

Der erste Standort der Stammes-Schule war in Beşiktaş Akaretler. Doch als man erkannte, dass die physischen Bedingungen in diesen Gebäuden für Schüler aus den verschiedenen Klimazonen des Osmanischen Reiches nicht geeignet waren, wurde auf persönliche Anweisung von Sultan Hamid nach einem neuen Ort gesucht.

Schließlich wurde entschieden, dass das Esma-Sultan-Herrenhaus in Kabataş für die Schule geeignet sei. Esma Sultan war eine der Töchter von Abdülaziz. Ihr wurde ein anderes Herrenhaus (Yalı) in Kuruçeşme zugewiesen. Bis zur Schließung der Schule wurde der Unterricht in dem Herrenhaus am Hang von Kabataş fortgesetzt (1892-1907). Nach der Schließung der Schule wurden die Schüler an die Harbiye-Schule (Militärakademie) geschickt. Heute befindet sich an der Stelle des Esma-Sultan-Herrenhauses eine Berufsschule.

Ich möchte noch ein paar Worte sagen, um Zweifel bezüglich des Standorts der Schule auszuräumen. Wie bekannt ist, gibt es heute am Ufer von Ortaköy neben der Großen Mecidiye-Moschee ein Esma-Sultan-Yalı. Es sollte nicht mit dem Esma-Sultan-Herrenhaus verwechselt werden, das der Stammes-Schule zugewiesen wurde. Es war ein Yalı, das von Sultan Hamid gekauft wurde, um sich um die Kinder zu kümmern, die nach dem frühen Tod von Esma Sultan verwaist waren. Esma Sultan hat in dem Gebäude, das zweimal brannte, nie gewohnt.

EINIGE ABSOLVENTEN DER STAMMES-SCHULE

Einige Absolventen der Stammes-Schule wurden in die erste Große Nationalversammlung der Türkei gewählt. Zum Beispiel Hasan Sıddık Haydarani, der Abgeordnete von Van, und der Abgeordnete von Dersim, Kankozade Hasan Hayri Bey. Ein sehr interessantes Beispiel: Cibranlı Halit, der Gründer der Azadi-Organisation (kurdisches Unabhängigkeitskomitee), ist ein Absolvent dieser Schule.

Hasan Sıddık Haydarani erzählte in einer Ausgabe der Zeitschrift „Yakın Tarihimiz Mecmuası“ aus dem Jahr 1963 von seinen Jahren an der Stammes-Schule. In einem Interview mit der Zeitschrift berichtete Haydarani, dass die Schüler in den Sommermonaten unter Aufsicht von Offizieren in den Urlaub nach Hause gebracht wurden, dass der Unterricht sehr gut war und beschrieb ihre Uniformen mit Samtärmeln und ihre geschlossenen Kragen, auf denen „Aşiret Mekteb-i Hümayunu“ stand.

Sultan Hamid lud die Schüler der Schule im Ramadan zweimal zum Fastenbrechen (Iftar) ein. Nach dem Essen erschien der Sultan auf dem Balkon und rief: „Wie geht es euch, meine Kinder?“. Die Schüler antworteten dreimal: „Lang lebe mein Sultan!“. Aus den Erzählungen von Hasan Hayri Bey geht hervor, dass die Schüler ihre Ausbildung unter dem Schutz des Kalifen-Sultans in ihren prunkvollen Uniformen fortsetzten.

Nach dem Abschluss wurden die Schüler vor allem mit offiziellen Aufgaben in ihre eigenen Provinzen geschickt. Diese Aufgabe bestand meist aus einer Anstellung in der Zivilverwaltung oder als Offizier der ersten Stufe in den Stammesregimentern.

EINIGE QUELLEN ZUM THEMA

Bekir Biçer, „Sultan II. Abdülhamid’in Kürt Politikası“ (Die Kurdenpolitik von Sultan Abdülhamid II.), Rahmi Tekin, Esmer Duran, „Osmanlı Arşiv Belgeleri Işığında Aşiret Mektebi“ (Die Stammes-Schule im Lichte osmanischer Archivdokumente), Celal Temel, „Aşiret Mekteplerinde kimler okudu?“ (Wer studierte an den Stammes-Schulen?).

Ich bin auf einen Artikel über die Stammes-Schule gestoßen, den der verstorbene Necdet Sakaoğlu in der „İstanbul Ansiklopedisi“ (Yurt Yayınları) geschrieben hat. Auch in der „Maarif Ansiklopedisi“ gibt es einen Artikel über die Stammes-Schule. Die Autoren sind Fatih Demirel und Ahmet Vurgun. Auch der Artikel von Bayram Kodaman in der „İslam Ansiklopedisi“ über die „Aşiret Mekteb-i Hümayunu“ sowie seine wissenschaftlichen Arbeiten sollten erwähnt werden.

DAS LEHRPROGRAMM DER SCHULE

Sprach- und Religionsunterricht scheinen in der Schule Priorität gehabt zu haben. Es gab Unterricht in Koran, Islamischer Geschichte, Osmanischem Türkisch, Osmanischer Geographie, Katechismus (İlmihal), Rechnen und Geometrie sowie Französisch. Obwohl die Schule keine Militärschule war, wurden auch militärische Übungen in das Programm aufgenommen.

Die aufgenommenen Schüler begannen mit dem Alphabet. Das bedeutete, bei Null anzufangen. Es gab Fächer wie Koranrezitation (Tecvid), Vokabelkunde, Schönschrift (Hüsnü Hat), Geschichte der Propheten (Kısas-ı Enbiya), Osmanische Grammatik (Sarf-ı Türki) und Arabische Grammatik (Sarf-i Arabi).

In den Dissertationen, die ich über die Stammes-Schulen untersucht habe, gibt es auch aus den Archiven zusammengestellte Leistungsübersichten der Schüler.

ZWEI INTERESSANTE ANMERKUNGEN

Die erste ist, dass auch Schüler aus den Aleviten-Gemeinden von Dersim aufgenommen wurden. Dabei wurden Aleviten nicht in die Hamidiye-Regimenter aufgenommen. Ich konnte nicht recherchieren, wie viele dieser Schüler es waren. Die zweite ist die Aufnahme von zwei Schülern aus den Karapapak-Stämmen. Die Karapapak sind Terekeme, die in der Region Kars, Ardahan, Iğdır und Muş leben. Die Karapapak sind ein Oghusen-Turkmenen-Stamm. Höchstwahrscheinlich sind sie während des Osmanisch-Russischen Krieges von 1878 aus dem Kaukasus eingewandert und haben sich auf osmanischem Boden niedergelassen.

PROBLEME IN DER STAMMES-SCHULE: STREITIGKEITEN UNTER SCHÜLERN

Nach Beginn der Bildungsaktivitäten begannen einige Probleme aufzutreten. Es stellte sich heraus, dass Abdüsselam aus Tripolitanien verheiratet war.

Abdüsselam vermisste seine Frau sehr. Er wollte nach Hause zu seiner Frau zurückkehren. Da es gemäß der Zulassungsordnung der Schule nicht möglich war, Abdüsselam, der nicht älter als 16 Jahre sein durfte, in dieser Sehnsucht in der Schule zu halten, wurde er nach einer 4-5-monatigen Ausbildung an der Harbiye-Schule in seine Heimat geschickt.

Nach einer Weile begannen Streitigkeiten zwischen arabischen und kurdischen Schülern. Ich habe Texte gesehen, die diese Vorfälle erwähnen. Die Verwaltung beschloss als Lösung, Gendarmerie in der Schule zu stationieren. Die Sicherheitsangelegenheiten der Schule wurden dem Kriegsministerium (Bab-ı Seraskeri) übertragen.

Im ersten Jahr wurden 40 Schüler aufgenommen. Für die Aufnahme wurde eine Altersgrenze von 12-16 Jahren festgelegt. Die Idee des Bildungsministeriums war es, die Absolventen an die Mülkiye oder Harbiye zu schicken. Schüler, die es wünschten, konnten in ihre Heimat zurückkehren und in den Hamidiye-Regimentern eingesetzt werden.

In Beşiktaş Akaretler wurden einige Gebäude für die Schule hergerichtet. Die Schüler des ersten Jahrgangs hatten dort Anpassungsschwierigkeiten. Da das Klima in Istanbul feuchter war als in den arabischen und östlichen Provinzen, wurden die Kinder krank. Die klimatischen Unterschiede führten zu ernsthaften gesundheitlichen Problemen.

Es wurde beschlossen, einen ständigen Arzt in der Schule zu beschäftigen. Die Schüler wurden morgens und abends untersucht. Schüler, die trotz Behandlung nicht gesund wurden, wurden mit Begleitpersonen nach Hause geschickt.

İDRİS BİTLİSİ (İDRİS-İ BİTLİSİ)

İdris Bitlisi ist ein kurdischer Bey, der in einer Zeit lebte, in der Herrschaftskriege zwischen dem Osmanischen Reich und dem Safawiden-Staat herrschten. Er ist eine intellektuelle Figur der damaligen Zeit, die auf Persisch und Arabisch schrieb. Wie Şeref Han stammt er aus einer Familie, die in Bitlis herrschte. Sein erster Kontakt mit dem Osmanischen Reich fand während der Regierungszeit von Bayezid II. statt. Auf dessen Einladung ging er nach Istanbul. Auf Wunsch von Bayezid schrieb er das Buch „Heşt Behişt“ (Acht Paradiese), das die ersten acht osmanischen Sultane behandelt. Das Buch ist auf Persisch. Während der Regierungszeit von Yavuz Selim wurde er Berater für die Ostpolitik. İdris Bitlisi ist der wichtigste Akteur, der dafür sorgte, dass sich die kurdischen Feudalherren auf der osmanischen Seite gegen Schah Ismail stellten. Er war 1514 persönlich bei der Schlacht von Tschaldiran anwesend. Er war im Hauptquartier von Yavuz bei den Schlachten von Ridaniye und Mardsch Dabiq.

Er starb zu Beginn der Regierungszeit von Süleyman I. (dem Prächtigen) in Istanbul. Sein Grab befindet sich in der Nähe der Eyüpsultan-Moschee. Ich habe neulich ein Foto gesehen. Der Vorsitzende der Hüdapar hat sein Grab besucht. Ich empfehle Ihnen, ein wenig über die historischen Hintergründe dieses Besuchs nachzudenken.

Die Bedeutung von İdris Bitlisi liegt weniger in seinen Büchern, die er größtenteils auf Persisch schrieb, als vielmehr darin, dass er sich auf die Seite der Osmanen gegen den Safawiden-Staat gestellt hat.

Der kurdische Status quo, den die Osmanen durch İdris Bitlisi etablierten, dauerte bis zur Ära von Abdülhamid II. Dieser Status quo war im weitesten Sinne eine Dezentralisierung im Austausch für die Loyalität zum Kalifen. Diese Politik bedeutete, dass die Feudalherren der Region fast unabhängig waren.

ŞEREF HAN UND DAS ŞEREFNAME

Beim Schreiben dieses Artikels stieß ich auf einen Artikel von Seyfi Cengiz, der das Şerefname analysiert. Wie bekannt ist, wurde das Şerefname 1597 geschrieben. Der Autor ist Şeref Han Bitlisi. Es wird deutlich, dass es zu diesem Zeitpunkt eine große Anzahl von Stämmen in Ostanatolien gab. Die Stämme unterschieden sich in ihrer Sprache und demografischen Struktur.

Die Kurden, die vor der osmanischen Herrschaft meist schafiitisch waren, wurden nach der Niederlage des schiitischen Safawiden-Staates eher hanefitisch-sunnitisch. Das Şerefname wurde auf Persisch geschrieben. Der Autor Şeref Han sagt, dass seine Vorfahren die Herrscher von Bitlis waren. Der Herrscher muss wohl der Souverän – der Feudalherr – von Bitlis und Umgebung gewesen sein. Das Buch gibt eine detaillierte Auflistung der kurdischen Stämme. Die kurdische Übersetzung des Buches erfolgte erst zu einem späten Zeitpunkt: 1858. Der Titel lautet „Tevarih-i Kadim-i Kürdistan“. Das bedeutet „Alte Geschichte Kurdistans“.

DIE PROBLEME, MIT DENEN ABDÜLHAMID KONFRONTIERT WAR

Sultan Hamid war durch ein Bündnis mit dem reformorientierten Flügel der Elite der Hohen Pforte (Babıali) an die Macht gekommen. Man kann dies auch als den Kompromiss bezeichnen, den er mit Mithat Pascha einging. Die Verkündung der Verfassung (Kanun-ı Esasi) und die Einberufung des Parlaments beruhten auf der Vereinbarung, die er mit der von Mithat Pascha geführten Elite getroffen hatte.

Sultan Hamid war mit dem schwachen Fundament, auf dem seine Herrschaft beruhte, nicht zufrieden. Er war unzufrieden. Das Regime, zu dem er sich verpflichtet hatte, hatte eine konstitutionelle Monarchie geschaffen, die durch politische Repräsentation und eine Verfassung begrenzt war.

Er brach das Bündnis kurz darauf, indem er sich auf die konservative Fraktion stützte. An der Spitze dieser Fraktion stand Ahmet Cevdet Pascha. Er ließ die liberalen Konstitutionalisten durch ein Komplott verhaften. Er ließ sie vor einem Scheinprozess verurteilen: Die Prozesse des „Zeltgerichts“ machten aus der Konstitution eine absolute Herrschaft.

Bis zur erneuten Verkündung der Verfassung am 23. Juli 1908 war das Regime faktisch eine absolute Monarchie. Ich verwende das Wort „faktisch“ bewusst. Sultan Hamid hatte das Abgeordnetenhaus aufgelöst, aber die Mitglieder des Senats (Ayan Meclisi) behielten ihren Status. Sie erhielten ihre Bezüge. Dieser Zustand dauerte bis zur Jungtürkischen Revolution an.

Darüber hinaus wurde die Verfassung weiterhin jedes Jahr in den staatlichen Jahrbüchern (Salname) veröffentlicht. Auf dem Papier bestand die Konstitution weiter. Bis 1908, als das Abgeordnetenhaus des Parlaments zur Sitzung einberufen wurde, blieb die Situation so.

Abdülhamid legte Wert darauf, den Anschein zu erwecken, dass die Konstitution weiterhin bestand. Meine Diagnose wird durch die Eröffnungsrede (Nutk-u İftitahi), die er 1908 bei der erneuten Einberufung des Abgeordnetenhauses hielt, bestätigt.

Das Unterdrückungsregime, das Sultan Hamid vom Yildiz-Palast aus führte, brachte die jungtürkische Opposition hervor. An der Militärmedizinischen Akademie wurde eine geheime Organisation gegründet. Diese Organisation war das Komitee für Einheit und Fortschritt (İttihat ve Terakki). Das Gründungsdatum ist ebenfalls sehr bedeutsam: 1889. Das hundertste Jahr der Französischen Revolution.

Dieses Datum enthielt eine politische Botschaft: Die Jungtürken waren bürgerliche Revolutionäre.

Abdülhamid konnte die jungtürkische Opposition nie vollständig unter Kontrolle bringen. Er versuchte von Zeit zu Zeit, Kompromisse einzugehen.

Er versuchte, die Front gegen die Yildiz-Monarchie durch verschiedene Formen der Befriedigung zu zerschlagen. Wie im Beispiel von Mizancı Murat Bey.

Das zweite Problem, mit dem Sultan Hamid konfrontiert war, war der serbische, griechische und bulgarische Nationalismus auf dem Balkan. Die Version davon auf anatolischem Boden war der armenische Separatismus.

Die Armenier verursachten von der ersten Verfassungsperiode bis zum Ende der Waffenstillstandszeit sehr ernste Sicherheitsprobleme. (1876-1922) Sie gründeten aktivistische Organisationen: wie Daschnak und Hentschak.

Es gab auch einen unterschwelligen arabischen Nationalismus. Es wäre korrekter, dies als „Kavmiyatçılık“ (Ethno-Nationalismus) zu bezeichnen.

Die Araber sahen es nicht als legitim an, dass das Kalifat in den Händen des osmanischen Sultans lag. Ihrer Meinung nach war das Kalifat das Recht der „Quraysh“. Die Türken waren keine Araber. Sie konnten nicht die Fahnenträger des Islam sein.

Als Scherif Hussein 1917 die Fahne des Aufstands hisste, sagte er deshalb: „Das Blut, das Leben und das Eigentum des usurpierenden Türken sind erlaubt (halal).“

Scherif Hussein stützte diese Worte auf seinen Anspruch, vom Propheten abzustammen.

Die Beschwerden der nicht-türkischen muslimischen Völker des Reiches, zum Beispiel der Albaner und Bosniaken, waren nicht religiös begründet. Sie beschwerten sich über den Amtsmissbrauch der osmanischen Verwalter.

Trotzdem verfolgten sie bis zur Verfassung von 1908 nicht das Ziel des Separatismus. Sie schienen dem Herrscher, dem Kalifat und dem Sultanat treu zu sein.

Nach der jungtürkischen Revolution waren sie im Abgeordnetenhaus und im Senat vertreten.

Das dringendste Problem, das Sultan Abdülhamid II. bewältigen musste, war der armenische Separatismus.

Vom Berliner Frieden 1878 bis zum Deportationsdekret von 1915 forderten die Westmächte ununterbrochen Reformen zugunsten der Armenier. Mit Reform war die Schaffung einer autonomen Verwaltung für die Armenier gemeint.

In den Augen der Westler hatten die Armenier recht, egal was sie taten; ihre gewaltsamen Aktionen waren legitim. Ganz Europa unterstützte die armenische Sache. Die Armenier hatten sogar bei ihren Aufständen, beim Überfall auf die Osmanische Bank und sogar bei der Planung eines Attentats auf den Sultan, der zum Freitagsgebet ging, recht.

KURDEN-ARABER-ARMENIER

Die Kurden schienen keine ernsthaften Probleme mit der Hauptstadt zu haben. Erstens waren sie Muslime und dem Kalifen treu.

In den Safawiden-Osmanischen Kriegen stellten sie sich auf die Seite des sunnitischen Yavuz Selim gegen den schiitischen Schah Ismail. Seit İdris Bitlisi (İdris-i Bitlisi) waren die Kurden Verbündete des osmanischen Sultanats.

Eigentlich hatte sich die Ordnung der Kurden seit den Seldschuken nicht verändert. Die wahren Herrscher der Region waren die kurdischen Feudalherren und Scheichs.

Sie hatten keine Steuerverantwortung wie in Anatolien und auf dem Balkan. Es wurde lediglich erwartet, dass sie im Falle eines Feldzugs (Sefer-i Hümayun) an der iranischen Front mit ihren Stammeskräften zum osmanischen Heer beitragen. Bis zur Tanzimat-Zeit blieb die Ordnung so bestehen.

Es wurde von einer Geographie namens Kurdistan gesprochen. Aber es ist nicht genau klar, wo das war. Die früheste Entsprechung dazu findet sich als Kardaka in Xenophons Buch Anabasis (Der Rückzug der Zehntausend).

Auch hier deckte sich das Gebiet, das die armenischen Separatisten als ihr eigenes Land ansahen, mehr oder weniger mit Kurdistan.

Aus diesen Gründen dachte Abdülhamid, dass das Überleben seines Staates angesichts innerer und äußerer Bedrohungen nur möglich sei, wenn sich Araber, Kurden, Albaner und Bosniaken um ihn scharten. Das war die Politik der „Uhuvvet-i İslamiye“ (islamische Brüderlichkeit). Alle genannten Elemente waren Muslime.

Der Weg zum Erfolg der Politik der islamischen Brüderlichkeit führte über die Zufriedenstellung der genannten ethnischen Elemente. Diese Politik konnte durch die Beschäftigung der genannten ethnischen Elemente in der Verwaltung und im Militär ohne Diskriminierung erreicht werden.

Zuerst wollte er diesen Weg versuchen.

Solange die kurdischen Herrscher nicht angetastet wurden, gab es keine ernsthaften Probleme mit ihnen. Kurz gesagt, solange die alte Ordnung jenseits des Euphrat fortbestand, gehorchten die Feudalherren dem Sultan. Diese Projektion wurde faktisch getestet und bestätigt. Mit der Tanzimat änderte sich die Sache. Gleichheit auf der Grundlage der osmanischen Staatsbürgerschaft und die Zentralverwaltung wollten die jahrhundertealte Status-quo-Ordnung ändern.

Das eigentliche Problem waren die Araber. Es war bekannt, dass sie am Rande des Verrats standen. Die Osmanen hatten das „Kavm-i Necib-i Arab“ (das edle arabische Volk) immer bevorzugt. Man musste sie respektieren. Weil sie vom Propheten abstammten.

Die Osmanen hatten den arabischen Provinzen gedient. Die Araber hingegen hatten keinen Beitrag zum Osmanischen Reich geleistet, und die Ressourcen der Hauptstadt wurden immer für sie verwendet. Die Vorbereitung der Kaaba für die Pilgerfahrt jedes Jahr und die Surre-Konvois erforderten erhebliche Kosten. Aber die Osmanen konnten sich dem nicht entziehen. Da die Osmanen die Fahnenträger des Islam waren. Man konnte sich nichts entziehen. Einer der Titel des Sultans war „Hadim-ül Haremeyn“. Dieses Wort bedeutet, dass der Sultan der Diener von Mekka und Medina ist.

Die Scherifen, die vom Propheten abstammten, wurden immer respektiert. An diese Familien wurden Geschenke geschickt.

Lassen Sie mich meine aufrichtige Meinung äußern: Während die Osmanen die arabischen Provinzen (insbesondere den Hedschas, die sogenannten heiligen Länder) von jeglichen Abgaben befreiten, zahlte das anatolische Volk Steuern und Wehrpflicht (Blutsteuer). Das bedeutete die Türken.

Trotz all dieser Bevorzugungen ließ Sultan Hamid, da er sich der Loyalität des edlen arabischen Volkes nicht sicher war, die Stammes-Schule gründen; er wollte die Aufnahme arabischer Schüler in die Harbiye und Mülkiye. Auf diesem Weg dachte er, eine arabische Elite schaffen zu können, die sein Sultanat unterstützen würde.

EINIGE LETZTE WORTE

Meiner Meinung nach dauerten die lokalen Herrschaftsbeziehungen bis zum 19. Jahrhundert ohne ernsthafte Veränderungen an. Die Modernisierung und die Stärkung der Zentralregierung schufen Unzufriedenheit in den arabischen Provinzen und bei den kurdischen Stämmen. Insbesondere die Loyalität der kurdischen Ağas, die jahrhundertelang auf der Grundlage von Sunnitentum und Dezentralisierung bestand, erodierte.

Das Şerefname, das ich beim Schreiben dieses Artikels untersuchte, behandelt die demografische Struktur von Ostanatolien, Mesopotamien und den arabischen Provinzen aus einer historischen Perspektive.

Im Şerefname wird die Existenz einer bemerkenswerten armenischen Bevölkerung beschrieben. Diese Realität kann meiner Meinung nach bis auf das Oströmische Reich zurückgeführt werden.

Dass der Westen die armenische Frage ständig provozierte, bildet die Grundlage für Sultan Hamids Gedanken, einen Loyalitätsblock aus Arabern, Kurden, Bosniaken und Albanern zu bilden.

Sultan Hamid dachte, dass die muslimische Identität der Zement seines „Staates“ sein könnte. Er hoffte, das Reich mit dieser Politik zusammenhalten zu können.

Die Aşiret Mekteb-i Hümayunu und die Hamidiye-Kavallerieregimenter sind das Produkt dieser Gedanken.