Krieg bedeutet Menschen töten: Am Ende des Tages!

Töten ist eine der primitivsten Verhaltensweisen der Menschheit.

Der Mensch tötet. Doch dieses Töten liegt weder vollständig in seiner Natur, noch lässt es sich allein durch äußere Faktoren erklären.

Der Mensch ist zugleich ein Wesen, das sich gegen das Töten entscheiden kann; er besitzt Gewissen, Empathie und den Wunsch nach Gerechtigkeit.

Krieg hingegen bedeutet, mit dem Ziel, einen Vorteil zu erlangen, direkt, geplant und massenhaft Menschen zu töten.

Dies ist die totale Zerstörung aller vom Menschen geschaffenen materiellen und immateriellen Werte.

Ob gerecht oder ungerecht, das Ergebnis im Krieg bleibt dasselbe: Menschen sterben.

Warum also tötet der Mensch?

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(Vietnam-1967)

Diese Frage lässt sich nicht nur aus einem einzigen Blickwinkel beantworten.

Sie hat biologische, psychologische, soziologische, philosophische, theologische und historische Ursprünge.

Töten ist meist das Ergebnis von Umständen, Ideologien, Angst, Interessen und dem System.

Der Mensch kann töten, um sich zu schützen, um Herrschaft auszuüben, für seinen Glauben oder seine Ideologie, weil er Angst hat, leidet oder es gelernt hat; manchmal sogar ganz ohne Grund.

Tiere hingegen töten meist aus natürlichen und instinktiven Gründen, etwa zur Jagd, zur Selbstverteidigung bei Bedrohung, zum Schutz ihres Lebensraums oder ihrer Ressourcen sowie zur Etablierung innerartlicher Hierarchien.

Für den Menschen ist das Töten jedoch ebenso bewusst wie instinktiv, ähnlich wie bei Tieren.

In diesem Zusammenhang ist das „Töten“, ungeachtet des Grundes, ein Bruch, der über das Menschsein und das Leben als bewusstes und moralisches Wesen hinausgeht.

Krieg ist ein organisierter, bewaffneter und geplanter Akt des gegenseitigen Massentötens.

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(Buddha)

Der Satz „Krieg bedeutet Menschen töten“ ist nicht nur eine Definition, sondern auch eine gewissensbasierte Bewertung.

Dieser Ausdruck verdeutlicht, dass es beim Krieg nicht nur um Staaten, Grenzen oder Armeen geht, sondern um die Moral des Einzelnen, das Recht auf Leben und die Zerstörung der menschlichen Würde.

Töten und Krieg waren im Laufe der Menschheitsgeschichte eines der grundlegenden Probleme, mit denen sich Denker auseinandergesetzt haben.

Der Zoroastrismus, der vermutlich zwischen 1200 und 1000 v. Chr. im Iran entstand, gilt als eines der ältesten Denksysteme der Menschheitsgeschichte.

Nach der zoroastrischen Lehre herrscht ein ständiger Kampf zwischen Ahura Mazda, dem Gott des Guten, der Gerechtigkeit und der Ordnung, und Ahriman, dem Vertreter der Lüge, des Chaos und der Gewalt.

„Der Mensch muss in diesem Kampf auf der Seite des Richtigen stehen; er muss gerecht leben und sich dem Bösen widersetzen.“

Der Zoroastrismus lehnt willkürliches Töten und Gewalt ab, betrachtet jedoch den Kampf zur Beseitigung des Bösen als heilig.

Konfuzius, der große Denker, der im 6. Jahrhundert v. Chr. im alten China lebte, vertrat die Ansicht, dass die höchste Tugend darin bestehe, anderen keinen Schaden zuzufügen und uneigennützig Gutes zu tun.

Er billigt den Krieg nicht, lehnt ihn aber auch nicht völlig ab. Für die Ordnung des Staates und die Sicherheit des Volkes kann Krieg manchmal unvermeidlich sein.

Dies ist jedoch ein Weg, der nur mit moralischer Überlegenheit und als letztes Mittel beschritten werden darf.

„Ein ungerechter Krieg korrumpiert sowohl das Volk als auch den Staat.“

Im Taoismus, der dem im selben Zeitalter lebenden Laozi (Lao-Tse) zugeschrieben wird, widerspricht das Töten der universellen natürlichen Ordnung (dem Tao).

„Wer tötet, verstößt gegen die Ordnung des Universums und kann niemals erfolgreich sein. Waffen sind unheilvolle Werkzeuge, sie müssen verabscheut werden.“

„Wer mit Tyrannei herrscht und durch Gewalt Vorherrschaft erlangt, wird am Ende untergehen. Krieg ist ein Akt der Verzweiflung, auf den zurückgegriffen wird, wenn das natürliche Gleichgewicht gestört ist.“

In ähnlicher Weise stellte Siddhartha Gautama (Buddha), der zur gleichen Zeit in Indien lebte, das Prinzip „Kein Lebewesen zu töten“ (Ahimsa) in den Mittelpunkt seiner Lehre. Buddha bedeutet „der Erwachte“.

„Ich vermeide es, Lebewesen zu töten“, sagt er.

Buddha verherrlicht den Krieg nicht, ruft aber auch nicht direkt zur Abrüstung auf. Er ist ein absoluter Pazifist.

„Kein Lebewesen zu töten ist der Weg zur individuellen Erlösung und zur universellen Harmonie.“

„Töten stört das seelische Gleichgewicht des Menschen, egal mit welcher vermeintlich gerechten Begründung es geschieht.“

Nach Buddha muss Frieden nicht nur in der Außenwelt, sondern auch in der Innenwelt des Individuums erreicht werden.

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 (Diogenes von Sinope)

Töten und Krieg gehören zu den Themen, die in der westlichen Philosophie im Laufe der Geschichte intensiv diskutiert wurden.

Sokrates (469–399 v. Chr.) ist einer der Denker der Antike, der das zeitgenössische Denken am stärksten beeinflusst hat.

Sokrates, der selbst unter dem Vorwurf, sich gegen die gesellschaftliche Ordnung aufgelehnt zu haben, zum Tode verurteilt wurde und dies durch das Trinken des Schierlingsbechers eigenhändig vollzog, verteidigt Gerechtigkeit und ein Leben auf der Grundlage von Weisheit: 

„Die menschliche Moral sollte auf universellen Werten beruhen. Ob eine Handlung richtig ist, bestimmen die Absicht und die Übereinstimmung mit der Tugend.“

Er plädiert dafür, selbst denen, die einem Unrecht getan haben, nicht mit Vergeltung zu begegnen: „Wir dürfen niemandem Böses antun“, sagt er.

Dieses Verständnis lehnt das Töten moralisch ab. Dennoch kann er in Bezug auf den Krieg nicht direkt als Pazifist bezeichnet werden.

Sokrates' Schüler Platon (427–347 v. Chr.) verteidigt in seinem Werk „Der Staat“ den Vorrang der Gerechtigkeit, kann jedoch Krieg und Töten als legitim betrachten, um die staatliche Ordnung zu wahren.

Auch Platon lehnt willkürliches Töten ab. Die Todesstrafe für Übeltäter befürwortet er, je nach Situation.

Aristoteles (384–322 v. Chr.), der den Menschen als „politisches Tier“ definierte, erklärt, dass Töten angewendet werden könne, wenn es zur Aufrechterhaltung der gesellschaftlichen Ordnung notwendig sei.

„Töten ist nicht immer schlecht und nicht immer gut; es ist eine Handlung, die je nach Kontext bewertet wird.“

Philosophen, die dem Denksystem der „Stoa“ (Säulenhalle) angehörten, wie Zenon, Epiktet, Seneca und Marcus Aurelius, betrachten die gesamte Menschheit als eine Einheit.

„Im Einklang mit dem Universum zu leben bedeutet, gemäß der Natur und der Vernunft zu handeln.“

„Wenn Töten gegen die Natur und die Vernunft verstößt, ist es schlecht. Doch Kriege, die zur Wahrung der staatlichen Ordnung geführt werden, oder verhängte Strafen können unvermeidlich sein.“

Der stoische Philosoph Epiktet (55–135 n. Chr.) aus Hierapolis bei Denizli sagt: „Niemandem zu schaden, ist das Richtige.“

„Wenn die Reichen aufhörten, Geld zu verdienen, und die Armen aufhörten, es zu begehren, würde die Welt zum Paradies werden.“ Denker wie Diogenes von Sinope (412–323 v. Chr.), der diesen Satz prägte, lehnen als „Kyniker“ Konzepte wie Staat, Krieg und Eigentum ab.

In der römischen Zeit bezeichnete der berühmte Redner und Denker Cicero (106–43 v. Chr.) das ungerechtfertigte Töten als ein universelles Verbrechen, betrachtete das Töten zur Verteidigung des Vaterlandes jedoch als eine tugendhafte Handlung. Er befürwortete die Todesstrafe: „Es kann notwendig sein, zum Wohle der Allgemeinheit zu töten.“

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(Gemälde von Rembrandt: Moses und die Zehn Gebote)

Das sechste der „Zehn Gebote“ des Judentums, einer der abrahamitischen Religionen, lautet: „Du sollst nicht morden.“

Das hier verwendete hebräische Wort „ratzach“ bezieht sich jedoch spezifisch auf vorsätzlichen und ungerechtfertigten Totschlag (Mord).

Dieses Gebot verbietet nicht jede Form des Tötens, sondern „rechtswidriges Töten“. Mit anderen Worten: Mord ist verboten.

Situationen wie Notwehr, staatliche Kriege oder Hinrichtungen aufgrund gerichtlicher Urteile werden jedoch als Ausnahmen betrachtet.

Darüber hinaus betrachtet der „Talmud“, der die rechtlichen und moralischen Regeln des Judentums festlegt, den Frieden als einen übergeordneten Wert. Er betont, dass jeder Krieg innerhalb moralischer Grenzen bleiben muss.

„Suche den Frieden und jage ihm nach.“ (Psalm 34,15)

„Frieden kommt vor dem Krieg.“ „Einen Menschen zu töten ist, als würde man die ganze Welt vernichten.“ (Mischna, Sanhedrin 4,5)

Es gibt jedoch auch Gebote, die dem Frieden entgegenstehen: Die Anweisung bezüglich der Kanaaniter und Amoriter, die damals Nachbarn und Feinde der Israeliten waren, ist sehr eindeutig: Im Krieg „lass niemanden am Leben.“ (5. Mose 20,16–17)

Die „Tora“ ist zwar für den Frieden, verzichtet aber nicht auf den Krieg.

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 (Jesus Christus – Symbolbild)

Das Gebot „Du sollst nicht töten“, eines der „Zehn Gebote“, die Gott dem Propheten Mose offenbarte, wird auch im „Neuen Testament“, der Heiligen Schrift des Christentums, wiederholt. (2. Mose 20,13 – Matthäus 19,18)

Während dieses Gebot im Judentum jedoch im Sinne von vorsätzlichem Mord verstanden wird, wird es im Christentum meist weiter ausgelegt, wobei jede Form der Tötung eines Menschen als moralisch sündhaft betrachtet wird.

Jesus Christus sagt: „Leistet dem, der euch etwas Böses antut, keinen Widerstand... Wenn dich einer auf die rechte Wange schlägt, dann halt ihm auch die andere hin.“ (Matthäus 5,39)

„Denn alle, die zum Schwert greifen, werden durch das Schwert umkommen.“ (Matthäus 26,52)

Die ersten christlichen Gemeinschaften mieden Gewalt, blieben den Lehren Jesu und dem Gebot der Gewaltlosigkeit treu und weigerten sich, in der römischen Armee zu dienen, die ihre Länder besetzt hielt.

Als das Christentum im 4. Jahrhundert n. Chr. im Oströmischen Reich (Byzanz) zur Staatsreligion wurde, erhielt das Konzept des Krieges einen religiösen Anstrich.

Der „Staat“ als eine Institution, die mit der Entstehung von Klassengesellschaften aufkam, ist bis heute eine gesellschaftliche Struktur, die das Monopol auf die legitime Anwendung von „Gewalt“ besitzt.

Im Laufe der Zeit wurde von christlichen Gelehrten wie dem heiligen Augustinus und dem heiligen Thomas von Aquin die Theorie des „gerechten Krieges“ in die christliche Theologie aufgenommen, wodurch anerkannt wurde, dass Krieg unter bestimmten Bedingungen legitim sein kann.

In den Worten des heiligen Augustinus (354–430 n. Chr.): „Krieg kann um des Friedens willen geführt werden; aber ein Krieg, der nicht zum Frieden führt, ist gottwidrig.“

Dieser Theorie zufolge, die auch heute noch die offizielle Haltung der katholischen Kirche darstellt, muss ein Krieg von einer legitimen Regierung oder einem Herrscher erklärt werden; er muss das Ziel haben, Unterdrückung zu beenden, sich zu verteidigen und Frieden statt Rache zu schaffen; die eingesetzte Gewalt muss in einem angemessenen Verhältnis zum angestrebten Nutzen stehen, und der Krieg darf erst dann als Mittel gewählt werden, wenn alle friedlichen Bemühungen gescheitert sind.

Während einige Kirchen des protestantischen Zweigs des Christentums den Krieg ablehnen, betrachten andere die staatliche Verteidigung als legitim.

Nach orthodoxer Lehre ist der Frieden das Ideal; Verteidigungskriege werden jedoch toleriert.

Die zahlenmäßig kleine Gruppe der pazifistischen Christen hingegen lehnt jede Form von Krieg und Töten ab.

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 (Hz. Ali – Symbolbild)

Auch im Islam gehört das ungerechtfertigte Töten eines Menschen zu den schwersten Verbrechen.

Im Koran heißt es: „Tötet nicht das Leben, das Gott für unantastbar erklärt hat... Wer dies vorsätzlich tut, dessen Lohn ist die Hölle, in der er ewig bleiben wird“ (Sure an-Nisa, 93); „...als ob er die ganze Menschheit getötet hätte“ (Sure al-Ma'ida, 32).

Der Islam betrachtet das Recht auf Leben grundsätzlich als heilig. In außergewöhnlichen Situationen – etwa zur legitimen Verteidigung oder zur Wiederherstellung der Gerechtigkeit – erlaubt er jedoch begrenzte und kontrollierte Eingriffe.

„Im Islam ist der Frieden das Grundprinzip. Doch in Fällen wie einem Angriff oder der ungerechtfertigten Tötung von Menschen wird das Recht auf Verteidigung gewährt. Dies muss jedoch im Rahmen des Rechts und unter Wahrung der Menschenwürde geschehen.

Das dem Propheten Mohammed oder Ali ibn Abi Talib zugeschriebene Zitat: ‚Wer angesichts von Ungerechtigkeit schweigt, ist ein stummer Teufel‘, ist ein allgemeiner Grundsatz des islamischen Denkens.

Ali ibn Abi Talib (600–661) sagt: ‚Der Widerstand gegen Unterdrücker ist legitim und notwendig.‘

‚Krieg ist schlecht, aber wenn es um Gerechtigkeit geht, darf man nicht schweigen.‘ Doch der Krieg wird niemals verherrlicht.

Im Islam ist ‚Frieden und Eintracht das Prinzip‘; Krieg hingegen ist ein Ausnahmezustand und eine Notwendigkeit.

Das bedeutet, Krieg kann als legitim angesehen werden, um Unterdrückung zu beseitigen, sich zu verteidigen oder einen nicht anders abwendbaren Angriff zu stoppen.

‚Was ist mit euch, dass ihr nicht auf dem Weg Allahs kämpft und für die Unterdrückten, die sagen: „Unser Herr! Führe uns aus dieser Stadt heraus, deren Bewohner Unterdrücker sind...“?‘ (Sure an-Nisa, 75)

Der Prophet Mohammed hat in seinen Hadithen bezüglich des Krieges angeordnet, dass Frauen, Kinder, ältere Menschen und Geistliche – also Zivilisten – nicht getötet werden dürfen; dass Bäume, Ernten und Gotteshäuser nicht zerstört werden dürfen; und dass Gefangene nicht gefoltert werden sollen, sondern in der Regel gegen Lösegeld freizulassen sind.

In späteren Zeiten äußerten sich auch islamische Gelehrte offen zum Thema „Töten und Krieg“.

Dem andalusischen Gelehrten Ibn Ruschd (1126–1198), in der westlichen Welt als Averroes bekannt, zufolge ist ein Krieg, der ohne gerechten Grund geführt wird, Tyrannei.

Gewalt kann nur zur legitimen Selbstverteidigung und zur Durchsetzung von Gerechtigkeit gerechtfertigt werden.

„Tyrannei kann unter keinen Umständen legitim sein. Wenn ein Krieg nicht dazu dient, Gerechtigkeit herzustellen, bringt er nur Übel hervor.“

Der tunesische islamische Gelehrte Ibn Chaldūn (1332–1406), der als einer der Pioniere der modernen Geschichtsschreibung, Soziologie und Wirtschaftswissenschaft gilt, betrachtet Krieg zwar als ein natürliches gesellschaftliches Phänomen, stellt jedoch fest, dass er eine ständige Quelle der Zerstörung ist.

 (Ibn Chaldūn – Symbolbild)

„Das Töten von Gegnern mag zur Sicherung der Macht eingesetzt werden, kann aber die Legitimität schwächen.“

„Gerechtigkeit ist die größte Grenze für die Macht. Ein Staat kann nur durch Gerechtigkeit lange bestehen.“

Während der Mongolenstürme verbreitete der aus Harran und Damaskus stammende islamische Gelehrte Ibn Taimiyya (1263–1328) die Ansicht, dass „ein Krieg gegen Herrscher, die sich zwar für Muslime halten, aber nicht nach der Scharia regieren, zulässig ist“. Er gilt heute als Inspirationsquelle für den gewaltverherrlichenden ‚dschihadistischen Salafismus‘.

Der Ägypter Sayyid Qutb (1906–1966), der dessen Ansichten in jüngerer Zeit wiederbelebte, erklärte moderne Gesellschaften zu ‚Dschahiliyya-Gesellschaften‘; die ihm folgenden Gewaltakteure wie Abdullah Azzam (Afghanischer Dschihad), Osama bin Laden (Al-Qaida) und Abu Bakr al-Baghdadi (IS) wurden von der internationalen Gemeinschaft als ‚Terroristen‘ eingestuft.

Tatsächlich ist Krieg im Islam ‚legitime Selbstverteidigung‘; sein Ziel ist es, Frieden zu stiften. Willkürliche, aggressive und eigennützige Kriege hingegen sind verboten (haram).

Muslime begrüßen einander mit dem Wort ‚Salam‘. ‚Salam‘ bedeutet im Arabischen ‚Frieden, Wohlergehen, Ruhe, Heil‘.

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 (Hugo Grotius)

Auch das säkulare Europa hat das Phänomen ‚Krieg‘ im Rahmen verschiedener intellektueller Ansätze eingehend diskutiert.

Auf dem theoretischen Fundament heutiger Strukturen wie der Charta der Vereinten Nationen, der Genfer Konventionen und sogar internationaler Kriegsverbrechertribunale stehen vor allem die Ideen des Niederländers Hugo Grotius/Huig de Groot (1583–1645).

Er vertritt die Ansicht, dass der menschliche Verstand und die Natur ein universelles Recht geschaffen haben; dass Krieg nur aus berechtigten Gründen legitim sein kann, Zivilisten geschützt werden müssen und universelle moralische Regeln zwischen Staaten existieren sollten.

Dieser Ansatz wird als Theorie des „Gerechten Krieges“ bezeichnet.

Dem deutschen Philosophen Immanuel Kant (1724–1804), einem der einflussreichsten Denker der westlichen Philosophie, zufolge ist Krieg zwar natürlich, aber moralisch falsch. 

„Der menschliche Verstand und die moralische Entwicklung machen den Frieden zwingend erforderlich. Für einen dauerhaften Frieden ist jedoch ein überstaatliches Recht notwendig. Dies ist durch einen Rechtsstaat und eine internationale Föderation (wie die Vereinten Nationen) möglich.“

Nach Jean-Jacques Rousseau (1712–1778), dessen Gedanken als Wegbereiter der Französischen Revolution von 1789 gelten, ist die Natur des Menschen friedlich. Das Hauptanliegen der Menschen sei lediglich die Befriedigung ihrer täglichen Bedürfnisse.

„Dass Menschen begannen, in einer Gesellschaft zu leben, brachte Gewalt und Konflikte mit sich. Daher entstand die Notwendigkeit, einen ‚Gesellschaftsvertrag‘ untereinander zu schließen.“

Dem Begründer der Psychoanalyse, Sigmund Freud (1856–1939), zufolge gibt es im Menschen zwei grundlegende Triebe: den Lebenstrieb (Eros), der Liebe und Fortpflanzung umfasst, und den Todestrieb (Thanatos), der Zerstörung, Aggression, Töten und Tod beinhaltet.

Laut Freud befindet sich der Mensch in einem ständigen Konflikt zwischen diesen beiden Trieben. Aggression richtet sich dabei nicht nur gegen die Außenwelt, sondern auch gegen das eigene Ich.

Freud erklärt Kriege nicht nur mit politischen oder wirtschaftlichen Gründen, sondern als kollektive Explosion der destruktiven Triebe im Menschen. Wenn der Mensch mit dieser Aggression nicht umgehen kann, projiziert er sie auf die Außenwelt: Das führt zum Krieg.

Die Frage, die einer der einflussreichsten Wissenschaftler unserer Zeit, der theoretische Physiker und Pazifist Albert Einstein (1879–1955), an Sigmund Freud richtete – „Wie können wir die Menschheit von der Geißel des Krieges befreien?“ –, fasst seine Sichtweise zu diesem Thema zusammen:

„Krieg ist eine instinktive Neigung. Aggression lässt sich nicht vollständig beseitigen. Doch durch Bildung, Kultur, Recht und emotionale Identifikation (Empathie) kann diese Neigung gelenkt werden.“

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(Leo Tolstoi)

Natürlich hat Krieg mit Politik zu tun.

Der große russische Schriftsteller Leo Tolstoi (1828–1910) sagt: „Krieg ist Mord; der einzige Unterschied besteht darin, dass er organisiert und gesegnet ist.“

Er fügt hinzu: „Krieg ist die Erlaubnis der Staaten an Individuen, Mord zu begehen.“

Der preußisch-deutsche General und Kriegstheoretiker Carl von Clausewitz (1780–1831) sagte: „Der Krieg ist eine bloße Fortsetzung der Politik mit anderen Mitteln.“

Clausewitz zufolge ist „der Krieg ein Instrument, auf das Staaten zurückgreifen, um ihre politischen Ziele zu erreichen. Das bedeutet, der Krieg ist nicht das Ende der Politik, sondern die Fortsetzung politischer Ziele mit anderen Methoden. Ein Ziel, das durch Verhandlungen und Vereinbarungen nicht erreicht werden kann, soll durch Gewaltanwendung, also durch Krieg, verwirklicht werden.“

Mahatma Gandhi (1869–1948), der Pionier der indischen Unabhängigkeit, der das Prinzip der „Gewaltlosigkeit“ in einen politischen Widerstand verwandelte, sagte: „Auge um Auge macht die ganze Welt blind.“

Gegen den britischen Kolonialismus, der den Indern die eigene Salzgewinnung verbot, rief Gandhi 1930 ein ganzes Land auf, indem er gemeinsam mit seinen Anhängern den sogenannten „Salzmarsch“ über 390 Kilometer antrat. Mit einer Handvoll Salz erschütterte er das Britische Weltreich, in dem die Sonne niemals unterging.

Diese Aktion gilt als eines der erfolgreichsten Beispiele für „zivilen Ungehorsam“ in der Geschichte.

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 (Gaza-2024)

Kriege und ihre Ursachen, die zum Tod und zur Vertreibung von Tausenden Menschen führen, haben viele zeitgenössische Denker dazu veranlasst, dieses Phänomen grundsätzlich zu hinterfragen.

Der französischen Aktivistin und Denkerin Simone Weil (1909–1943) zufolge verwandelt der Krieg das Individuum in ein Objekt. Der Mensch ist nicht mehr Subjekt, sondern wird zu einem „Ding“: ein Ziel, ein Opfer, eine Zahl, eine Statistik.

„Wenn Macht so wirksam ist, dass sie einem Menschen das Leben nehmen kann, dann hat sie den Menschen seiner Menschlichkeit beraubt.“

Die US-amerikanische Denkerin Hannah Arendt (1906–1975), bekannt für ihr Konzept der „Banalität des Bösen“, weist darauf hin, dass der Krieg das Töten für das Individuum normalisiert:

„Der Krieg institutionalisiert Gewalt und tötet die individuelle Verantwortung. Im Krieg bleibt dem Soldaten keine andere Wahl, als zu töten.“

Karl Marx (1818–1883), einer der einflussreichsten Philosophen und Aktivisten unserer Zeit, zufolge ist der Mensch von Natur aus nicht „mörderisch“:

„Was den Menschen zum Töten treibt, ist nicht die individuelle Moral, sondern die gesellschaftlichen Produktionsverhältnisse, die wirtschaftlichen Strukturen und die ideologischen Apparate, in denen er sich befindet. Der Mensch tötet nicht, das System lässt töten!“

„Entfremdung entfernt das Individuum von seiner Menschlichkeit. Der Mensch wird dem Menschen zum Wolf.“

„Manchmal können Interessenkonflikte zwischen sozialen Klassen den Rückgriff auf Gewalt und das Töten ermöglichen.“

„Ideologische Apparate überzeugen den Menschen vom Krieg. Er tötet Menschen, weil ihm beigebracht wurde, dass er töten muss. Unterdrückung kann den Menschen zur revolutionären Gewalt führen. Gewalt ist die Geburtshelferin einer neuen Gesellschaft.“

Letztendlich tötet der Mensch nicht als Individuum, sondern als historisches und gesellschaftliches Wesen.

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(Afrika-2012)

Den heutigen Denkern und zeitgenössischen Politikwissenschaftlern zufolge sind die Ursachen für den Ausbruch von Kriegen im Vergleich zu früheren Einschätzungen unterschiedlich und vielschichtig.

Moderne Ansätze beschränken sich nicht nur auf Macht, Interessen oder Ideologie; sie bewerten viele Faktoren wie Identität, Psychologie, Wirtschaft und ökologische Krisen gemeinsam.

Der US-amerikanische Denker John Mearsheimer vertritt in seinen Büchern wie „The Tragedy of Great Power Politics“ und „Why Leaders Lie“ mit dem von ihm geprägten Konzept des „offensiven Realismus“ die Auffassung, dass „das Streben der Staaten nach Machtgewinn grenzenlos“ sei:

„Staaten leben in einem anarchischen internationalen System; jeder Staat versucht, seine Macht zu vergrößern, um seine Sicherheit zu gewährleisten. Dieser Machtkampf verwandelt sich mit der Zeit in Konflikte und Kriege.“

Laut Samuel Huntington, der für seine oft kritisierten Ansichten bekannt ist, „erzeugen Zugehörigkeiten, die um Identitäten wie Nation, Ethnizität oder Religion herum aufgebaut sind, durch den Prozess der ‚Ausgrenzung‘ Konflikte“:

„Die Kriege der Zukunft werden nicht zwischen Ideologien, sondern zwischen Zivilisationen stattfinden.“

Jared Diamond, bekannt durch sein Buch „Arm und Reich“ (Originaltitel: Guns, Germs, and Steel), bietet eine andere Perspektive:

Er vertritt die Ansicht, dass „natürliche Ressourcen wie Wasser, Nahrung und Boden sowie Faktoren wie durch die Klimakrise verursachte Migration und Dürre Konflikte zwischen Ländern und Gemeinschaften auslösen; Kriege entstehen aufgrund von Ressourcenknappheit und Klimakatastrophen.“

Laut Margaret Hermann, einer der Begründerinnen der politischen Psychologie, „entstehen manche Kriege aus den Persönlichkeitsmerkmalen einzelner Führungspersönlichkeiten wie Narzissmus, Paranoia oder Rachegefühlen oder aus Wahrnehmungsfehlern, die die Gegenseite als Bedrohung einstufen.“

„Kriege können durch falsche Wahrnehmung, die Psychologie von Führungskräften, Charisma und autoritäre Tendenzen ausgelöst werden.“

Der US-amerikanische Politikwissenschaftler Michael Doyle nähert sich dem Thema mit der „Theorie des demokratischen Friedens“:

„Demokratische Länder führen keine Kriege gegeneinander. Kriege entstehen meist durch die Aggression autoritärer Regime oder die geschlossenen Strukturen nicht-demokratischer Systeme. Den Kriegen liegen ein Mangel an Demokratie und intransparente Regierungsformen zugrunde.“

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(Albert Einstein)

Moderne Denker haben, insbesondere nach den zwei großen Kriegen des 20. Jahrhunderts, das Wesen des Krieges und den Frieden aus einer aktiveren Perspektive hinterfragt.

Albert Einstein war ein Kriegsgegner und sagte: „Frieden kann nicht durch Gewalt erreicht werden, sondern nur durch Verständnis.“

Existenzialistische Philosophen wie Jean-Paul Sartre betonten bei der Verteidigung der individuellen Freiheit, dass der Krieg die Freiheit vernichtet.

Bertrand Russell betonte, dass der Krieg nur Tod und Verfall hinterlässt, und war sein ganzes Leben lang ein Unterstützer von Friedensbewegungen.

Der ermordete Anführer der schwarzen US-Bürgerrechtsbewegung, Martin Luther King Jr., betonte mit den Worten „Gewalt erzeugt Gewalt; Hass erzeugt Hass...“, dass Frieden nur durch moralische Überlegenheit und Gewissen erreicht werden könne.

Das Zitat des südafrikanischen Führers Nelson Mandela, der einen beharrlichen Kampf gegen die Rassentrennung führte, „Frieden bedeutet, dass Feinde zu Freunden werden“, verdeutlicht die Verbindung, die er zwischen Gerechtigkeit und Frieden herstellte.

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Denker diskutieren weiterhin über die Ursachen von Kriegen.

Denn Kriege vernichten das wertvollste Gut des Menschen: das Leben.

Der britische Professor David Harvey erklärt, dass Kriege ein Mittel seien, um die durch das kapitalistische System geschaffenen Ungleichheiten und Krisen zu lösen; insbesondere imperiale Interessen und die Suche des Kapitals nach neuen Märkten seien Ursachen für Kriege:

„Kriege entstehen durch wirtschaftliche Ausbeutung, globale Kapitalkrisen und die Hierarchie im Weltsystem. Der stärkste Faktor, der den Krieg antreibt, ist das Streben kapitalistischer Staaten nach Hegemonie.“

„Verteidigungskriege, die unterdrückte Völker gegen imperiale Angriffe führen, sind in der Regel legitim.“

Der amerikanische Intellektuelle David North, der die Weltrevolution vertritt, bezeichnet die Kriege, die die USA seit 1990 führen, als Teil der imperialen Hegemonie.

Er sagt: „Der Weg, sich gegen den Krieg zu stellen, ist die transnationale Solidarität der Arbeiterklasse.“

Der indischstämmige amerikanische Intellektuelle Vijay Prashad erklärt die Kriege der letzten Jahre, wie etwa in Libyen oder Palästina, als Ausdruck des „neokolonialen“ Aspekts des US-Imperialismus.

Den maoistischen Ideologen Chinas zufolge, das sich in jüngster Zeit zu einer großen Weltmacht entwickelt hat, können Tod und Krieg in revolutionären Prozessen unvermeidliche, ja sogar heilige Mittel sein, während der Frieden ein grundlegendes Ziel für das Wohlergehen des Volkes und den nationalen Entwicklungsprozess darstellt.

Deng Xiaoping, der Anführer des neuen Chinas, definiert die heutige Politik Chinas hingegen als „friedlichen Aufstieg“.

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 (Nazım Hikmet)

Auch türkische Intellektuelle diskutieren das Thema „Töten und Krieg“.

Ziya Gökalp, einer der Ideologen des Türkismus, vertritt die Ansicht, dass Krieg nicht als Zusammenprall von Zivilisationen, sondern nur im Falle der nationalen Selbstverteidigung legitim sei.

Cemil Meriç, einer der originellsten Denker unseres Landes, kritisiert die Entwicklung von Gewalt zu einer Kultur:

„Eine Idee kämpft nicht mit Gewalt, sondern mit Worten.“

Seiner Ansicht nach verliert der Krieg seine moralische Legitimität, wenn er zum Instrument von Unwissenheit und Imperialismus wird.

Sezai Karakoç, einer der islamischen Intellektuellen der Türkei, der sowohl als Literat als auch als politischer Denker bekannt ist, vertritt die Auffassung, dass Widerstand eine berechtigte Form des Kampfes gegen Unterdrückung sein kann, heiligt jedoch das Töten nicht:

Er betont, dass Frieden und Gerechtigkeit die Grundlagen der islamischen Zivilisation bilden.

Dr. Nurettin Topçu, ein Intellektueller, der eine tiefgründige Moralphilosophie begründete, argumentiert, dass Krieg nur als moralischer Aufstand, also als Widerstand gegen Unterdrückung, einen Sinn ergeben könne.

In seinem Werk „İsyan Ahlakı“ (Moral des Aufstands) stellt er fest, dass Gewalt ausschließlich für das Recht eingesetzt werden darf.

Der türkisch-islamische Denker und Theologe Yaşar Nuri Öztürk erklärt, dass Krieg im Islam auf Verteidigung basiere und Angriffskriege dem Koran widersprächen.

Er sagt: „Man muss nicht kämpfen, um zu töten, sondern um Leben zu erhalten.“

İsmail Beşikçi, der kritische Ansichten zu den Problemen der kurdischen Identität in unserem Land vertritt, bezeichnet den Krieg als eine Form von Gewalt, die durch staatliche Apparate legitimiert wird.

Er äußert insbesondere Gedanken zu Minderheitenrechten und repressiver staatlicher Gewalt.

Muhsin Kızılkaya, einer der bedeutenden kurdischen Intellektuellen und Schriftsteller unseres Landes, betont, dass der Krieg die menschliche Psyche zermürbt, den gesellschaftlichen Zusammenhalt zerstört und zu einer zerstörerischen Verwüstung führt.

Der für Menschlichkeit und Frieden sensible türkische Dichter Melih Cevdet Anday betrachtet das Töten von Menschen als eine Verleugnung des menschlichen Verstandes und Gewissens:

Für ihn ist der Frieden der Maßstab der Zivilisation.

Die Zeile „Im Krieg sind alle tot, auch die Überlebenden“ ist die Zusammenfassung seines Denkens.

Yaşar Kemal, der in seinen Romanen den Krieg, die Armut auf dem Land und die Sehnsucht nach Frieden thematisiert, sagt: „Der Mensch sollte leben, weil er ein Mensch ist, nicht um zu vernichten.“

Der türkische Architekt, Schriftsteller, Dichter und Denker Cengiz Bektaş ruft nicht zu einem passiven Frieden, sondern zu einer aktiven Haltung auf:

„Sich gegen Gewalt zu stellen, ist eine Verantwortung.“

„Menschen bauen Häuser nicht, um sich gegenseitig zu töten, sondern um zusammenzuleben.“

Auch die Haltung der Literaturprofessorin, Übersetzerin und Autorin Mina Urgan ist eindeutig:

„Ich bin nicht von Herzen neutral. Ich ergreife ganz offen Partei. Ich bin gegen Fanatismus, ich bin gegen Rassismus, ich bin gegen Reaktionarismus. Gegen das Töten und Ausbeuten von Menschen, gegen den Krieg...“

Der einzigartige Dichter Nazım Hikmet vertritt in Fragen des Tötens und des Krieges eine äußerst klare, leidenschaftliche und friedliche Haltung. Er ist antimilitaristisch und stellt den Menschen in den Mittelpunkt.

Sowohl in seinen Gedichten als auch in seiner politischen Haltung stellt er den Menschen, die Arbeit und den Frieden in den Vordergrund.

„Gib eine Unterschrift!

Für den Frieden.“

Kinder sollen nicht vernichtet werden.

Wälder sollen nicht niedergebrannt werden.

Städte sollen nicht bombardiert werden...“, sagt er.

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(Mustafa Kemal Pascha und seine Waffenbrüder)

Die Ansichten von Mustafa Kemal Atatürk zu Krieg und Töten zeigen deutlich, dass er sowohl ein Soldat war, der sein Land verteidigte, als auch ein friedliebender Anführer, der um das Übel des Krieges wusste.

Falih Rıfkı Atay beschreibt in seinem Buch „Çankaya“, welchen Befehl Mustafa Kemal Pascha am Morgen des 25. April 1915 am Conkbayırı in Çanakkale dem 57. Regiment erteilte, als sie dem imperialistischen Feind gegenüberstanden, um das Vaterland zu verteidigen:

„Ich befehle euch nicht anzugreifen, ich befehle euch zu sterben. In der Zeit, die vergeht, bis wir sterben, können andere Kräfte und Kommandeure an unsere Stelle treten.“

Als Mustafa Kemal Atatürk nach dem Zusammenbruch eines Imperiums aus einem besetzten Land eine völlig neue Republik gründete, drückte er zu Beginn des Befreiungskrieges seine Entschlossenheit mit den Worten aus: 'Entweder Unabhängigkeit oder Tod!'

„Die Würde, der Stolz und die Fähigkeiten der türkischen Nation sind sehr hoch und groß. Für eine solche Nation ist es besser unterzugehen, als in Gefangenschaft zu leben!…“ (Mustafa Kemal Atatürk – Nutuk, 15.–27. Oktober 1927)

Atatürk betrachtete den Krieg außerhalb der legitimen Verteidigung als ein Verbrechen und das Töten als eine unmenschliche Notwendigkeit.

Der Ausspruch „Frieden in der Heimat, Frieden in der Welt“ (20. April 1931) ist der grundlegende Ausdruck von Atatürks kriegsgegnerischer Haltung.

Er verdeutlicht, dass der Frieden sowohl innerhalb der Türkei (in der Heimat) als auch weltweit (in der Welt) verteidigt werden muss.

Seine Worte in der Eröffnungsrede der Großen Nationalversammlung der Türkei im Jahr 1923 sind eine klare Erklärung:

„Ein Krieg muss notwendig und lebenswichtig sein. Solange das eigentliche Ziel nicht die Verteidigung des eigenen Lebens ist, ist es ein Verbrechen, eine Nation in den Krieg zu führen.“

Er erteilt dem Krieg eine klare Absage: „Unsere Nation ist friedliebend. Sie tut alles, was in ihrer Macht steht, um den Frieden zu bewahren“, sagt er.

Atatürks weise Haltung gegenüber dem Krieg und dem Töten von Menschen zeichnet sich durch den Respekt aus, den er selbst feindlichen Soldaten entgegenbrachte.

In einer Rede im Jahr 1934 an die Familien der australischen und neuseeländischen Anzac-Soldaten, die 1915 in der Schlacht von Gallipoli gefallen waren, erklärte er, dass er das Töten nicht als Akt des Hasses, sondern als eine schmerzhafte Notwendigkeit der Geschichte betrachtete:

„Ihr Helden, die ihr euer Blut auf dem Boden dieses Landes vergossen habt!

Hier seid ihr auf dem Boden eines befreundeten Landes... Ruht in Frieden... Ihr liegt hier Seite an Seite mit den Mehmetçiks...“

(Befreiungskrieg-1920)

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Es zeigt sich, dass nach heutiger Einschätzung der Ausbruch von Kriegen nicht mehr auf einen einzigen Grund reduziert werden kann. Die meisten Kriege beruhen auf vielschichtigen Ursachen wie wirtschaftlichen Interessen, Identitätskonflikten, dem Ehrgeiz von Führungspersönlichkeiten oder externen Einmischungen.

Doch egal, was man sagt: Am Ende sterben Menschen.

Männer werden erschossen; Frauen werden zu Witwen, Kinder zu Waisen.

Städte und Landschaften werden verwüstet.

Krieg ist ein Fluch für die Menschheit.

Heutzutage sind es der „wilde Kapitalismus“, der all dies hervorbringt, schürt und hinter jeder Ecke steckt, indem er die Gier des Menschen nach Gewinn verherrlicht, sowie der „Imperialismus“, der weltweit das Blut der Völker aussaugt.

Die kapitalistischen Herren sind die Handlanger der Imperialisten.

Es sind dieser „wilde Kapitalismus“ und der „Imperialismus“, die versuchen, sich die von der Menschheit geschaffenen konkreten Werte und natürlichen Ressourcen anzueignen und die Welt, in der wir leben, zu verdunkeln.

Im Grunde genommen ist dieses „einäugige Monster“, wie Mehmet Akif Ersoy es nannte, das selbst vor den grausamsten Verhaltensweisen nicht zurückschreckt, um mehr Geld zu verdienen, heute der Hauptverantwortliche für Kriege und das dadurch verursachte Sterben.

Es ist der Anstifter und der Vollstrecker.

Das ist der Grund, warum Israel in Palästina Menschen tötet und das Land zerstört.

Das ist auch der Grund für die Versuche der israelisch-amerikanischen Aggression, den Iran zu zerschlagen, zu spalten und seine Unabhängigkeit zu vernichten.

Niemand möchte sterben!

Sich gegen den Krieg zu stellen und Frieden zu fordern, ist das realistischste Anliegen des Menschen.

Dies ist keine Passivität, sondern ein aktives Handeln.

Es ist ein revolutionärer Kampf, der internationale Solidarität beinhaltet.

Es gibt kein höheres Recht als das Recht auf Leben.

Der Mensch lebt im Frieden und stirbt im Krieg.

Die Menschheit darf gegenüber dem Krieg nicht schweigen, sie muss das Haupt erheben und stets den Frieden fordern.

Probleme zwischen den Parteien sollten nicht durch Gewalt, sondern durch Dialog, gegenseitiges Verständnis und Einvernehmen gemeinsam gelöst werden.

Man muss sich denjenigen entgegenstellen, die Kriege verursachen.

Natürlich: „Frieden in der Heimat, Frieden in der Welt.“

Sefa Taşkın

29.06.2025

Dikili/Izmir