Autor Özcan Buze: 'Eurozentrismus ist ein Ergebnis der Türkenangst'

– Wir wissen, dass Sie an einem Buch über Eurozentrismus und „Turkophobie“ (Türkenangst) arbeiten. In welcher Beziehung stehen Ihrer Meinung nach die Türkei und der eurozentrische Blick zueinander? Wie sehen Sie die Landschaft – „in ihrer Geschichtlichkeit und heute“ – im Hinblick auf die Regierenden, die Regierten und unsere Linke im Allgemeinen?

ÖZCAN BUZE - Die Beziehung zwischen Eurozentrismus und Turkophobie ist kein getrenntes Phänomen; das eine ist der konstitutive Mechanismus des anderen. Europa hat sich nicht durch einen positiven Inhalt definiert, sondern indem es sagte, „was es nicht ist“: „Zivilisation ist das, was nicht despotisch ist, das, was rational ist, das, was nicht der Osten ist, Fortschritt ist das, was nicht osmanisch ist.“ Die historischen Wurzeln dieser Verzerrung reichen bis zu den Kreuzzügen zurück. Denn die Kreuzfahrer trafen auf dem Weg nach Jerusalem zuerst auf Türken. Später, mit dem Vordringen des Osmanischen Reiches in das Innere Europas, wuchs die Angst noch weiter.

Die Entwicklung der Turkophobie zum Eurozentrismus fand gegen Ende des 18. Jahrhunderts mit dem Beginn des Kolonialismus statt und reifte im 19. Jahrhundert vollständig aus.

Übrigens finden sich selbst in den Schriften von Marx und Engels Spuren dieses Vorurteils. Aber das eigentliche Erbe des klassischen Marxismus ist die Methode, Ideologie mit materiellen Grundlagen und Klasseninteressen zu verknüpfen, nicht die Ideologie selbst. Daher war es möglich, diese Spuren zu tilgen, und der Marxismus ist, anstatt europäisch zu bleiben, weltlich geworden.

„FORTSCHRITT“ UND EUROZENTRISMUS

Um fortzufahren: Der Eurozentrismus präsentiert den von Europa zurückgelegten Weg als einzigartig, kategorisch verschieden vom Rest der Welt und als den einzigen Kanal des Fortschritts. Die Logik funktioniert so: „Wir haben uns entwickelt und sind zum Kapitalismus übergegangen, weil wir anders sind als alle anderen. Wir sind einer dynamischen historischen Linie gefolgt, sie sind statisch geblieben. Wenn sie sich entwickeln wollen, werden sie uns entweder nachahmen oder unsere Vorherrschaft akzeptieren.“ Um diese Behauptung zu untermauern, erklärte Europa, dass es seit der Antike einen anderen und produktiveren Weg eingeschlagen habe als der Rest der Welt. Demnach war die Wiege Europas das antike Griechenland, von dem behauptet wurde, es sei anders und kreativer als alle anderen. Auch der Feudalismus Europas war sehr originell und dynamisch. Er war über einen dezentralen, fragmentierten Feudalismus zum Kapitalismus gesprungen. Vom Osten hingegen – wie dem Osmanischen Reich, China, Indien – wurde behauptet, er habe „despotische“, zentrale, unveränderliche Strukturen aufgebaut. Das auffälligste Beispiel hierfür ist Karl Wittfogels These vom „orientalischen Despotismus“. Ich sage auffällig, weil Wittfogel dieses alte Vorurteil im 20. Jahrhundert in ein marxistisches Gewand kleidete und reproduzierte.

Was diesen Knoten endgültig löste, war Samir Amins Formel der „tributaire“, der „tributpflichtigen“ gesellschaftlich-ökonomischen Formation. Dieser Formel zufolge gibt es, ungeachtet der institutionellen Unterschiede an der Oberfläche, einen gemeinsamen Mechanismus, der vor dem Kapitalismus überall auf der Welt galt: die Aneignung des Mehrprodukts durch außerökonomischen Zwang. In dieser Hinsicht gibt es keinen qualitativen Unterschied zwischen Ost und West, Nord und Süd. Der europäische Feudalismus, das Timar-System des Osmanischen Reiches und das auf Landbesitzern und bürokratischen Intellektuellen basierende feudale System in China sind unterschiedliche institutionelle Varianten derselben tributpflichtigen Formation. Mit dieser Formulierung wurde auch der eurozentrische Fleck im Marxismus gereinigt. Dies war dank der Methode des Marxismus möglich, Ideologie mit materiellen Beziehungen und Klasseninteressen zu verknüpfen. So wich der implizite Eurozentrismus des vereinfachten „Fünf-Stufen-Schemas“ (primitive Gemeinschaft, Sklaverei, Feudalismus, Kapitalismus, Sozialismus), das die europäische Erfahrung als universelle Notwendigkeit darstellte, einer wirklich universellen Kategorie: einer einzigen tributpflichtigen Formation, die überall auf der Welt unter verschiedenen institutionellen Deckmänteln operiert.

Die historische Aufzeichnung zeigt das genaue Gegenteil der These vom „despotischen Osten“: Zentrale Strukturen wie China und das Osmanische Reich waren in bestimmten Perioden äußerst entwickelt. Wie im China der Song-Dynastie standen sie sogar mit ihrer eigenen Dynamik an der Schwelle zum Kapitalismus. Das Problem waren die Interessen dieser zentralen Mächte, die den Status quo bewahrten: Wie das Gesetz der ungleichen Entwicklung zeigt, leiden mächtige und erfolgreiche Formationen, die im Zentrum des Systems stehen, unter der institutionellen Trägheit, die durch ihren eigenen Erfolg erzeugt wird, und leisten Widerstand gegen Veränderungen; denn die bestehende Ordnung kommt ihnen zugute. Sie bestehen darauf, sie zu bewahren. Im Gegensatz dazu konnten arme und schwache Länder am Rande des Systems – insbesondere England – den Weg des Durchbruchs einschlagen, weil sie keinen Status quo zu verlieren hatten. Aber das war keine bewusste, geplante Entwicklung. Es war ein Weg, auf den die Notwendigkeit sie gestoßen hat.

BEMÜHUNGEN UM EINE „KULTURELLE AHNENTAFEL“

Später, insbesondere mit dem Kolonialismus, begnügte sich Europa nicht mit dieser ökonomisch-strukturellen Behauptung, um seine Einzigartigkeit zu beweisen; es erfand auch eine kulturelle Ahnentafel dazu. Mit dem Übergang zum Kapitalismus erfand es ein völlig fiktives „griechisch-römisches“ Erbe, um zu beweisen, dass sein eigener Weg der einzige und universelle Kanal des Fortschritts sei. Dieses Erbe löschte systematisch die wahren afro-asiatischen, ägyptischen und mesopotamischen Wurzeln der griechischen Zivilisation aus. Insbesondere nach dem Zweiten Weltkrieg wurde dieser fiktiven Ahnentafel eine zweite Schicht hinzugefügt: die „jüdisch-christliche“ Linie. Europa stützte seine historische Einzigartigkeit auf die künstliche Kombination dieser beiden Elemente: das heidnische griechisch-römische Erbe und das jüdisch-christliche religiöse Erbe. Dabei standen diese beiden Elemente historisch in Spannung zueinander, und der Begriff „jüdisch-christlich“ wurde vor 1945 im politischen Diskurs fast nie verwendet. Diese Formel diente genau den ideologischen Bedürfnissen des Kalten Krieges als eine auf Religion basierende Front gegen den Materialismus der Sowjetunion und als Grenzlinie, die den Islam (also das historische Andere, den abstrakten „Türken“) aus dieser Front ausschloss. Gleichzeitig löschte sie mit einem einzigen Ausdruck die Tatsache aus, dass die mittelalterliche islamische Zivilisation das griechische philosophisch-wissenschaftliche Erbe nicht nur bewahrte, sondern auch weiterentwickelte.

Für die Regierenden funktionierte diese Beziehung ambivalent. Von der Auflösung des Osmanischen Reiches bis zur Republik und bis heute hat die herrschende Klasse in der Türkei diesen eurozentrischen Rahmen weitgehend verinnerlicht; denn dies war der Weg, ihre eigene Klassenposition zu legitimieren. Hier ist Gramscis Konzept des „Transformismo“, also des „Transformationismus“, aufschlussreich: Die herrschende Klasse passt sich ständig den Normen der Metropolen an, um ihre eigene Macht zu erhalten, und beurteilt ihre eigene Gesellschaft im Spiegel dieser Normen. Samir Amins Konzept der „Extraversion“ beschreibt denselben Mechanismus auf ökonomischer Ebene: Die Produktion ist nach außen gerichtet, die Nachfrage kommt von außen, die Logik der internen Entwicklung wird ausgesetzt.

Für die Linke deutet die Situation auf ein komplexeres und ernsteres theoretisches Problem hin. Ein großer Teil der türkischen Linken hat trotz ihres eigenen antiimperialistischen Kerns die Kategorien der eurozentrischen Geschichtsschreibung – insbesondere eine Zeit lang die These der „asiatischen Produktionsweise“ und deren Derivat, den „orientalischen Despotismus“ – fraglos übernommen. Das war ein theoretischer Fehler: Marx’ Schriften zu diesem Thema (die Indien-Artikel von 1853, die verstreuten Notizen in den Grundrissen) entwickelten sich nie zu einer systematischen Theorie; dass Wittfogel sie 1957 in seinem Buch „Oriental Despotism“ systematisierte, war eine Operation, die direkt den ideologischen Bedürfnissen des Kalten Krieges diente.

Die heutige Landschaft ist folgende: Turkophobie ist nicht nur ein Vorurteil von außen, sondern ein epistemologischer Rahmen, der auch im Inneren – sowohl rechts als auch links – reproduziert wird. Die Aufgabe der Linken besteht nicht nur darin, dies als moralisches Vorurteil zu entlarven, sondern den falschen Gegensatz von „despotischem und statischem Osten – demokratischem und dynamischem Westen“, der darunter liegt, sowohl auf ökonomischer als auch auf kultureller Ebene grundlegend aufzulösen; so wie es Samir Amins Theorie der tributpflichtigen Formation getan hat…

– Kann man nicht sagen, dass mit der türkischen Aufklärung, insbesondere mit der 1923 gegründeten Republik, auch der eurozentrische Blick in das System importiert wurde? Schließlich wurde auch ein Ziel wie das „Erreichen des Niveaus der zeitgenössischen Zivilisationen“ ausgerufen. Kann dieses Ziel als eine eurozentrische Falle akzeptiert werden? Oder war es das nicht? Wir können nicht sagen, dass dieses Ziel des Erreichens unbedenklich ist, aber glauben Sie, dass das, was es eingebracht hat, mehr ist? Warum?

ÖZCAN BUZE - Dieses Ziel muss aus der klassischen marxistischen Perspektive doppelseitig gelesen werden. Diese Doppelseitigkeit selbst ist ein Fallbeispiel dafür, wie Eurozentrismus funktioniert. Was ist das, was man „zeitgenössische Zivilisation“ nennt? Ist es ein abstrakter Fortschritt der Menschheit oder ist es konkret das europäische kapitalistische System selbst? Wie wir gerade gezeigt haben, ist auch die Behauptung der „Einzigartigkeit“ dieses Systems, wie die Theorie der tributpflichtigen Formation zeigt, ein historischer Mythos. Das Ziel, dieses System zu „erreichen“, erforderte den Import der Kategorien dieses Systems – Nationalstaat, bürgerlich-parlamentarische Form usw. – ohne sie zu hinterfragen.

DER „UMGEKEHRTE EUROZENTRISMUS“ DES ISLAMISMUS

Dennoch leugnet der klassische Marxismus historische Errungenschaften nicht im Namen einer abstrakten „Authentizität“. Marx selbst erkennt im Kommunistischen Manifest, während er den ausbeuterischen Charakter des Kapitalismus entlarvt, bedingungslos dessen Fähigkeit an, die Produktivkräfte zu entwickeln. Er beschreibt ihn als eine Kraft, die die feudale Stagnation aufbricht und „alle festen, eingerosteten Verhältnisse“ auflöst. Soziale und ökonomische Rückständigkeit mussten überwunden werden. Wenn das „das Niveau der zeitgenössischen Zivilisation“ ist, gibt es daran nichts zu kritisieren. Das Wahlrecht für Frauen mit der Republik, das säkulare Rechtssystem, Massenbildung usw. sind echte historische Fortschritte, und sie als „westlich, also falsch“ abzulehnen, ist selbst eine Art umgekehrter Eurozentrismus; das heißt, es ist der Spiegel der orientalistischen Logik, die den Osten in ein unveränderliches Wesen einsperrt, genau wie der heutige islamistische Diskurs, der freiwillig in dasselbe Gefängnis geht, indem er sagt: „Modernität gehört nicht uns.“

Das Problem liegt nicht im Ziel selbst, sondern darin, woher das Mittel zur Erreichung dieses Ziels stammt. Der Fehler ist die Nachahmung des westlichen Modells. Die entscheidende Unterscheidung hier ist Samir Amins Konzept der „Deconnexion“, des „Delinking“, also des „Abkoppelns“ vom kapitalistisch-imperialistischen System: Unabhängige Entwicklung bedeutet, die Außenbeziehungen der Logik der internen Entwicklung unterzuordnen, das heißt, keine westlichen Normen zu importieren, sondern ein Modernisierungsprojekt auf der Grundlage der internen Dynamik der eigenen gesellschaftlichen Formation aufzubauen. Die Tragödie der Türkischen Republik offenbart sich genau hier: Der Gewinn ist real, aber die Tatsache, dass dies in einer Sprache ausgedrückt wird, die sich ständig im Spiegel Europas misst, hat von Anfang an ihre eigene unabhängige theoretische Produktionskapazität gelähmt. Während die Republik innerhalb der von Lausanne gezogenen Grenzen einen Nationalstaat aufbaute, hätte sie einen Modernisierungskurs unabhängig von der westlichen Schablone einschlagen können.

– Ist die USA ein europäisches Derivat? Kann man in der Türkei auch von einem „US-zentrischen“ Blick sprechen? Warum hat eine solche politische Ausrichtung in der Türkei und in der Gesellschaft (die Regierenden waren bereits in diese Richtung aktiv) nicht wirklich Fuß gefasst? Zum Beispiel haben die Menschen noch nicht daran gedacht, mit amerikanischen Flaggen auf die Straße zu gehen, um gegen die Regierung zu protestieren. Warum?

ÖZCAN BUZE - Es gibt keinen Begriff wie „US-Zentrismus“. Selbst wenn es ihn gäbe, habe ich ihn nicht gehört. Ich gehe davon aus, dass Sie mit Ihrer Frage diejenigen meinen, deren Kompass Washington ist.

Der Ursprung der USA war anfangs Europa, und so dachten sie auch, als sie sich definierten. Wenn man jedoch die späteren Entwicklungen als Grundlage nimmt, sind sie im klassischen Sinne kein „europäisches Derivat“. Es ist eine strukturell andere Form der Hegemonie. Unsere Beziehung zu den USA kann im Rahmen von Lenins Imperialismustheorie begriffen werden. Denn wir haben im Wesentlichen erst Beziehungen zu den USA aufgenommen, nachdem sie dieses imperialistische Stadium erreicht hatten.

Eurozentrismus trägt einen Anspruch im Sinne von Kultur und Zivilisation. Die globale Hegemonie der USA beruht direkt auf militärisch-ökonomischer Macht mit der Logik des Finanzkapitals, des Exports von Monopolkapital und der Aufteilung der Welt in Einflusszonen, wie Lenin es beschrieb. Europa ist in seinem imperialistischen Stadium auch so, aber die USA präsentieren sich nicht als „Wiege der Zivilisation“. Sie präsentieren sich als „Führer der freien Welt“. Dieser Unterschied ist wichtig: Während Eurozentrismus ein Minderwertigkeitsgefühl, die Angst, unzivilisiert zu sein, und die Sorge, das „Niveau der zeitgenössischen Zivilisationen nicht zu erreichen“, erzeugt, erzeugt Amerikanismus eher eine direkte Herrschaftsbeziehung (Militärstützpunkt, Kreditbedingungen, IWF-Rezepte, Waffenabhängigkeit). Dies macht die direkte Herrschaft leichter sichtbar und entlarvbar als die mythologische Legitimität.

Eine amerikanische politische Ausrichtung war in der Türkei in den staatlichen Ebenen nach dem Zweiten Weltkrieg, aber insbesondere nach dem NATO-Beitritt 1952, allzu einflussreich. Aber der Grund, warum sie auf gesellschaftlicher Ebene nicht Fuß fasste, ist genau dieser: Die Präsenz der USA in der Türkei wird immer mit konkreten, sichtbaren Eingriffen in Erinnerung gerufen: der Johnson-Brief von 1964 (der deutlich zeigte, dass die Türkei kein „souveräner“ NATO-Partner, sondern ein faktisch unter Schutz stehender Staat ist), die Putsche von 1971 und 1980, die indirekten und direkten Rollen bei der Zypern-Intervention und die Spannungen, die in letzter Zeit über die YPG-Beziehungen andauern… An diesem Punkt ist Gramscis Hegemoniekonzept entscheidend. Hegemonie ist die Fähigkeit, Zustimmung zu erzeugen, ohne Gewalt anzuwenden; Eurozentrismus hat dies mit einem zweihundertjährigen kulturell-akademischen Apparat (Helenomanie, Lehrpläne, Museen, Erfindung der griechisch-römischen und jüdisch-christlichen Ahnentafel) geschafft, während die USA in der Türkei ohne diesen kulturellen Apparat direkt als geopolitisches Instrument (NATO, Putschunterstützung, IWF-Diktate) auf die Bühne traten.

Es ist leicht, einem abstrakten Mythos zuzustimmen; es ist schwer, eine ideologische Bindung an eine direkt schmerzhafte Macht aufzubauen. Denn die Gewalt selbst trägt nicht die Spuren einer auf Zustimmung basierenden Hegemonie, sondern einer nackten Herrschaft, und diese Spuren bleiben im Gedächtnis des Volkes als konkrete Daten, konkrete Namen (Johnson, Kissinger, IWF) erhalten.

12. SEPTEMBER, TÜRKISCH-ISLAMISCHE SYNTHESE UND AKP

– Schauen wir auf heute: Wir können die Gründungsväter der AKP weit zurückverfolgen, sogar noch vor 1923, bis in die fernste Vergangenheit. Aber die grausamsten dieser Väter waren die Generäle des 12. September. Man kann sagen, dass diese auch die legitimen Väter der AKP waren. Wie interpretieren Sie deren (die der 12.-September-Leute und der AKP-Würdenträger) Beziehung zum Eurozentrismus?

ÖZCAN BUZE - Die Verbindung zwischen der Junta vom 12. September und der AKP ist nicht nur eine Kontinuität von Personal und Kadern, sondern auch eine ideologische Kontinuität. Diese Kontinuität ist ein auffälliges Beispiel dafür, wie Eurozentrismus von verschiedenen politischen Projekten instrumentalisiert werden kann. Eine der wichtigsten Errungenschaften des 12. September war es, die türkisch-islamische Synthese zur Staatsideologie zu machen; dies war eine Formel, die scheinbar gegen den Eurozentrismus gerichtet war, aber eigentlich ein Derivat davon war. Denn „Islam“ war hier keine authentische Quelle der Befreiung wie in Lateinamerika, sondern ein Instrument, das benutzt wurde, um das revolutionäre linke Potenzial zu unterdrücken und gleichzeitig die Türkei als „religiösen, aber pro-westlichen“ Pufferstaat an der Front des Kalten Krieges gegen den „atheistischen Kommunismus gegen den christlichen Westen“ zu positionieren.

Auch der nach der Junta konstruierte Diskurs der „Zivilgesellschaft“ war ein rein eurozentrisches Importprodukt. Hier wurde Gramscis Analyse des „Jakobinismus“ umgekehrt verwendet: Für Gramsci war jakobinische Energie eine Eigenschaft, die sich die Arbeiterklasse aneignen und überwinden musste. Es ging um die Fähigkeit, die Massen für ein revolutionäres Projekt zu mobilisieren. Der zivilgesellschaftliche Diskurs in der Türkei hingegen brandmarkte und liquidierte den organisierten politischen Willen mit einer negativen Betonung als „Jakobinismus“, „Autoritarismus“, „Etatismus“. Anstelle von revolutionärer Organisation setzte er NGO-isierung, anstelle des Ziels der Staatsmacht politische Einflussnahme, anstelle des Klassenkampfes den Diskurs der „Demokratisierung“. Die AKP wurde auf diesem Boden aufgebaut: Zuerst gewann sie Legitimität mit der Sprache der „Demokratisierung“, „EU-Mitgliedschaft“, „Zivilgesellschaft“, „Beseitigung der militärischen Vormundschaft“, also mit dem Diskurs des Eurozentrismus selbst, mit den Kopenhagener Kriterien usw. Als sie sich dann konsolidierte, legte sie diese Sprache beiseite und ging zum Diskurs des „Einheimischen und Nationalen“ über.

Aber dieser Übergang war kein Bruch mit dem Eurozentrismus selbst. Der entscheidende theoretische Punkt hier ist: Die Akzeptanz des vom Westen gezeichneten Gegensatzes von „Ost-West“, „Zivilisation-Barbarei“ und der Aufbau einer Identitätspolitik innerhalb dieses Gegensatzes ist keine Überwindung dieses Gegensatzes; im Gegenteil, es ist die Produktion einer lokalen, in die Sprache des Opferstatus übersetzten Version von Huntingtons These des „Kampfes der Kulturen“. Der gemeinsame Punkt der 12.-September-Leute und der AKP ist, dass beide anstelle einer wirklich klassenbasierten Alternative den vom Eurozentrismus produzierten zivilisatorischen Gegensatz nutzen, um ihre eigene Macht zu festigen. Der eine „durch Verwestlichung und indem er den Islam zum Sicherheitsventil dieser Verwestlichung macht“, der andere „trotz des Westens, aber innerhalb der vom Westen gezeichneten zivilisatorischen Grenzen, indem er nur die Seite wechselt, auf der er steht…“

– Diese „Turkophobie“ ist ein Titel, den türkische Faschisten und Islamisten sehr lieben. Weil das so ist, hat dieser „Blick“ Zeiten und Tendenzen genährt, in denen die türkische Geschichte im Namen des Linkstums fast ignoriert wurde. Wie historisieren Sie die „Türkenphobie“ Europas oder des Westens? Und – was noch wichtiger ist – warum braucht die islamistische Regierung jetzt ein solches „Turkophobie-Vitamin“? Welche Haltung kann die Linke gegenüber diesem Vitamin einnehmen?

ÖZCAN BUZE - Historisch gesehen war Turkophobie eine Kategorie, die Europa produzierte, um seine eigene imperialistische Expansion zu legitimieren – von den Kreuzzügen bis zur Helenomanie, von dort zur Formel des Kalten Krieges von „griechisch-römisch und jüdisch-christlich“ und Huntingtons These vom „Kampf der Kulturen“ wurde sie ständig reproduziert. Sobald man das „Andere“ einmal mit Turkophobie akzeptieren ließ, wurde dies auf Islamophobie, auf den Nahen Osten, Afrika, Asien, auf alles, was nicht westlich ist, ausgeweitet. Denn das Modell war etabliert, es blieb nur noch, es zu betreiben.

TURKOPHOBIE: EINE HISTORISCHE KONSTRUKTION

Diese historische Konstruktion selbst ist real und muss entlarvt werden, aber ihre Realität sollte unabhängig davon bewertet werden, wie sie heute verwendet wird.

Der Grund, warum die islamistische Regierung heute das Opfer von Turkophobie und Islamophobie braucht, ist, dass es eine klassische ideologische Funktion erfüllt. Um ihre eigene autoritäre Konsolidierung zu legitimieren, braucht man ein Narrativ eines „äußeren Feindes“. Der Diskurs „Der Westen hat uns immer unterschätzt, ausgegrenzt, uns mit einer Kreuzfahrermentalität betrachtet“ erfüllt dieses Bedürfnis perfekt. Der Mechanismus, der hier funktioniert, ist eine Version dessen, was wir den „Gramsci der Rechten“ nennen. Turkophobie existiert wirklich, sie ist ein konstitutives Element des Eurozentrismus. Diese korrekte historisch-strukturelle Diagnose wird genommen, vom Klasseninhalt getrennt und in ein Narrativ eines Opfervolkes verwandelt. Genau wie die umgekehrten Gramscis das Hegemoniekonzept vom Klasseninhalt trennen und für ein plutokratisches Projekt instrumentalisieren… Klassengegensätze (Kapital-Arbeit, kapitalistische Ausbeutung, die enorme Ungleichheit, die durch das eigene Bau-Renten-Kapital der AKP-Ära erzeugt wurde, die Zerstörung der Inflation auf die arbeitenden Klassen) werden unsichtbar gemacht; stattdessen wird eine falsche Front zwischen „uns“ (Nation, Umma) und „ihnen“ (Westen, Kreuzfahrermentalität, Zinslobby) eröffnet, und diese falsche Front ersetzt die echte Klassenfront.

Die Linke sollte gegenüber diesem Vitamin folgende theoretische Haltung einnehmen: Die historisch-strukturelle Realität der Turkophobie anerkennen, dass sie der konstitutive Mechanismus des Eurozentrismus ist und das Produkt einer akademisch-politischen Ahnentafel, die von Wittfogels These des „orientalischen Despotismus“ bis Huntington reicht; aber dies entschieden von einem Opfer-Narrativ trennen, das von der Klassenanalyse und dem Phänomen des Imperialismus getrennt ist… Das Kriterium dieser Unterscheidung ist klar: Wenn die Kritik der Turkophobie die ideologischen Hindernisse vor dem Klassenkampf aufdeckt, ist sie eine sozialistische Analyse; wenn sie zu dem Ergebnis führt: „Türken, Muslime sind Opfer, daher ist jede Maßnahme der Regierung – jedes Gesetz zugunsten des Kapitals, jeder Arbeitermord, jede Zwangsverwaltung – gerechtfertigt und legitim“, dann ist dies ein ideologisches Instrument, das antiimperialistisch erscheint, aber das genaue Gegenteil bewirkt.

– Welche Brandmauer kann in dieser Türken-Frage zwischen faschistischer Ideologie und sozialistischen Befreiern gezogen werden? Was sind Ihre ersten Eindrücke und Feststellungen?

ÖZCAN BUZE - Die Trennlinie ist methodisch präzise: Die faschistisch-islamistische Kritik der Turkophobie präsentiert das Türkentum oder den Islam als eine essenzielle Identität, als einen unveränderlichen „Volksgeist“ oder „Umma-Bewusstsein“. Sie verteidigt die „Authentizität“ dieses Wesens gegen den Druck Europas. Dies ist das umgekehrte Bild dessen, was Rassismus oder religiöse Reaktion erzeugen: Sie kehrt die „Wir-Sie“-Logik des Eurozentrismus inhaltlich um und reproduziert sie strukturell exakt zu ihren Gunsten. Genau wie die Helenomanie das Griechische essentialisiert, essentialisiert dieser Diskurs das Türkische oder Muslimische. Hier ist Essentialismus („essentialism“), egal auf welcher Seite, epistemologisch derselbe Fehler; beide verwandeln die historisch-gesellschaftliche Konstruktion (wie die Erfindung des Griechisch-Römischen, Jüdisch-Christlichen) in ein festes Wesen.

Die sozialistische und befreiungsorientierte Kritik der Turkophobie hingegen verteidigt keine essenzielle Identität. Das ist das Grundprinzip der Klassenanalyse: Das gesellschaftliche Sein bestimmt das Bewusstsein; nicht die national-religiöse Identität. (Dies bedeutet nicht, die Rolle dieser bei der Identitätsbildung zu leugnen, sondern zu betonen, dass das gesellschaftliche Sein das Bestimmende ist.) Sie untersucht das Türkentum, das Muslimtum, das Griechentum, das Christentum gleichermaßen mit der historisch-materialistischen Methode; das Ziel ist nicht, eine Identität zu verherrlichen, sondern aufzudecken, wie ein historisch-klassenmäßiger Mechanismus, der Eurozentrismus, produziert wird und welchen Klasseninteressen er dient. Dimitri Kitsikis’ These der „Zwischenregion“ („Intermediate Region“) ist an diesem Punkt ein methodisches Beispiel: Zu zeigen, dass die rum-griechischen und türkischen Völker eine gemeinsame historisch-gesellschaftliche Formation haben, die tributpflichtige Gesellschaftsstruktur des Osmanischen Reiches, dass die Phanarioten jahrhundertelang das gemeinsame Verwaltungsleben teilten, ist kein nationalistischer „Brüderlichkeits“-Diskurs. Es ist eine materialistische Analyse, die entlarvt, wie die NATO und imperialistische Interessen diese Feindseligkeit mit konkreten, dokumentierten Instrumenten wie der Provokation vom 6./7. September, der absichtlichen Funktionsunfähigkeit Zyperns durch die Verfassung von 1960 künstlich erzeugt haben.

UNTERDRÜCKTE NATION UND NATIONALISMUS-RELIGIOSITÄT

Der praktische Test ist: Führt diese Kritik zur Verteidigung eines nationalistisch-religiösen Wesens oder zur Analyse von Produktionsverhältnissen, Klasseninteressen und Imperialismus? Lenins Schriften zur nationalen Frage sind hier wichtig. Das Selbstbestimmungsrecht der unterdrückten Nation wird unterstützt, aber diese Unterstützung bedeutet niemals, dass der Nationalismus selbst als Ideologie übernommen wird. Lenin macht eine politische Unterscheidung zwischen dem Nationalismus der unterdrückenden Nation und dem Nationalismus der unterdrückten Nation, sieht aber beide nicht als die endgültige Ideologie des Proletariats. Er verknüpft dieses Problem mit dem Kampf gegen den Imperialismus. Während die sozialistische Analyse die nationale Unterdrückung entlarvt, zielt sie darauf ab, den reaktionären Nationalismus zu überwinden; der faschistisch-islamistische Diskurs hingegen reduziert die nationale Unterdrückung auf die Verteidigung eines Wesens und vertieft sie als eine neue Ausgrenzung, eine neue „Wir-Sie“-Front.

– Wie kann Ihrer Meinung nach die sozialistische Phase der Aufklärung in der türkischen Geografie erlebt werden? Haben Sie einige Vorhersagen? Vielleicht deutlicher ausgedrückt: Wie sollte eine sozialistische Regierung, die in naher Zukunft in der Türkei gebildet wird, eine Beziehung zu Europa und dem Eurozentrismus aufbauen?

ÖZCAN BUZE - Die „sozialistische Phase der Aufklärung“ in der Türkei bedeutet die dialektische Überwindung des unvollendeten bürgerlichen Aufklärungsprojekts der Republik von 1923; das heißt, das eurozentrische Modernisierungsschema (kapitalistische Entwicklung gleich Fortschritt) mit Samir Amins Konzept des „Abkoppelns vom System“ zu überwinden und ein unabhängiges Befreiungsprojekt auf der Grundlage der eigenen historisch-gesellschaftlichen Formation aufzubauen… Dies ist das politische Ergebnis des Gesetzes der ungleichen Entwicklung. Eine gesellschaftliche Struktur, die hinterherhinkt, muss die Entwicklungsstadien fortgeschrittener kapitalistischer Länder nicht mechanisch wiederholen. Sie kann sich auf der Grundlage ihrer eigenen historisch-gesellschaftlichen Spezifik und durch die Vollendung der liegengebliebenen Aufgaben direkt auf ein sozialistisches Befreiungsprojekt ausrichten.

Die Beziehung einer zukünftigen sozialistischen Türkei zu Europa sollte auf folgenden Prinzipien aufgebaut sein:

Mit einem Bewusstsein handeln, das die historischen Mythen des Eurozentrismus – Helenomanie, Kampf der Kulturen, Turkophobie und die Erfindung der griechisch-römischen und jüdisch-christlichen Ahnentafel – theoretisch aufgelöst hat und wie Samir Amin sagte, eine epistemische Immunität gegen diese gewonnen hat; sich vollständig von der Sorge befreien, „Europa würdig zu sein“.

Zweitens, dies nicht als Isolation oder islamisch-nationalistische Europafeindlichkeit aufzubauen, sondern mit dem Prinzip des Internationalismus. Solidarität mit den Völkern der Welt und dabei auch mit den Völkern Europas, mit der Arbeiterklasse.

Drittens, wie das Beispiel Atatürk-Venizelos zeigt – das durch Operationen der NATO hinter den Kulissen bewusst begraben wurde –, wissend, dass regionale Feindseligkeiten nicht natürlich, sondern produziert sind, den Rahmen der „gesteuerten Feindseligkeit“ zu verlassen und unabhängige regionale Bündnisse (im Mittelmeerraum, auf dem Balkan, im Kaukasus) zu schließen.

Kurz gesagt: Weder ein Entwicklungsziel, das Europa nacheifert, noch eine nationalistische Isolation, die sich von Europa abwendet… Stattdessen ein internationalistisches sozialistisches Projekt, das die historisch-materielle Konstruktion des Eurozentrismus mit marxistischer Methode aufgelöst hat und auf eigenen Füßen steht. Dies ist weder ein „Dem Westen ähnlich werden“ noch eine „Rückkehr zum Osten“; es ist ein unabhängiger Weg, der von der universellen Logik der antiimperialistischen Linie und des Klassenkampfes ausgeht und auf der eigenen historisch-gesellschaftlichen Spezifik der Türkei basiert.

WER IST ÖZCAN BUZE?

Er schloss seine Hochschulausbildung, die er an der Fakultät für Literatur der Universität Istanbul, Abteilung für westliche Sprachen und Literaturen begann, an der Fakultät für Geschichte und Philosophie der Universität Oslo ab. Er arbeitete in Verlagen, Zeitungen und Zeitschriften. Seine Artikel wurden in einigen Zeitungen in skandinavischen Ländern veröffentlicht. Er arbeitete beim Radio in China und Norwegen. Er sprach Dokumentarfilme ein. Er schrieb Kommentare zu Weltereignissen in der Türkei und in skandinavischen Ländern. Seine Artikel wurden in den Zeitschriften „Teori“ und „Bilim ve Ütopya“ veröffentlicht; er war in den Redaktionsbeiräten dieser Zeitschriften tätig. Eine Zeit lang übernahm er die Chefredaktion der Zeitschrift „Bilim ve Ütopya“. Er bereitete Diskussionssendungen für Fernsehen und Radio vor und moderierte sie. Er bereitete die Buchvorstellungs- und Kritiksendung Papirüs vor, die auf einem Fernsehsender ausgestrahlt wurde, und moderierte sie. In China und der Türkei wurden Buchübersetzungen von ihm veröffentlicht. Er übersetzt weiterhin aus dem Englischen und skandinavischen Sprachen.

FRAGEN: OSMAN ÇUTSAY