Seyyit Nezir: Der Kampf des Dichters gegen Mafia-Strukturen und digitale Oligarchie

Was passiert in der türkischen Literatur? Wie kam es zum Übergang von Zeiten, in denen sich selbst die Bäume nach links neigten und in der Gedankenwelt, der Literatur und anderen Kunstbereichen die Linke, der Sozialismus und ein fortschrittlicher Republikanismus dominierten, hin zur Vorherrschaft des politischen Islams? Welche Festungen sind in der türkischen Literatur gefallen? Oder besser gesagt: Gibt es eine Festung, die nicht gefallen ist, und was für ein Abenteuer ist es, nach ihr zu suchen?

Der Dichter und Autor Seyyit Nezir, der viele Jahre lang Literaturzeitschriften herausgegeben hat, beantwortete unsere Fragen und kommentierte die Tendenzen unserer Literaturwelt, die zu seinem jüngsten Projekt „Üvercinka“ führten.

– Du veröffentlichst die Zeitschrift „Üvercinka“, deren erste Ausgabe im November 2014 erschien, nach einer einjährigen Pause erneut. Worauf macht Üvercinka aufmerksam? Anders ausgedrückt: Welche Lücke oder welcher Missstand existiert deiner Meinung nach, dass du versuchst, eine solche „literarische“ Plattform zu bewahren und im Feld zu halten, um Antworten darauf zu finden?

SEYYİT NEZİR – Seit ich in den 1970er Jahren in der Redaktion der wöchentlichen politischen Zeitung Gerçek die Ärmel hochkrempelte, um die aktuellen Debatten im allgemeinen Fluss der Literatur zu hinterfragen, zu analysieren und einzugreifen, wurde das Zeitschriftenwesen für mich, besonders in den 1980er Jahren, zu einem leidenschaftlichen Abenteuer. Zuerst einmal: Lassen wir die alten Monate hinter uns und machen wir daraus Sterne. Du wirst dich an jene Jahre erinnern: In den 1980ern, als du auch „Edebiyat Dostları“ herausgabst und einen hartnäckigen Kampf gegen die Kapitulanten vom September führtest, setzte ich dieses Abenteuer nach „Yazko Edebiyat“ zunächst bei „Düşün“, im Jahr darauf bei „Broy“ fort, und obwohl ich manchmal aufgrund privater Probleme Pausen einlegen musste, setzte ich es beharrlich in anderen Redaktionen fort.

EIN NEUES DUNKLES ZEITALTER MIT DIGITALER AUSRÜSTUNG

Als ich 2001 spürte, dass die globale Oligarchie die Welt in ein neues, digital ausgerüstetes dunkles Zeitalter zwingt, machten wir uns mit der Unterstützung von Demirtaş Ceyhun auf den Weg, um in der Zeitschrift „Eski“ bis zum Ende zu kämpfen; mit deinen schlagkräftigen und effektiven Artikeln bildeten wir eine dreifache und starke Barrikade gegen neoliberale Entgleisungen, Postmodernismus und das „Neue Mittelalter“. Dein Artikel über İlhan Selçuk betonte genial seine Funktion und die der „Cumhuriyet“ im 50-jährigen Prozess nach 1960. Gleich darauf wurde in unserem Gruppengespräch mit Afşar Timuçin, Demirtaş Ceyhun und Yalçın Küçük analysiert, wie die postmodernen Anbiederungs- und Kriechertypen, die sich auf bestimmte Marken eingeschossen hatten, das „Individuum im Neuen Mittelalter“ in einen Zustand der geistigen Verwirrung versetzten. Tatsächlich waren jene farblosen Gestalten, die alles in ihren Fantasiewelten bei Null und bei sich selbst beginnen ließen, für ihre schäbigen Absichten, Sponsoren zu ködern und vor Netzwerken von Auswahlkomitees zu betteln, um Preise zu ergattern, Beispiele für eine geistige Verwirrung am absoluten Nullpunkt eines literarischen Umfelds, in dem sie so blind waren, dass sie nicht einmal sahen, wie sie sich selbst auf Null setzten, während sie sich an die billigsten Marken verkauften. Die Funktion, nicht nur Werke auszustellen, sondern sich im Einklang mit dem universellen Ziel des Individuums mit sich selbst auseinanderzusetzen und soziale Konflikte auf wissenschaftlicher, intellektueller und künstlerischer Ebene zu tragen und in die Tat umzusetzen, war nun offensichtlich gefordert, doch meine gesundheitlichen Bedingungen unterbrachen alle Pläne und Bestrebungen.

MAFIA-STRUKTUREN UND DIGITALE OLIGARCHIE

– Du sprichst immer von der „Vorherrschaft der Mafia-Strukturen und der digitalen Oligarchie“ und warnst davor... Ist Üvercinka eine Aufgabe, die du in einer solchen Zeit für angemessen hieltest, um Widerstand zu leisten, die dir aber offiziell aufgebürdet wurde?

SEYYİT NEZİR – In gewisser Weise schon... Als ich mich in den 2010er Jahren nach der Überwindung gesundheitlicher Probleme wieder auf das Schreiben konzentrierte und begann, Vorträge zu halten, fand ich mich nach meiner Rede bei der Melih-Cevdet-Anday-Veranstaltung der Cemal-Süreya-Kultur- und Kunstvereinigung, angetrieben durch einen Impuls von Zühal Tekkanat, erst in der Vereinsarbeit und dann im dunklen Wald der Träume der Zeitschrift „Üvercinka“ wieder. Ich muss offen sagen, dass dieses Abenteuer auf einer anderen Motivation beruhte als der von manchen verfolgten Linie, „um jeden Preis eine eigene Zeitschrift herauszugeben“; es basierte auf dem Beharren auf dem Kern der Kampftradition unserer Literatur. Adnan Özer, der in „Kaçak Yayın“ die Rolle des Zerstörers gegen dieses Beharren auf Tradition einnahm, stellte sich auf die Seite des Postmodernismus, um die „Hegemonie des Marxismus über unsere Literatur“ zu brechen, und unterstützte zudem die Haltung, die Hilmi Yavuz und Hasan Bülent Kahraman unter der Leitung von Enver Ercan bei „Varlık“ einnahmen. Die beste Definition für das Thema lieferte Yücel Kayıran vor genau drei Jahren in der Zeitschrift „DoğuBatı“: „Unsere Geschichte der modernen türkischen Lyrik ist eine Geschichte poetischer Kämpfe.“

Wenn wir von gestern bis heute blicken, ist es bemerkenswert, dass sich das Wort wieder auf eine Neigung verlagerte, in der die Lyrik das Gewicht trägt, aber in unserer Literatur können wir uns dem nicht entziehen. Tatsächlich haben sich nicht nur in unserer modernen Lyrik, sondern schon früher, seit Şinasi und Namık Kemal, Dichter von Zeit zu Zeit an andere Gattungen herangewagt. Abgesehen von Dağlarca nahm fast jeder unserer Dichter, einschließlich Ahmet Haşim und Yahya Kemal, nicht nur mit seiner Lyrik, sondern auch mit seiner Prosa am poetischen Kampf teil. Nâzım schuf in „Resimli Ay“ eine neue Sprache, indem er den Kampf mit seiner schärfsten Rhetorik bis zur Phase „Wir zerstören die Götzen“ vorantrieb und damit sogar das Lob von Ahmet Haşim erntete, während er in seinem Epos über Şeyh Bedrettin „Divan“-Elemente in seine Lyrik einwebte. So kam es und so geht es weiter. Ich muss hinzufügen: Nach „Yazko“ hatte ich in der Kurve des Abenteuers, die mit dem historischen Prozess, den ich von Memet Fuat übernommen hatte, verschmolz, geplant, die Programme und Prinzipien des „De Yayınevi“ unter dem Motto „Kontinuität in Tradition und Erneuerung“ vorzubereiten und einen Realismus vorzuschlagen, dessen Horizont sich durch die Hinwendung von İlhami Bekir Tezs „Haus in Taşlıtarla“ zu Aragon auf das Aktuelle öffnete.

VOM LEHRLING ZUM PEN-PREIS FÜR DEN „SULTAN DER DICHTER“

– Dabei blieb es wohl nicht...

SEYYİT NEZİR – Es gibt viele Zwischenglieder, die aneinandergereiht sind. Und noch kompliziertere... Schließlich fällt man nicht über Nacht vom Himmel in die heutige Literatur... In den 1980er Jahren verbrachte Hilmi Yavuz während desselben Prozesses seine Zeit damit, junge Leute in einem Umfeld zu versammeln, das darauf abzielte, die Kampftradition unserer Literatur zu untergraben, während er ständig das Geschwätz vom „Anlehnen an die Tradition“ im Mund führte. Yavuz, der während seiner Zeit als Leiter der Kulturabteilung der Stadtverwaltung Istanbul auch „Poesium“ mit diesem Ansatz erprobte und nutzte, blähte sich einerseits damit auf, die „türkische Lyrik zu reparieren“, indem er Meister wie Tevfik Fikret, Yahya Kemal, Haşim, Nâzım, Dağlarca, Orhan Veli, Cansever, Turgut Uyar, Cemal Süreya und viele andere, die jeweils eine eigene Strömung und gigantisch waren, geringschätzte, während er in seinem Buch „Taormina“ seine postmoderne Haltung als einen mit der Welt synchronen Durchbruch präsentierte und sich auf die Liquidierung vorbereitete.

In jenen Jahren widersetzte sich die Zeitschrift „Broy“ mit dem „Yenibütün-Manifest“ (1988) den Begierden, die Kampftradition zu verzehren. Cemal Süreya brachte seine Haltung mit den Worten zum Ausdruck: „Ich halte Yenibütün für einen berechtigten Aufbruch der türkischen Lyrik. Wir alle sind Yenibütün-Anhänger.“ Ironie des Schicksals: Der PEN, von dem man hoffte, dass er unter der Führung von Yaşar Kemal, Aziz Nesin, Şükran Kurdakul und Alpay Kabacalı auf einem demokratischen Boden stünde, bestätigte den Bumerang der Geschichte und verlieh den Preis zum Welttag der Lyrik 2025 durch die Spielereien seines Schützlings Haydar Ergülen an den „Sultan der Dichter“ Hilmi Yavuz und verkündete damit das Ende seiner eigenen Funktion.

Im Roman ist die Situation natürlich nicht anders, aber Yalçın Küçük hatte mit seinen Salven aus „Fluch-Romanen“ und „Ästhetischer Abrechnung“ den Glanz vieler, allen voran Orhan Pamuk und Ahmet Altan, abgewaschen. Als Orhan Pamuk sich für den Nobelpreis für Armenier und Kurden aufrieb, hörte auch Metin Celal, der Vorsitzende des Verlegerverbandes, der seine Feder wie ein Schwert in der Allianz, die jede Abkehr von der Tradition belohnte, zusammen mit Enver Crcan führte, nie auf die Kritik von Küçük. Derselbe Celal sucht nun nach einem Ausweg für den „MetaVerse“-Trend in Semih Gümüş’ Interview mit Fethi Naci vor 30 Jahren: Wie recht Fethi Naci doch hatte, als er sagte: „Der Postmodernismus wurde zum Zufluchtsort für diejenigen, die sich von der Realität entfernen wollen!“ Kurz nach der Absicht, sich mit Naci’s Worten an die Realität zu klammern, war es wieder derselbe Metin Celal, der in einem Artikel mit der Frage „Wann werden Literaturpreise mit der Zeit Schritt halten?“ die postmodernen Leidenschaften neu entfachte. So viel Inkonsistenz ist wahnsinnig... Der Postmodernismus greift den Faschismus des Verstandes über das Vergnügen nicht umsonst an, er erzielt Ergebnisse, und zwar gründlich.

Wenn wir 50-60 Jahre zurückblicken, sehen wir ein paralleles Design in drei verschiedenen Bereichen: Umberto Eco sagt, wir hören die Schritte des „Neuen Mittelalters“. Toynbee, der sieht, dass Technologie auf sehr unterschiedlichen Ebenen mit tiefgreifenden Transformationen genutzt wird, weist darauf hin, dass wir in eine postmoderne Ära eingetreten sind, in der Aufrüstung und Krieg Priorität haben, und führt den Begriff Postmodernismus ein. Coppola mit „Der Pate“ und seinen späteren Filmen, Sergio Leone mit „Es war einmal in Amerika“ und anderen zeigen, wie die „Mafyokratie“ in der Geschäfts- und Politikwelt durch das Setzen von Regeln, die dem Gesetz gleichkommen, demokratische Abläufe und Beziehungen untergräbt und wie die Unsicherheit stärker wird und die Vorherrschaft übernimmt. Parallel dazu gibt die Philosophie mit Foucault die Interpretation von Machtverhältnissen auf und verlässt den Begriff des Subjekts und den aktivistischen Inhalt der modernen Philosophie. Die digitale Technologie arbeitet darauf hin, die Infrastruktur all dieser Prozesse zu bilden, mit dem Programm, das historische Erbe und den Menschen im sogenannten Informationszeitalter zu konsumieren und die Realität vor der Gesellschaft zu verbergen.

Als wir im dritten Jahrtausend ankamen, nachdem der postmoderne Zustand Philosophie und Literatur verwüstet hatte, wurde die globale Oligarchie, die immer fetter und schneller wurde, je mehr sie die Welt und die Menschheit mit all ihren materiellen und kulturellen Werten konsumierte, und die dem Menschen, dessen Verstand durch das Handy mit 24/7-„Neues Mittelalter“-Unsinn konsumiert wurde, durch die Allianz von Imperialismus und Zionismus die „Mafyokratie“ aufzwang – griff sie nicht, unter offizieller Missachtung des Völkerrechts, mit einer 80-jährigen Sehnsucht den Iran an, um den Nahen Osten vollständig zu besetzen?

QUALITÄT GEHT VERLOREN

– „Berühre es einmal und höre tausend Seufzer“, sagt man dazu... Wie steht es nun um die türkische Literatur im Jahr 2026? Was siehst du, wenn du sie als Ganzes betrachtest, oder besser gesagt, welche Art von Literatur siehst du in dieser großen Menge? Kannst du eine kurze Einschätzung geben?

SEYYİT NEZİR – Nachdem in jedem Haus ein Computer und in jeder Tasche das Internet Einzug gehalten hatte, schien die quantitative Ausbreitung, die Marx für die Kunst vorhergesehen hatte, auf den ersten Blick die elitäre Verengung zu verkleinern, doch beim zweiten Blick wurden wir Zeugen eines Qualitätsverlustes in jeder Hinsicht. Während Marx in der „Rheinischen Zeitung“ für die Kunst, die er als einen Bereich sah, in dem sich jedes Individuum in der durch Technologie gewonnenen freien Zeit frei und mit kreativen Neigungen beschäftigen würde, das Motto „Die Kunst ist tot, es lebe die Kunst!“ verwendete, muss er, selbst wenn er für einen Moment daran dachte, dass virtuelle Schäume wie das MetaVerse den Ort im Namen des Bildes bedecken und der Mensch in 24/7-Unsinn versinken würde, gehofft haben, dass das gesellschaftliche Bewusstseinsniveau dies überwinden würde.

An diesem Punkt sind wir bei der Feststellung von Hegel, dem größten Denker der Moderne, hängen geblieben, obwohl wir sie überwinden müssen. Kojève zufolge will der Mensch bei Hegel „das Begehren selbst, das heißt, er will das Begehren eines anderen; das heißt, er will von einem anderen erkannt und akzeptiert werden“. Dafür begibt er sich in einen Kampf um Anerkennung auf Leben und Tod.

Der Ausdruck in deiner Frage ist sehr erschreckend: „Welche Art von Literatur in dieser großen Menge?“ Die von Hegel festgestellte Realität taucht im Internetzeitalter als unvermeidliches Bedürfnis auf. Der heutige Mensch erscheint als digital technologieabhängig, mit dem Glauben, die Möglichkeit zu haben, 24/7 sichtbar zu sein. In einer Welt, in der 9999 von 10.000 Menschen nur noch auf dem Handy lesen, werden Tausende von Gedichten, Romanen, Erzählungen, ja sogar Forschungs- und Analysearbeiten gedruckt. Zehntausende versuchen auf Facebook mit allen Mitteln, als Subjekt ganz vorne zu stehen. Eine völlige Entfremdung... Der Künstler begegnet dieser Entfremdung nicht, indem er sie mit Brechts Verfremdungseffekt bricht, sondern indem er sich der Verzauberungstyrannei von Fischer ergibt. Wenn du willst, dass ich das erkläre, müsste ich, wie Yılmaz Onay einst sagte, zehn Seiten lang reden. Ich sage einen Satz, wer den Rest wissen will, soll selbst bei Hegel anfangen. Aber Marx hatte in den „Grundrissen“, dem nicht als Buch geschriebenen Entwurf des „Kapitals“, zusammenfassend gesagt: Entweder werden wir durch Unterwerfung unter die Technologie zu Leibeigenen oder wir formen und nutzen die Technologie nach den Prinzipien des Kommunismus. Der heutige Autor weiß nichts von dieser Tatsache, der Dichter erst recht nicht. Und wer es weiß, kümmert es nicht. Er streckt seinen Hals nun unter die Guillotine der Künstlichen Intelligenz (KI), um als preisgekröntes Schneewittchen oder Froschkönig in den MetaVerse-Märchen zu erscheinen.

Übrigens, soll ich etwas sagen? Es gibt viele Beispiele, aber in einer der Zeilen eines der Lieder vom Schwarzen Meer wurde Hegels Anliegen, das „Begehren zu begehren“, so schlicht ausgedrückt, und ich habe mir das genau im Jahr 2000 an den Rand des Buches notiert: „Begehre mich von meinem Vater“.

Ich weiß, es ist sehr lang geworden. Aber wenn wir bei all diesen Worten nicht das folgende Zitat von Agamben, dem heute widerstandsfähigsten Philosophen gegen die Oligarchie, erwähnen, dann lassen wir einen beliebigen Absatz von dem, was ich gesagt habe, weg und verwenden bitte den Satz des heutigen Sokrates, der sich vor dem Verfassungsgericht für die Folter verantworten musste, die der Menschheit während des Covid-19-Prozesses zugefügt wurde:

„Künstliche Intelligenz ist nicht deshalb gefährlich, weil sie künstlich ist, sondern weil sie außerhalb des Subjekts denkt. Das eigentliche Risiko ist nicht die Maschine, sondern dass der Mensch aufhört zu denken.“ (Giorgio Agamben)

Doch Agamben übersieht eine Tatsache: Die Maschinen bestimmen uns auf einer viel tieferen Ebene, als der Mensch sie formt. Sie geben uns zunächst gemäß ihren eigenen strukturellen Eigenschaften geistige und funktionale Gewohnheiten, führen uns unmittelbar danach zur nächsten Neuerung, und sobald wir dort sind, umgeben sie uns mit ihren Bedingungen und zwingen uns neue Gewohnheiten auf. Bei der KI ist diese Fähigkeit auf einem viel höheren Niveau als bei allen anderen Maschinen und weit über den Fähigkeiten des Durchschnittsmenschen – und sie kontrolliert und bestimmt den Menschen in jeder Phase auf kompromisslosere Weise und führt ihn zu einer weiteren Neuerung.

DEN ZUSAMMENBRUCH IN DER TÜRKEI BEENDEN

Haben wir eine solche Chance? Eine andere haben wir ohnehin nicht: Was zusammenbricht, ist der Postmodernismus. Der realistische Autor muss sich wieder mit der Tradition treffen... Das „Poetische Dilemma“ (Poetik Çıkmaz), das kürzlich mit einer Einführung von Yalçın Armağan veröffentlicht wurde, übernimmt die Perspektive eines zu spät gekommenen Toten, um eine Kruste für die heutige Literatur und Lyrik zu bilden, deren Mark durch den Postmodernismus verzehrt wurde. Orhan Kâhyaoğlu hatte in seiner „Anthologie der modernen türkischen Lyrik“ unsere moderne Lyrik, die er in einem Wirrwarr aus hohlen Analysen voller Inkonsistenzen untersuchte, im Namen der Validierung einer Verzerrung im Namen geopfert. Tatsächlich blieben İsmet Özel und viele große Dichter außerhalb dieses Ungeheuers. Diesmal, um es mit seinen eigenen Werbesätzen zu sagen: „Da die politischen und sozialen Spannungen, die in einem historischen Abschnitt erlebt wurden, in dem selbst die Anfangs- und Endjahre die Putsche markierten, dazu führten, dass poetische Probleme ständig in den Hintergrund gedrängt wurden, und genau aus diesem Grund die späteren Forschungen zur Lyrik der Zeit als sehr begrenzt angesehen wurden, begibt er sich direkt im Namen des Postmodernismus und der globalen Oligarchie selbst auf die Forschung:

„Da sich in jenen Jahren keine ausgeprägte Lyrik, Strömung oder Bewegung bildete, habe ich versucht, mich hier besonders auf die Tendenzen und Orientierungen der neuen Dichtergeneration zu konzentrieren. Der Schwerpunkt dieser Tendenzen war die sozialistisch-realistische Lyrik, deren Wurzeln bis in die 1930er Jahre zurückreichen.“

Das gesamte historische Erbe im Namen einer angeblichen Suche nach Tradition zu verzehren, passt genau zum Postmodernismus, aber es wird ignoriert, dass die Erfahrung der Kommunisten, durch die Rückkehr zu historischen Wurzeln einen produktiven Durchbruch zu schaffen, nicht durch Kritik, sondern durch Militärputsche, also durch Gewaltanwendung, unterbrochen wurde. Es gibt ein Sprichwort im Türkischen: Gewalt bricht das Spiel. Tatsächlich erreichte auch die Lyrik der „Zweiten Neuen“ (İkinci Yeni) durch die 27.-Mai-Revolution die Gelegenheit, sich von den giftigen Bestäubungen hohler Bedeutungslosigkeitstendenzen zu befreien und sich neuen sozialen und intellektuellen Themen zuzuwenden, um zu einer effektiveren Lyrik aufzusteigen. Die Wahrheit ist, dass die wissenschaftlichen, intellektuellen und künstlerischen Suchen zwischen 1960 und 1980 in Europa und der ganzen Welt unter den Bedingungen des Kalten Krieges durch den Druck der Nachkriegsentwicklungen entstanden.

Selbst diejenigen, die das „Yenibütün-Manifest“ unterzeichneten, die schärfste Haltung gegen die postmoderne Welle, konnten, wie Baki Asiltürk sagte, leider „keinen effektiven Widerstandspunkt bilden“. Aber es ist auch so, dass das Geld, das, wie Yenibütün genau sagte, ein Gesicht als Sklave und das andere als Gott hat (als Sklavengott), die Werte von zehntausend Jahren, das Erbe von Literatur und Philosophie nicht nur bei uns, sondern auf der ganzen Welt hinweggefegt hat.

Wenn wir uns von Cemal Süreyas Lyrik inspirieren lassen, ist der Iran nicht inbegriffen... Wer will, kann China, Russland, Spanien und viele andere Länder hinzufügen. Nach Korea haben sich nun auch die baltischen Länder, Ungarn, Italien und England dieser Haltung zugewandt – mit Ausnahme von Deutschland!

Die eigentlichen traditionellen Prozesse, in denen die moderne türkische Lyrik zwischen 1960 und 1980 die breitesten revolutionären Interaktionen einging, werden im „Poetischen Dilemma“ definiert und das Buch wird zum Ziel von Anschuldigungen im Umfang eines Buches. Das gibt es doch nicht! Dass ein Lyrikbett, das durch die Diskussionen in Zeitschriften wie „Yeni Dergi“, „Papirüs“, „Halkın Dostları“, „Militan“, „Sanat Emeği“, „Türk Dili“ und vor allem um Nâzıms Lyrik auf universeller Ebene kreuzend voranschritt, durch Zufälle entstanden sein soll, ist ein großer Wert, und zu sagen, es gäbe keine Poetik und Erneuerung, ist das Produkt einer rein postmodernen Nihilisierungshaltung...

DIE AUFGABE DES INTELLIGENTEN IST ES, KRISEN ZU ERZEUGEN

– Lassen Sie uns nicht zurückkehren, aber Sie hatten ein Vierergespräch mit Demirtaş Ceyhun, Yalçın Küçük und Afşar Timuçin organisiert... Können Sie nach Yalçın Küçüks Übergang in die Ewigkeit Ihre Arbeit mit ihm kurz zusammenfassen? Was wollten Sie mit diesem Gespräch erreichen; was konnten Sie später mit Yalçın Hoca und Demirtaş Ceyhun noch tun?

SEYYİT NEZİR – Umberto Eco hat einen Satz, den ich sehr schätze: Die Aufgabe des Intellektuellen ist es, Krisen zu erzeugen. Yalçın Küçük ist genau dieser Intellektuelle. Sowohl in der Ideengeschichte der Linken als auch in seiner eigenen intellektuellen Reise erzeugt er oft unerwartete Ansichten, Sprünge, Vorstöße nach rechts oder links, Rückschläge, aber er schwankt nie. Er ist ständig auf der Suche. Es kommt der Moment, in dem die erlebte Situation eine Sackgasse ist; Küçük nutzt sofort ein Ereignis als Vorwand und geht zu einer völlig neuen Situation über. Bis zu seinem Buch „Imperialistische Türkei“ konnte ich nicht genau entschlüsseln, was er wollte. Als ich damals auf Ecos Definition des Intellektuellen stieß, als einer der ersten Autoren und Intellektuellen, die das Wort „Neues Mittelalter“ verwendeten, sagte ich: „Fertig, Yalçın Küçük ist genau das.“ Ich sagte zu Demirtaş Ceyhun: „Lass uns ein Gruppengespräch führen, mach auch mit.“ Er sagte: „Mit ihm kommt man nirgendwohin.“ Ich sagte: „Nicht um anzukommen, sondern um zu denken und zum Denken anzuregen: Afşar Timuçin hat auch eine dreibändige Geschichte des Denkens. Eine Zeit, in der der Postmodernismus stockt... Jetzt sind wir an der Reihe“, sagte ich. Aber alle drei sind sich gegenseitig unheimlich. Ich habe alle drei überzeugt. Während des Gesprächs erhielt Yalçın Küçük von ihnen kein Signal für die Herausgabe einer neuen Zeitschrift – und er sah auch bei mir keinen Wunsch. Küçük nahm das Argument, dass digitale Technologie den Menschen kontrollieren und dazu benutzt werden würde, die Menschheit zu Technosklaven zu machen, und meine Fragen in diese Richtung nicht ernst; das Konzept des „Neuen Mittelalters“ erschien Ceyhun und Timuçin als inhaltsleer. Übrigens muss ich auch das sagen, genau an dieser Stelle: Dein Artikel „Rebellion vermarkten“ ist wie ein Prüfstein, er gibt beim Kritisieren von Küçük auch sein Gewicht eins zu eins wieder.

Hier ist es notwendig, die Anekdote einzufügen, dass sich alle drei ihr Leben lang auf das folgende Vorprinzip geeinigt haben, das für den Begriff des Intellektuellen notwendig ist: Der Kampf, die Falle zu zerstören, wenn Wissenschaft, Philosophie und Kunst (BFS) für politische Zwecke missbraucht werden sollen, ließ den wahren Autor, Denker und Intellektuellen trotz der Tonnen von Geld, die ihm vorgesetzt wurden, niemals das Prinzip „Der Zweck der Kunst/Wissenschaft/Philosophie ist sie selbst“ vergessen.

– Wie beantworten Sie heute die Frage „Was tun?“, nachdem die revolutionäre Linke, oder besser gesagt der Sozialismus, jahrzehntelang fast vollständig aus der türkischen Literatur gesäubert wurde? „Was tun“, wirklich?

SEYYİT NEZİR – Du bürdest mir die Qual auf, eine Frage zu beantworten, für die selbst viele Bücher nicht ausreichen würden. Zuallererst muss man die Krankheit überwinden, auf Facebook, bei Veranstaltungen, in Zeitschriften sichtbar zu sein, sein Gedicht oder sein Wort zu zeigen. In einem Umfeld unbedingt an der Position des Widerstands und des Kampfes teilzunehmen... das ist das Wesentliche. Wir müssen versuchen, es zu schaffen, unser Gedicht, unser Werk nicht mehr als etwas Eigenes zu betrachten, sondern es allen zugehörig zu machen. Was hinterfragt das „Poetische Dilemma“, was wirft es vor? Genau das hinterfragt es: die Höhepunkte der Lyrik, der Literatur, der Kunst vor dem Postmodernismus.

Abgesehen davon, gibt es eine Notwendigkeit, dass jeder Dichter, jede Generation oder Bewegung/Strömung unbedingt einen völlig neuen Diskurs bringt? Dass jeder neue Diskurs reift und sich bei einigen Dichtern vervollkommnet und zum Höhepunkt gelangt, ist ein Prozess. Die moderne türkische Lyrik, die auf dem Dreibein Fikret, Yahya Kemal, Haşim eine großartige Phase vollzog, erreichte zwischen 1960 und 1980 auf dem Dreibein Nâzım, Orhan Veli, Zweite Neue die universelle Ausdehnung. Schauen wir nicht auf das Geschwätz derer, die das unterschätzen; lassen wir die Zeit beiseite, schauen wir zumindest darauf, wohin sie ihre eigenen Gedichte tragen, und sehen wir endlich ein, dass sie seit 40 Jahren nichts anderes zustande bringen, als denselben Kaugummi zu kauen, indem sie sich mit Absurditäten beschäftigen.

Da die Geschichte diesen Skandal nicht verbergen kann, selbst wenn alle digitalen Programme der Welt zusammenkommen, sollte nicht vergessen werden, dass diejenigen, die ihre Identität als türkische Dichter aufgaben, um sich an die „Anthologie der modernen türkischen Lyrik“ anzuhängen und der modernen türkischen Lyrik den Schatten zu nehmen, in Vergessenheit geraten werden, während İsmet Özel als türkischer Dichter mit Schlagzeilen über acht Spalten erwähnt werden wird.

Was können diejenigen, die dem revolutionären Dichter das „Dilemma“ zuschreiben, dem heutigen Dichter angesichts des Dilemmas von Künstlicher Intelligenz und ULA (Unbemanntes Lyrik-Fahrzeug) anderes zeigen als den Stock eines Blinden?

FRAGEN: OSMAN ÇUTSAY