Es kommt auf den Sinn an

Hallo,

ihr freien Geister, ihr Menschen mit freiem Gewissen.

Wir blicken weiter durch den Spiegel der Kunst…

Was uns heute im Spiegel der Kunst erscheint,

Sinn stiften,

Ach, dieser „Sinn“

Kann man ihn essen? Kann man ihn trinken?

Und wenn man ihn trinkt, macht er uns dann betrunken?

Ob er das tut? Natürlich tut er das....

Er berauscht nicht nur Ihr Bewusstsein, sondern Ihr gesamtes Wesen bis in die Zellen hinein.

Er berauscht Sie, aber dieser Rausch zerstört Sie nicht.

Er lässt Sie in einem stählernen Willen neu erstehen...

Sie wissen, die Wissenschaft erklärt zwar, aber sie kann keinen Sinn für die Dinge schaffen, die sie erklärt, und für die Phänomene, die in der Vernetzung dieser Dinge entstehen; denn sie hat kein Gefühl, denn sie ist nicht überschwänglich und ekstatisch wie Dionysos. Im Gegenteil, sie ist wie Apollon, den Nietzsche in seinem Werk „Die Geburt der Tragödie“ beschreibt: reiner Verstand und der Spiegel jener Ordnung, in der sich dieser reine Verstand offenbaren kann. Denn sie befasst sich mit der Ursache-Wirkungs-Beziehung, die die Ordnung des Kosmos hervorbringt. Ihr Interesse, ihre Neugier und ihre Verbindung bestehen darin, die Gesetzmäßigkeit des Funktionierens des Kosmos in einer Ordnung und Ganzheit zu begreifen und aufzuzeigen. Wir sagen zwar, ihr ganzes Bestreben sei das Erklären, aber glauben Sie etwa, dass das, was sie erklärt, einfach so in einer Ecke liegen bleibt? Glauben Sie das nicht, meine Damen und Herren, glauben Sie das nicht, Sie würden sich irren...

Ach, diese Dionysier, diese überschwänglichen, ekstatischen und mutigen Söhne und Töchter Adams, gelangen diese Dinge nicht in ihre Hände? Doch, das tun sie, das tun sie....

Sagen Sie jetzt: „Abidin Hoca, Sie schweifen wieder ab, kommen Sie zum Punkt“....

Sinn zu stiften bedeutet, das Unendliche im Endlichen aufzuzeigen und eine Antwort auf die Welt zu geben, in die man hineingeworfen wurde. Dafür partikularisiert man das Universelle und universalisiert es durch das Partikularisierte wieder neu. Nachdem man die äußere Realität, die man durch die Sinne erfährt, wahrgenommen und im Bewusstsein gefiltert hat, tritt man auf der Ebene des Denkens in eine Reaktion mit der Natur und dem Universum, und man denkt in sich selbst, über sich selbst nach. Bin ich ein Teil dessen, was ich erfahre? Bin ich es selbst? Oder bin ich ein Ergebnis dessen, was ich erfahre?

Ich bin sowohl das, was ich erfahre, als auch dessen Ergebnis, und ich bin die Ursache für das, was ich in der nächsten Stufe erfahren werde.

Also bin ich eigentlich etwas, das in mir selbst über mich hinausgeht...

Geben Sie es zu... Sie haben sich doch gesagt: „Was bist du denn für einer, mein Freund“...

Nicht ich, wir alle, liebe Freunde, wir alle.

Sind wir nun beim großen Dichter Yunus angelangt?

Was sagt unser großer Dichter:

„Suchet mich nicht in mir, ich bin nicht in mir,

Es gibt ein Ich in mir, das tiefer ist als ich.“

Sehen Sie?

Das Über-sich-hinausgehen in sich selbst.

Das ist es: Sinn stiften.

Wenn Sie fragen, woraus er sich speist, woraus er entspringt:

Sinn stiften speist sich aus intuitiver Neugier, dort entspringt er.

„Sag schon, Abidin Hoca,

Er speist sich dort, er entspringt dort, aber wo ist dieses Dort?“, haben Sie gefragt, ich habe es gehört.

Dieser Ort ist die lebensnotwendige Ganzheit.

Es ist das, was sich denen, die zu sehen wissen, Stück für Stück offenbart, was denen, die zu hören wissen, Gehör verschafft, was denen, die zu ahnen wissen, eine Ahnung gibt.

Ontologisch ist es nicht das Singuläre, sondern das ontologisch Universelle, das alles umfasst. Das heißt, für diejenigen, die es nicht ahnen können, scheint es außerhalb zu sein, für diejenigen, die es ahnen können, ist es sowohl innerhalb als auch außerhalb.

In den letzten zwei Artikeln haben Sie uns in die Brunnen der Neugier eintauchen lassen. Sie sprachen von Alhazen, Sie sprachen von Leonardo. Und nun!

George Sarton, der die Wissenschaftsgeschichte zu einer akademischen Disziplin machte, bezeichnete Alhazen aufgrund seines Buches „Kitab al-Manazir“ als den größten Optiker aller Zeiten. Alhazen, der für echte wissenschaftliche Ergebnisse zwingend Beobachtung und Experimente forderte, arbeitete auch in den Bereichen Mathematik und Astronomie. Leonardo, der Astronom, Architekt, Ingenieur, Maler und noch vieles mehr war, was wir hier nicht aufzählen können, hat ebenfalls alles beobachtet und Experimente durchgeführt. Leonardo, der weltweit vor allem durch seine Werke „Mona Lisa“ und „Das Abendmahl“ bekannt ist, wird eigentlich nur unvollständig wahrgenommen. Wenn Sie mich fragen, was mich dazu bringt, Alhazen und Leonardo zusammen zu denken, ist meine Antwort einfach.

Lebensverbundenheit....

Das Buch über das Sehen und die Optik, das Alhazen im 10. Jahrhundert geschrieben hat, wurde in das Informationsnetzwerk des Lebens hochgeladen und im 15. Jahrhundert von Leonardo dort abgerufen und genutzt. Ohne dieses Buch hätte Leonardo die „Sfumato“-Technik nicht finden können, die durch das Erzeugen weicher Übergänge und unscharfer Grenzen die Details verschwimmen lässt und das Gefühl vermittelt, als würde man durch einen Nebelschleier blicken. Und wir könnten bei der Mona Lisa, an der der Künstler drei Jahre lang arbeitete, nicht die Fragen stellen, ob sie nach rechts oder links schaut, ob sie lächelt, und wir könnten nicht darüber nachdenken. Das heißt... es wäre ein Unglück geschehen....

Was unzählige Wissenschaftler, Künstler und Philosophen wie Alhazen und Leonardo im lebensnotwendigen Informationsnetzwerk zusammenbrachte, war nichts anderes als die intuitive Neugier, die Sinn stiften wollte. Was ich hier mit Sinn stiften meine, ist, das menschenzentrierte Denken zu verlassen und die lebensnotwendige Information, die den Menschen transzendiert und ihn erst erschafft, sichtbar zu machen, das Transzendente erahnbar zu machen.

Dafür ist Beobachtung unerlässlich, sowohl nach innen in das Bewusstsein als auch auf das Leben, das alles umfasst.

Beobachtung ist der einzige Weg für uns, in den Formen, in denen sich das Universum uns zeigt, um es in seiner Ganzheit zu begreifen, das zu erahnen, was wir erahnen müssen. Beobachten und ahnen, in dem, was wir ahnen, den integrierten Verstand und das Funktionieren sehen, das Gesehene begreifen und auf die Ebene des Bewusstseins heben. Sind wir jetzt an dem Punkt angelangt, an dem es ernst wird...

Was geschieht auf der Ebene des Bewusstseins? Der eigene Verstand wird zum Entschlüsseler jenes großen Verstandes. Je mehr man den Code entschlüsselt, desto mehr wird man eins mit ihm. So geschieht, was geschehen muss, und wir kommen wieder an die Tür des großen Dichters Yunus...

„Suchet mich nicht in mir, ich bin nicht in mir,

Es gibt ein Ich in mir, das tiefer ist als ich.“

Verstehen heißt, durch Sinnstiftung im Sinn zu sein.

Und dafür muss man bei sich selbst anfangen...

Liebe Freunde, lassen Sie uns also mit diesen letzten Worten schließen:

Um des Sinnes willen,

Es reicht nicht, ein Fisch im Meer zu sein, man muss auch die Liebe zum Meer haben....

Bis zu unserem nächsten Treffen, machen Sie es gut, jetzt und immer, atmen Sie mit der Kunst, bleiben Sie bei der Kunst.