Was soll denn bitte Freizeit sein…

Hallo,

ihr freien Geister, ihr freien Gewissen, ihr wunderbaren Menschen.

Wir blicken weiter durch den Spiegel der Kunst…

Was uns heute im Spiegel der Kunst erscheint,

ist die Freizeit…

Es scheint, als hätten Sie ein wenig gelächelt…

Sie haben sich gefragt, ob es im Spiegel der Kunst überhaupt so etwas wie Freizeit geben kann.

Sie sagten, aus einer Leere könne weder Kunst entstehen, noch könne sich ihr Spiegel füllen. Nicht wahr…

Liebe Freunde, gestehen Sie es ruhig, ich werde Sie nicht verurteilen.

Dann will ich versuchen, es ein wenig zu erklären.

Das Konzept der Freizeit wurde mit der unproduktiven Untätigkeit des Menschen in Verbindung gebracht und als Gegensatz zur Arbeit definiert. Diese Charakterisierung ist keine Verallgemeinerung für die gesamte Menschheitsgeschichte. Kulturanthropologen zufolge gibt es eine solche Unterscheidung für primitive Jäger-und-Sammler-Gesellschaften nicht. Für sie ist Zeit ein ganzheitlicher Fluss, in dem all das getan wird, was zum Überleben notwendig ist.

Der Begriff der Freizeit wurde erstmals im antiken Griechenland verwendet. In der antiken griechischen Zivilisation, die eine Sklavenhaltergesellschaft war, wurde fast die gesamte körperliche Arbeit von Sklaven verrichtet. So entstand ein Prozess, der den Grundstein für die Konstruktion kultureller Werte legte, die als Freizeit definiert wurden und die freien Bürger von anderen unterschieden. Die Philosophie wurde als die maßgebliche Instanz anerkannt, um die für eine kulturelle Strukturierung notwendigen prinzipiellen Werte zu bilden.

Das Wort „Schole“, das im Griechischen Freizeit bedeutet und der Ursprung des Wortes Schule ist, bezeichnet gleichzeitig den wechselseitigen Dialog, das durch diese Dialoge gewonnene Wissen und den Ort, an dem diese Dialoge stattfinden.

Die Akademie, die Schule Platons, das Lykeion des Aristoteles oder die Stoa des Zenon basierten alle auf diesem grundlegenden Ansatz.

Auf diese Weise wurde für die freien griechischen Bürger, die nicht gezwungen waren, körperlicher Arbeit nachzugehen – also für diejenigen, die Freizeit hatten –, diese Freizeit als ein Prozess der ästhetischen und intellektuellen Befreiung im kulturellen Sinne und als eine Möglichkeit definiert, das eigene Wesen spirituell zu konstruieren. Sie wurde als notwendige Bedingung für ein tugendhaftes Leben anerkannt, das für den Menschen unerlässlich ist, um sich selbst zu erkennen und sich zu erheben.

Was sagt Aristoteles in seinem Werk „Nikomachische Ethik“?

„Wir arbeiten, um Freizeit zu haben“.

Schön und gut, aber sind wir verrückt oder beschränkt, dass wir, obwohl wir bereits von Freizeit umgeben sind, auch noch dafür arbeiten?

Weil das, was er Freizeit nennt, eben nicht leer ist…

Wie wir oben für ein tugendhaftes Leben erklärt haben….

Es scheint, als würden Sie sagen: „Herr Dozent Abidin, Sie fangen schon wieder mit Wortspielen an“…

Was sagte Sokrates, der Lehrer des Lehrers von Aristoteles, noch gleich:

„Erkenne dich selbst“

Sie fragen sich nun: „Schön, wir sollen uns selbst erkennen, aber was hat das mit Freizeit zu tun, Herr Dozent?“

Wie gesagt, Freizeit ist nicht leer.

So wie es in der physischen Welt kein Vakuum gibt, gibt es auch im Denkprozess des menschlichen Geistes keine Leere, sie kann nicht existieren.

Der Geist denkt und denkt, bis er völlig verrückt wird.

Spaß beiseite.

Das, was wir als Zeit definieren und womit wir die Veränderung und Bewegung von allem, allen voran des Universums, messen, ist eine Konzeptualisierung, die das menschliche Bewusstsein erfunden hat, um die Beziehung zwischen sich selbst und allem außerhalb seiner selbst gesetzmäßig in seinem eigenen mentalen Entwurf an den richtigen Platz zu rücken.

Daher ist Zeit bereits ein Ergebnis des menschlichen Geistes.

Das heißt, Zeit reflektiert sich nicht aus einer Leere, sondern aus einer Fülle.

Nun, sie ist voll, aber wo ist sie voll? Natürlich ist sie im menschlichen Geist voll. Sagen wir also, sie ist voll von Gedanken. Wie bei einem Baum und seiner Frucht sind Geist und Gedanke in einer symbiotischen Beziehung…

Aber das eigentliche Problem liegt darin, dass wir die Fähigkeit zur Erkenntnis, um diese Fülle in unserem Geist zu analysieren, und die Denkaktivität, um uns selbst zu zeigen, was wir sind, in unserem eigenen Wesen kontinuierlich aufrechterhalten können. Hier beginnt das Paradoxon: „Wir arbeiten, um Freizeit zu haben“.

Hieß es nicht, Zeit sei eine Erfindung unseres Geistes… Hieß es nicht, dort gäbe es keine Leere… Stimmt, die gibt es auch nicht…

Um all dies in seiner eigenen Relationalität verstehen zu können, brauchen wir etwas.

„Uns selbst zu erkennen“

Um uns selbst zu erkennen, brauchen wir Fragen, wir müssen uns mit diesen Fragen hinterfragen und schließlich die Herausforderung annehmen, das, was wir dabei entdecken, in ein tugendhaftes Wesen zu verwandeln.

Da der menschliche Geist ein Teilhaber der Natur ist, in die er hineingeboren wurde, und ein bewusstes Subjekt, das sie ständig aufnehmen kann, hat er die Fähigkeit erlangt, nicht nur die Natur zu objektivieren, sondern auch sein eigenes Dasein vor seinem Bewusstsein zu objektivieren und darauf seine eigene existenzielle Existenz aufzubauen.

Dank dieser Fähigkeit beginnt das mentale Bild, die künstlerische Kreativität anzuregen, die „Freizeit“ füllt sich mit Kunst, wodurch wir beginnen, uns im Spiegel der Kunst zu erkennen, und um noch mehr zu erkennen, schaffen wir, wie Aristoteles sagte, Freizeit.

Sie sagen zu Recht: „Bis hierhin haben Sie philosophiert, wo bleibt die Kunst?“…

Dieser Text endet hier, aber glauben Sie nicht, dass es keine Fortsetzung gibt; für die Fortsetzung muss ich mir auch erst einmal Freizeit schaffen, nicht wahr?

Was soll denn bitte Freizeit sein?

Könnte es Zivilisation sein?

Bis zu unserem nächsten Treffen, bleiben Sie vorerst wohlauf, atmen Sie jetzt und immer mit der Kunst, bleiben Sie bei der Kunst.