Die Predigt des Diyanet ist die Religion des Staates

Als das Diyanet gegründet wurde, gab es ein Sultanatsregime, das der Vergangenheit angehörte, und die dominante Macht der souveränen religiösen Struktur, die eine der Dynamiken war, die diesem Regime ihre Farbe verliehen. War Religion für die Herrschenden nicht schon immer eines der Instrumente politischer Einflussnahme? Die Koranseiten, die in der Schlacht von Siffin an die Spitzen der Speere gesteckt wurden, sind eine der eindrucksvollsten Szenen dieser Realität; man stelle sich vor, Muawiya tritt Ali mit dem Koran gegenüber. Gibt es darüber hinaus noch etwas zu sagen?

Kehren wir zum Diyanet zurück. Wir wissen, dass eine solche Institution unter den damaligen Bedingungen aus vielen Gründen ihren Platz in der Realität finden konnte. Doch in den folgenden Jahren zeichnete sich das Element, das dem Staat sein Rückgrat geben sollte, immer deutlicher ab: der Laizismus. Zunächst wurde 1928 die Bestimmung „Die Religion des türkischen Staates ist der Islam“ aus der Verfassung gestrichen. In den folgenden Jahren wurde das Prinzip des Laizismus in die Verfassung aufgenommen. Auch in der heutigen Verfassung ist der Laizismus eines der Prinzipien, deren Änderung nicht einmal vorgeschlagen werden darf. 

Ist das Diyanet also laizismuswidrig? Ich denke, wir können auf den ersten Blick sagen, dass es in dieser Form widersprüchlich ist. Denn Laizismus bedeutet grob gesagt, dass der Staat zu allen Religionen den gleichen Abstand wahrt. In der aktuellen Phase sind wir mit einer Realität konfrontiert, in der der Staat nicht nur Abstand hält, sondern Predigten verlesen lässt. 

Der Staat hat keine Religion, aber er hat eine Predigt! Zudem können wir in diesen Predigten Worte hören, die dazu aufrufen, sich nicht gegen die Gesetze Gottes aufzulehnen. Nun, wissen Muslime nicht, dass dies so ist, wenn das Diyanet es nicht so sagt? Warum äußert das Diyanet dann eine ohnehin bekannte Situation auf der Ebene einer Predigt? Ich denke, auf diese Fragen muss es eine Antwort geben.

Bülent Arınç sagt in seiner letzten Erklärung zum Diyanet, wenn das Diyanet sagen würde: „Das Erbschaftssystem, das ich erkläre, ist viel besser als das Erbschaftssystem im heutigen Zivilgesetzbuch. Dieses System sollte aufgegeben werden und das von mir erklärte System sollte für alle verpflichtend sein“, dann würde das Diyanet dem Laizismus schaden. Dann wäre die viel diskutierte Predigt laizismuswidrig. Nun, seien wir ehrlich: Für eine Institution, die vorgibt, die Religion zu vertreten, stellt sich die Frage: „Was ist überlegen, das Zivilgesetzbuch oder die göttlichen Gesetze!?“ Ist die Wahl des Diyanet nicht ohnehin klar, wenn man ihm eine solche vergleichende Frage stellt? Dann können wir sagen, dass das Diyanet dies offen vertritt und verteidigt. Das Thema der Anwendung des „göttlichen Systems“ spreche ich gar nicht erst an, das ist ein separates Problem.

Wenn solche heiklen Themen zur Sprache gebracht, sichtbar gemacht und sogar zur Diskussion gestellt werden, wird dies zwangsläufig zu Konflikten im politischen Raum führen und genau an diesem Punkt das Prinzip des Laizismus in Frage stellen. Die nahe Zukunft der Türkei ist voll von schmerzhaften Beispielen für dieses Problem. Wenn das Diyanet diese Realität kennt und weiß, wohin seine Worte führen werden, und dennoch Predigten mit dieser „Gelassenheit“ veröffentlicht, ist das Aufkommen von Diskussionen natürlich unvermeidlich. 

Doch auch hier nehmen einige sofort die Aufgabe wahr, sich auf drittklassige Rhetorik zu stützen, etwa: „Das Diyanet sagt das den Muslimen, das geht euch nichts an.“ Erstens betreffen die Aussagen und Handlungen des Diyanet, wie die aller staatlichen Institutionen, die gesamte Gesellschaft. Wenn diese Handlungen und Aussagen den Verlauf, die Struktur und die Zukunft der Gesellschaft beeinflussen, wird die Gesellschaft direkt Teil dieses Prozesses. Entscheidend ist hier nicht der Glaube, sondern die gesellschaftliche Identität und das daraus resultierende Rechtsbewusstsein. Die Menschen fühlen sich aufgrund dieses Rechtsbewusstseins dazu gedrängt, gegenüber solchen Erklärungen Stellung zu beziehen. Und das werden sie auch tun.

Zweitens gibt es gegenüber dem Diyanet oder religiösen Diskursen keine muslimische Masse, die diese einheitlich akzeptiert oder billigt. Abgesehen von heute gab es eine solche Masse fast nie in der Geschichte. Die Religion war geschrieben, aber die Art und Weise, wie die Menschen sie lasen und interpretierten, war immer unterschiedlich. Eine Reihe von Faktoren, von kulturellen Prozessen über Machtverhältnisse und sozioökonomische Bedingungen bis hin zu soziologischen Dynamiken, hat dieses Ergebnis hervorgebracht. Einst waren die Straßen von Bagdad geradezu von Konfessionskriegen gezeichnet. Und ich spreche nicht von einer fernen Vergangenheit. Das waren alles Themen der Spaltung in Bezug auf die „Religion“. Zudem waren auch die Worte, die dem Propheten zugeschrieben wurden, Teil dieses Krieges. Wenn das Diyanet nun ein Urteil zu einem Thema fällt, zieht natürlich nicht jeder genau das gleiche Ergebnis aus diesem Urteil und denkt nicht wie das Diyanet. Wenn das der Fall ist, wächst auch die Zahl derer, die sich in die Erklärung einmischen. Man kann das Thema nicht einfach mit dem Satz „Das Diyanet spricht zu den Muslimen, was geht euch das an“ abschließen. Welcher Muslim, welche Religion, welches Urteil? Die Übersetzung wird anders interpretiert, die Exegese ist anders, die Geschichte ist anders. Eigentlich weiß das Diyanet das alles, aber es veröffentlicht solche Predigten auf Kosten dieses Wissens. 

Wo sind wir angekommen? Zusammenfassend lässt sich sagen: Hier wird der Laizismus offen verletzt, implizit werden „theokratische Gesetze“ in den Vordergrund gestellt und dafür Propaganda betrieben. Und all das geschieht angeblich im Namen des „Islams“. Dabei haben wir es gar nicht mit einem einheitlichen Islam zu tun. Natürlich geschieht all dies im Schatten der politischen Macht. Eine Predigt ist ohnehin die religiöse Stimme, das Symbol und das Operationsinstrument der politischen Macht. Es widerspricht der Natur der Dinge, sie losgelöst davon zu betrachten. Dann können wir das Diyanet nicht isoliert betrachten, ebenso wenig wie die Verantwortung für das, was erlebt wird.