Wie haben diejenigen, die die Gerechtigkeit missachten, die Religionen getötet?

Zweifellos steht der Glaube in einer direkten Beziehung zum Vertrauen. Man glaubt den Worten der Menschen, denen man vertraut, man misst ihren Aussagen Bedeutung bei und konzentriert sich auf ihre Diskurse. Im gegenteiligen Fall wird der Glaube beschädigt, er erleidet Wunden, verliert seine Bedeutung und seine Richtung.

Die Religion, die im Laufe der Geschichte als soziales Phänomen existiert hat, tritt uns auch als eine Manifestation des Glaubens entgegen. In diesem Aspekt ist Vertrauen einer der wichtigen Werte, die auch in der Religion gesucht werden. Genau wie die Gerechtigkeit. Wir wünschen uns, dass die Religion, der wir angehören, gerechte Werte vertritt und dass ihre Anhänger vertrauenswürdige Menschen sind. Ob Religionen in sich selbst gerecht sind und Gerechtigkeit verteidigen, ist ein separates Diskussionsthema, aber niemand verteidigt das Gegenteil für seine Religion oder denkt so. In diesem Fall ist die Religion entweder gerecht oder sie sollte es sein!

Andererseits wissen wir auch, dass die wirtschaftlichen, sozialen und kulturellen Bedingungen, in die eine Religion hineingeboren wird, sowie die Akteure dieser Bedingungen die Religion im historischen Prozess auf eine Weise beeinflussen, und in diesem Interaktionsprozess entsteht auch eine Differenzierung unter den Anhängern der Religion. Wer aus welcher Perspektive auf die Religion blickt, wie er welche Sure oder welchen Vers liest, dazu wandelt sich die Religion ein Stück weit; sie wird je nach dem Ort, an dem sie gelesen wird, neu geschrieben. In diesem Kontext gilt: Auch wenn die Religion als solche eins ist, waren ihre Sekten, Schulen und Gemeinschaften niemals eins. Das ist bei fast allen Religionen so. Denn die Religion muss sich den Klassenbedingungen innerhalb des Lebens, der darauf aufgebauten Sozialstruktur, den Privilegien und dem Komfort des Lebens anpassen; andernfalls muss diese Anpassung erfunden werden.

Während für manche das Fasten beispielsweise nur aus dem Verzicht auf Essen bestehen mag, ist es für Ali Schariati eine Frage der Wahrung der Rechte der Mitmenschen (Kul Hakkı). Diejenigen, die das Fasten nur als Verzicht auf Essen betrachten, und diejenigen, die es als eine Frage der Rechte der Mitmenschen definieren, werden natürlich auch im Leben geistig und gedanklich unterschiedliche Werte verteidigen.

Wohin führt uns das nun?

Wenn wir zum Anfang unseres Artikels zurückkehren: Wir sagten, dass Glaube und Religion auf dem Boden von Vertrauen und Gerechtigkeit wachsen und dass sie in Bezug auf ihren Geist und ihre Anhänger diese Werte benötigen. Denn dies ist ein notwendiges und unerlässliches Bedürfnis, sowohl um die Spiritualität zu bewahren als auch um ein sinnvolles Leben aufzubauen. Doch dieses Bedürfnis wird nicht von selbst erfüllt; das Buch spricht nicht von selbst, wie Hz. Ali sagte, es sind die Menschen, die es sprechen lassen. Genau in diesem Sprechprozess trennen sich die Akteure. Ali Schariati steht an einem Ort, während ein „Cübbeli“ (ein Geistlicher mit Turban), der den Palast, den Reichtum und persönlichen Wohlstand verteidigt und sogar selbst eine sektorale Glaubensinsel daraus bildet, an einem anderen Ort steht.

Genau an diesem Punkt muss man festhalten: Der Glaube wird in fast jeder Ära und Epoche von seinen Anhängern im Lichte bestimmter Traditionen reproduziert. Um es im Kontext des islamischen Glaubens zu sagen: Die Linie von Abu Dharr, die Gerechtigkeit, Solidarität und Bescheidenheit gegenüber dem Palast verteidigt, steht an einem Ort, während Muawiya, der Herr des Palastes, an einem anderen steht. Diese beiden Linien schaffen mit ihren Korpora, Positionen, Akzeptanzen und Einwänden zwei verschiedene Religionspraktiken. Im heutigen Stadium schauen die Menschen nicht mehr auf das Buch, sondern auf die Linien und lassen ihre Religion durch das sprechen, was diese Linien sagen. Genau wie die Trennung von Kufa und Damaskus zu jener Zeit oder wie die Linie von Kerbela und Yazid, die die Religion von zwei sehr unterschiedlichen Orten aus sprechen ließen. „War Yazid denn innerhalb der Religion?“, könnten Sie fragen. Ob er es war oder nicht, das Ergebnis war, dass die Soldaten von Yazid am Tag von Kerbela erst beteten und sich dann die Schwerter umschnallten.

Hier sind wir nun angelangt: Wir suchen nach Gerechtigkeit in der Religion und nach Menschen, die vertrauenswürdige Beziehungen unter ihren Anhängern pflegen. Denn an einem Ort, an dem es keine Gerechtigkeit gibt und die Menschen ihre Vertrauenswürdigkeit verloren haben, beginnt die Heiligkeit zu ersticken. Wo sie keine Luft mehr bekommt, stirbt sie; sie mag vielleicht äußerlich weiterleben, in Gotteshäusern, Ritualen und zwischen den Seiten von Büchern zu existieren scheinen, aber nennen wir sie dann einen lebenden Toten. Und fügen wir hinzu: Heute existieren die meisten Religionen als eine Illusion, sie haben keine Verbindung zum Leben, sie versuchen als Tote zu leben. Die Täter sind ihre Anhänger. Was sagte Nietzsche noch gleich: „Gott ist tot. Von Gott ist nur ein Toter übrig geblieben. Und wir haben ihn getötet.“

Wer hat also Gott oder die Religion getötet?

Wir haben diese Frage oben bereits mit den Tätern beantwortet, aber es bedarf einer genaueren Erläuterung. Diese Täter, von denen wir sprechen, haben ihre Religion getötet, indem sie sie den Mächtigen und Herrschern unterordneten, dem Geld, der Macht und der Regierung hinterherliefen, manchmal Fatwas für diese ausstellten, manchmal religiöse Texte verfassten, die Religion für die Machthaber sprechen ließen und entsprechend Position bezogen. Denn an einem solchen Ort ist nicht Gott die Quelle der Bindung, sondern die Akteure, von denen wir sprechen. Der Diskurs formt sich danach, danach lassen sie die Religion sprechen oder verstummen.

Parteien, Gemeinschaften oder Gruppen, die im Namen der Religion auftreten, tun dies. Das sind die Täter; für einen Anhänger einer Religion sind die organisierten Strukturen genauso wichtig wie die Religion selbst. Tatsächlich können diese für die Religion ein Mörder oder ein Weggefährte sein. Die Linie, der sie folgen, der Tisch, an dem sie sitzen, der Bildausschnitt, in dem sie auf einem Foto erscheinen, bestimmt dies. Der Beweis liegt dort, und das Ergebnis auch.

Wenn wir schon über Religion sprechen, erinnern wir uns doch an Sure an-Nisa, Vers 135. Der Vers sagt: „O ihr, die ihr glaubt! Seid standhaft in der Gerechtigkeit, als Zeugen für Allah, auch wenn es gegen euch selbst oder (eure) Eltern und Verwandte sein sollte. Ob (die Menschen) reich oder arm sind, Allah steht ihnen näher als ihr. So folgt nicht den Neigungen, damit ihr nicht von der Gerechtigkeit abweicht.“

Erinnern Sie sich nun an die aktuellen Entwicklungen, sowohl in unserem Land als auch weltweit, und denken Sie über die Beziehung der Muslime zu diesem Vers und damit zur Gerechtigkeit nach, überdenken Sie ihre Bindung an die Religion und stellen Sie bitte die folgende Frage: Wenn der Vers in einer so klaren Sprache geschrieben ist, wie sehr sind dann Muslime, die dieses Prinzip missachten, noch Muslime, und was für eine Religion ist das, an die sie glauben? Und wenn diese Muslime an eine andere Religion glauben, ist dann der Islam, auf den der Vers hinweist, nicht längst tot? Bitte fragen Sie das.