Massenreue, Massenunterwerfung: Religion dort, wo Gehorsam geheiligt wird

Nachdem in den vergangenen Wochen in Izmir eine Massenreue-Zeremonie durch die Serhendi-Gruppe des Menzil-Ordens abgehalten wurde, begab ich mich zur Serhendi-Stiftung im Istanbuler Stadtteil Sancaktepe, um das Thema direkt von den Betroffenen zu hören.

Nach einer kurzen Begrüßung kam ich direkt auf das Thema der Reue zu sprechen und fragte: „Warum führen Sie eine Massenreue durch? Ist Reue nicht ein individueller Akt?“ Dann fügte ich hinzu: „Was ist das Ziel der Massenreue?“

Zunächst erklärten die Personen, mit denen ich sprach, sie seien nicht befugt, diese Frage zu beantworten. Doch diese offizielle Zurückhaltung währte nur kurz; es entspann sich ein intensives Gespräch zwischen uns und den Anhängern.

Einer der Anwesenden holte sein Telefon hervor und zeigte mir einen Vers: den 103. Vers der Sure Al-i Imran. In der Übersetzung des Diyanet lautete der Vers: „Und haltet alle fest am Seil Allahs und spaltet euch nicht...“ Im weiteren Verlauf des Verses wurden Einheit, Brüderlichkeit und Erlösung betont.

Von diesem Punkt an wurde das Thema auf den Propheten gelenkt. „Allah sandte den Menschen den Propheten; die Menschen versammelten sich um das Wort und die Sunna des Propheten“, sagten sie. Wie aber kam man von dort zu den Scheichs und Gavs? Die Antwort war bereit: „Die Gelehrten sind die Erben des Propheten.“

Die Logikkette war klar: Wenn der Gelehrte der Erbe des Propheten ist, dann muss sich auch der Anhänger um den Gelehrten versammeln. Er muss ihm folgen, den Weg gehen, den er geht. Die Massenreue war ebenfalls ein Teil dieser Praxis der Unterwerfung.

DIE ANNAHME DER UNFEHLBARKEIT

An dieser Stelle stellte ich eine grundlegende Frage: Könnten Scheichs nicht Fehler machen? Was war das Kriterium dafür, dass der Weg, den sie gehen, der richtige Weg ist? Die Antwort war eindeutig: „Unsere Scheichs befinden sich auf dem Weg des Korans und der Sunna.“ Sie würden ihren Weg nicht nach ihrem eigenen Ego bestimmen und keine Richtungen nach persönlichen Meinungen festlegen. Solange sie diesen Weg beschritten, sei es die Pflicht des Anhängers, ihnen zu folgen.

Während das Gespräch bei Tee serviert wurde, erinnerte ich an die jüngsten Spaltungen innerhalb der Orden und Gemeinschaften. Ich sprach die Erb- und Führungsstreitigkeiten zwischen den Söhnen nach dem Tod des Menzil-Gemeindeführers Abdulbaki Erol an, die Tatsache, dass diese Angelegenheit sogar vor britische Gerichte getragen wurde, sowie die in der Presse verbreiteten Vorwürfe.

Sie sagten, sie wollten auf diese Themen nicht eingehen. Sie betonten ausdrücklich, dass dies weltliche Angelegenheiten seien und keine dogmatische Spaltung vorliege. Der Punkt, den sie beharrlich unterstrichen, war: Sich an einen spirituellen Führer (Mürşid) zu binden, sei eine lebensnotwendige Pflicht.

Sie begründeten dies so: So wie ein Beruf, ein Handwerk oder eine Wissenschaft nicht ohne Lehrer erlernt werden könne, könne auch ein religiös korrektes Leben nicht ohne einen Wegweiser geführt werden. Der Mensch sei auf die Führung durch jemanden angewiesen, der Bescheid wisse.

REICHTUM, SUFISMUS UND WIDERSPRUCH

An dieser Stelle stellte ich folgende Frage: Ist der Orden nicht das Konzept der Zähmung des Egos; das Verständnis von „ein Bissen, ein Gewand“? Basiert der Sufismus nicht auch auf einem Widerspruch gegen den Luxus und den grenzenlosen Reichtum, der in der islamischen Gesellschaft aufkam?

Dieser Ansicht stimmten sie nicht zu. „War unser Prophet etwa nicht reich?“, fragten sie. Sie erinnerten sogar daran, dass es nach seinem Tod Diskussionen über sein Erbe gegeben habe. Wenn das so sei, gebe es keinen Einwand dagegen, dass die heutigen Würdenträger der Orden reich seien. Zudem seien diese Vermögenswerte auf „professionelle“ Weise erworben worden.

Ich erinnerte an die Kritik des Gefährten Abu Dharr an Muawiya bezüglich des Palastes sowie an dessen Betonung von Verschwendung und dem Verbotenen (Haram). Zu diesem Punkt kam keine Antwort; lediglich meine Unterlassung, Muawiya als „Hazret“ (Ehrwürdiger) zu bezeichnen, wurde kritisiert.

DIE DÄMONISIERUNG DES FEHLENDEN SCHEICHS

Im Zentrum des Gesprächs stand die Beziehung zwischen Anhänger und spirituellem Führer. Ich erinnerte an den Ausspruch: „Wer keinen Scheich hat, dessen Scheich ist der Teufel.“ Sie sagten, sie stimmten dieser Ansicht im Allgemeinen zu. Die Begründung war wieder dieselbe: Ohne einen Gelehrten sei es nahezu unmöglich, den richtigen Weg zu finden.

Musste in diesem Fall also jeder einem Orden beitreten? „Nein“, sagten sie. Aber der Mensch müsse im Chaos des Lebens unbedingt auf das Wort eines Lehrers, eines Gelehrten hören. Andernfalls sei es nur allzu leicht, den Spuren des Teufels zu folgen.

In diesem Rahmen wurde auch von den Wundern (Keramet) der Heiligen und Scheichs gesprochen. Ein Wunder sei ein Beweis dafür, dass sie Freunde Allahs seien. Während des Gesprächs erzählte einer der Anwesenden, dass er vor etwa zwanzig Jahren unter Alkohol- und Drogenabhängigkeit gelitten habe und nach dem Beitritt zum Orden aus diesem Sumpf gerettet worden sei. Er sei zuvor in Krankenhäusern gewesen, habe aber keine Heilung gefunden. Er zeigte die Narben von Rasierklingen an seinen Armen. „Wenn das kein Wunder ist, was ist es dann?“, fragte er.

ABSOLUTE UNTERWERFUNG

Zuletzt fragte ich: „Es wird gesagt, dass jemand, der sich an einen spirituellen Führer bindet, sich wie ein ‚Toter vor dem Leichenwäscher‘ unterwerfen muss. Sind Sie auch so?“

„Ich wünschte, wir könnten es sein“, sagten sie. Das sei die ideale Haltung gegenüber dem Scheich: absoluter Gehorsam. Natürlich beziehe sich dieser Gehorsam nicht auf die Persönlichkeit des Scheichs, sondern auf seine wissenschaftliche Kompetenz und sein Wissen über Koran und Sunna. Die Pflicht des Anhängers sei es, dem richtigen Wissen zu folgen.

GRUPPENIDENTITÄT UND DIE PSYCHOLOGIE DES GEHORSAMS

Das Thema der Massenreue hat uns bis hierher geführt. Orden, Gemeinschaften oder Strukturen, die sich um einen Glauben oder eine Idee versammeln, bieten dem Einzelnen nicht nur eine Zugehörigkeit; sie konstruieren gleichzeitig eine starke Identität. Diese Identität bringt zwangsläufig eine Gruppendynamik mit sich.

Die Gruppendynamik zeichnet die Grenzen für Anpassung und Widerspruch des Einzelnen neu; sie bietet ihm eine fertige Lebenskarte. Die Grenzen dieser Karte werden durch die interne Struktur, die Diskurse und die Verwaltungsprozesse der Gruppe bestimmt. Die Mitglieder sind verpflichtet, sich an diesen Rahmen zu halten.

Der Mensch ist nicht nur ein individuelles Wesen; er ist auch zutiefst sozial. Das Beziehungsgeflecht, in dem er lebt, formt zwangsläufig sein Denken und Verhalten. Die Zugehörigkeit zu einer Gruppe schärft diesen Einfluss noch weiter; oft tritt die Gruppenidentität vor die individuelle Identität.

Daher muss man für das Verständnis von Gruppendynamiken zwei grundlegende Phänomene betrachten. Das erste ist das Leben selbst mit seiner ökonomischen, politischen und soziologischen Ganzheit. Das zweite ist die innere Motivation der Gruppe, also die heiligen Erzählungen, Autoritätsformen und Gehorsamsmechanismen.

Denn wie Tayfun Atay bereits darauf hinwies: „Religion entsteht aus dem Leben.“ Doch hierbei handelt es sich nicht um eine Religion, die sich mit allen Widersprüchen des Lebens auseinandersetzt, sondern um eine Form von Religion, die mit politischen, ökonomischen und organisatorischen Beziehungen verwoben ist und Gehorsam produziert.

Heute existieren die Strukturen von Orden und Gemeinschaften nicht nur mit dem Anspruch auf spirituelle Führung. Sie haben sich gleichzeitig zu Strukturen gewandelt, die ökonomische Ressourcen verwalten, personelle Ressourcen disziplinieren und verdeckte oder offene Beziehungen zum politischen Raum unterhalten. Die Massenreue fungiert innerhalb dieser Strukturen nicht nur als Reinigungspraxis, sondern als Ritual, in dem kollektive Loyalität, Ausrichtung und Bindung erneut bestätigt werden.

Daher geht es nicht nur um die Sünde oder die Reue des Einzelnen; es geht darum, wie Gehorsam legitimiert und wie Hinterfragen als „sündhaft“ dargestellt wird. Der Vergleich mit dem „Toten vor dem Leichenwäscher“ deutet weniger auf einen Aufruf zur religiösen Bescheidenheit hin, sondern vielmehr auf eine Form des politischen Gehorsams, der die Aussetzung des kritischen Verstandes fordert.

Die Frage, die gestellt werden muss, lautet: Bietet der Glaube eine Möglichkeit, die den Einzelnen moralisch befreit; oder macht er ihn zu einem Teil einer Gruppe, einer Führung und zunehmend zu einem Teil weltlicher Machtbeziehungen? Die Massenreue-Zeremonien zeigen, dass die Antwort auf diese Frage nicht mehr individuell, sondern institutionell produziert wird.