Ein Tarikat (Sufi-Orden) basiert auf dem Sufismus und bedeutet wörtlich „Weg“. Das Ziel auf diesem Weg ist es, das Bewusstsein für das Erreichen Gottes zu erlangen und ein Leben in diesem Sinne zu führen. Der Ausgangspunkt und das unveränderliche Gesetz dieses Weges sind die Abkehr vom Weltlichen, sich nicht von ihm täuschen zu lassen, sich mit wenig zu begnügen, Genügsamkeit zu üben und sich vom Streben nach bloßem Vergnügen zu distanzieren. Im religiösen Vokabular entspricht dies dem Begriff „Zuhd“ (Askese); das Bittere daran ist, dass heute ausgerechnet die Tarikate den Zuhd vergessen haben. In dieser Hinsicht befinden sich die meisten Tarikate im Verrat an ihrer eigenen Geschichte; wir wissen das aus ihrem Lebensstil, ihren Erfahrungen und ihren Fahrzeugkonvois.
Wo wir gerade von Fahrzeugkonvois sprechen: Cübbeli Ahmet, der mittlerweile selbst eine Art Gemeinde für sich ist, kritisierte in einer Rede scharf die Kritik an Tarikat-Führern und sagte: „Da heißt es, er fährt Mercedes, er fährt einen Geländewagen... Ihr Ehrlosen! Was geht es euch an, worin der Mann ein- oder aussteigt.“ Diese Worte sind zugleich ein Dokument des Verrats; es ist der Moment, in dem derjenige, der einen Anspruch erhebt, seine eigene Behauptung wie Müll wegwirft. Ob der von ihm gewählte Stil seine Identität offenbart, wissen wir nicht, doch wie Cemil Meriç sagte: „Dein Stil ist deine Identität.“
Was den Teil „Was geht es dich an“ betrifft: Natürlich hat die Angelegenheit eine Seite, die uns betrifft. Der Mensch ist ein Zeuge seiner Zeit; Zeugenschaft erfordert es, mit ihren Wahrheiten und Fehlern zu sprechen, wir sind für unser Zeugnis verantwortlich. Andererseits wird das Leben durch den Einfluss verschiedener gesellschaftlicher Schichten geformt; nichts ist mehr unabhängig oder getrennt voneinander. Da Interaktion unvermeidlich ist, hat jeder ein Mitspracherecht bei allem, was sein Leben beeinflusst. Die Legitimität des Wortes bezieht ihre Kraft genau daraus.
Das Problem ist nicht nur die Verrottung, die durch Dienstwagen entsteht. Wir sehen diese Fäulnis fast überall dort, wo Religion institutionalisiert ist, insbesondere in den Tarikaten, und das ist das eigentlich Schlimme. Denn obwohl die Wurzeln dieser Fäulnis bis in die frühe islamische Geschichte zurückreichen, konnte die „händlerische“ Religionspolitik nie gestoppt werden. Wenn man von „Händlern“ spricht, muss man das erklären: Wir sprechen von Kräften, die in der Politik, der Wirtschaft und den Machtverhältnissen die Vorherrschaft erlangen wollen und dafür die Religion benutzen. Das sind die Händler, sie kaufen und verkaufen Religion. Auch wenn sie nach außen hin das Gewand der Religion tragen, kommen unter diesem Gewand andere Uniformen zum Vorschein, wenn man nur ein wenig an der Oberfläche kratzt. Diejenigen, die beim Reden Gelehrte sind, verwandeln sich im Leben plötzlich in Bosse, Feudalherren oder Kapitalisten. Während vor ihnen Gebetsbücher liegen, haben sie im Kopf Bankgeschäfte, die Interessen ihrer Firmen und ihre Geldkassen. Was sie sagen, bindet sie selbst; was sie leben, bindet die Wahrheit. Auch der Koran an den Speerspitzen wurde angeblich im Namen Gottes erhoben, doch das Ende des Weges führte zur Herrschaft. Muawiya wurde zum Sultan, Yazid zum Prinzen.
Was danach geschah, ist bekannt. Man kann sagen, dass die Speere von Siffin nie gesenkt wurden; diese Speere wurden in verschiedenen Epochen der Geschichte und auch heute immer für die privilegierten Klassen, die Reichen und die Mächtigen erhoben. Sie bauten deren Religion, deren Glauben und deren Überzeugungen auf und machten sie darüber hinaus zur offiziellen Religionsideologie. Es kam so weit, dass die Gläubigen unter dem Namen der Religion eine Art Oligarchie erlebten. Diejenigen mit Turban und diejenigen mit Krawatte taten sich zusammen und schützten gegenseitig diese Ordnung. Denn die Existenz des einen war nur durch den anderen möglich.
Das Volkslied „Opfergabe für Gott, Braten für den Topf“, das wir mit der schönen Stimme von Hüseyin Turan hören, beschreibt genau diese Ordnung. Die eigentlichen Drahtzieher dieser Ordnung glauben angeblich mit der Zunge; ihre Qibla (Gebetsrichtung) ist jedoch ihr Magen, ihr Vergnügen und ihr Ego. In einer Welt der unbenannten Tempel leben sie inmitten so vieler Götzen.Und das versuchen sie in ihrem Denken mit Hadithen und Versen zu rechtfertigen und zu legitimieren. Man könnte meinen, wenn es die religiösen Texte nicht gäbe, würden sie wie Derwische leben und ihr Leben mit einem Bissen und einem Gewand verbringen. Dabei gibt es sowohl Verse als auch Hadithe, die zeigen, wie man in Gerechtigkeit und Solidarität leben kann, wenn man es nur sehen wollte. Suren wie Hud, Baqara und Tawba befassen sich mit diesen Werten. Zum Beispiel sagt Baqara 219: „Sie fragen dich, was sie spenden sollen. Sag: Das, was über den Bedarf hinausgeht.“ Wenn der Kapitalismus nicht eure Seele gefangen genommen hat, ist die Grenze eurer Bedürfnisse klar. Der Rest ist zu verteilen. Wenn ihr nach einer religiösen Bestimmung für ein Leben in Bescheidenheit sucht, reicht dieser Vers allein schon aus. Man muss es nur wollen.
Natürlich kann man sich auch für das weltliche Leben und seinen Schmuck entscheiden. Doch selbst wenn ihr das heute bekommt, wird euer Anteil im Jenseits das Feuer sein. Das sage nicht ich, das sagt der Koran. Die Sure Hud erklärt, dass das, was solche Menschen in der Welt hervorbringen, umsonst ist und ihre Taten ungültig sein werden. Die Religion der Oligarchie erzählt dies natürlich nicht; so ist es schon seit den Tagen der Herrschaft.
Zu Beginn eines weiteren Feiertags wollte ich an die religiöse Welt erinnern, die von der Ideologie des Sultanats hervorgebracht wurde. Ich hoffe, dass die Welt des Glaubens sich von dieser Ideologie befreit und sich einen Glauben beziehungsweise ein Leben zum Leitfaden macht, das auf Freiheit, Solidarität, Gerechtigkeit und Teilen ausgerichtet ist. Mit diesem Bewusstsein wünsche ich Ihnen ein frohes Fest.
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