Sparen am Palast und Abu Dharr

Kann man bei Grundrechten wie Ernährung, Gesundheit, Transport oder Wohnen sparen? Die Regierung hat in diesen Tagen begonnen, unter dem Deckmantel des Sparens genau diese Rechte anzutasten. Die Abschaffung der Pendlerbusse für Beamte ist ein offensichtliches Beispiel dafür. Dabei sprechen wir von Bedürfnissen, die wir für ein menschenwürdiges und würdevolles Leben in einem Mindestmaß besitzen müssen. All das sind Rechte; sie müssen als solche begriffen werden, denn alles andere führt uns in die Sklaverei und in ein Leben als Parias. Interessen hingegen sind anders gelagert; in den meisten Fällen stecken dahinter die Rechte und Ansprüche anderer; sie wurden auf eine Weise erlangt, die über das rechtmäßige Maß hinausgeht. Wir kennen die Nutznießer und Profiteure, ihr Leben liegt offen vor uns, direkt vor unseren Augen. Wenn also gespart werden soll, ist der Ort dafür klar; er weist nicht auf Rechte hin, sondern auf die Profiteure. Und genau das ist der Punkt, den die Regierung nicht sieht oder den sie den Blicken entziehen möchte. 

Wenn wir über den Konflikt zwischen Rechten und Interessen sprechen, können wir viele Beispiele aus der Geschichte und der Gegenwart anführen. Ich ziehe es meist vor, Beispiele aus der Geschichte zu wählen. Diese Methode erscheint mir sinnvoller, sowohl um den Ursprung der Probleme zu ergründen als auch um die fortgeführten Traditionen zu erkennen. 

Abu Dharr al-Ghifari ist einer der bedeutenden Gefährten des Propheten, wir kennen ihn für seine Nähe zu ihm.  Einer Überlieferung zufolge sagt der Prophet über ihn: „Unter dem Himmelszelt und auf der Erde gibt es niemanden, der wahrhaftiger ist als Abu Dharr“ (Tirmidhi, „Manaqib“, 35; Ibn Majah, „Muqaddima“, 11). Eine andere Überlieferung besagt, der Prophet habe über ihn gesagt: „Abu Dharr wandelt auf Erden mit der Askese von Jesus, dem Sohn der Maria.“ Das Konzept der Askese (Zuhd) bezieht sich darauf, weltlichen Gütern, Ämtern, Positionen, Ruhm und Ansehen keine Bedeutung beizumessen; man sagt, das Überflüssige sei viel, man schätzt sich durch den Wert des Wenigen. Wir kennen Jesus auch für seine „revolutionäre Haltung“; er steht an der Seite der Unterdrückten und Armen: Es heißt, Jesus habe gesagt: „Es ist leichter, dass ein Kamel durch ein Nadelöhr geht, als dass ein Reicher in das Reich Gottes gelangt.“ Sein Respekt vor dem Recht ist offensichtlich, und die Reaktion, die er gegenüber einer Macht zeigt, die das Recht missachtet, ist von einer Ebene, die bis zum göttlichen Bereich reicht. An einer Stelle heißt es: „Wenn es Reichtum gibt, gibt es keinen Gott“; für den, der sehen will, ist es so.

Abu Dharr verbringt seine letzten Lebenstage allein in der Wüste von Rabadha. Doch was hat eine Person, die sogar das Lob des Propheten genoss, in der Wüste, im Exil zu suchen? Die Antwort auf diese Frage führt uns zum Dreieck von Recht, Sparen und Interesse. Abu Dharr stellt sich gegen die unrechtmäßige Nutzung von öffentlichem Eigentum, gegen die unrechtmäßige Vergabe von Geldern aus der Staatskasse an bestimmte Personen und gegen die ungerechte Verteilung der Kriegsbeute. Er protestiert dagegen, dass bestimmte Interessengruppen in Reichtum und Prunk leben, während Tausende Menschen in Armut dahinvegetieren; er hält diesen Zustand weder für seine Religion noch für seine Persönlichkeit für angemessen. Sein Wort gewinnt von Tag zu Tag an Gewicht, ebenso wie die Adressaten seiner Worte.

Einer dieser Adressaten ist Muawiya, den wir als König von Damaskus bezeichnen können. Denn in Damaskus lebt er eher wie ein König als wie ein Gouverneur. Tatsächlich erkennt auch Kalif Umar zu seiner Zeit diesen Zustand und wirft ihm vor, Königen nachzueifern, doch er enthebt ihn nicht seines Amtes. Muawiyas Verteidigung seines prunkvollen Lebens ist nur allzu bekannt. Sinngemäß sagt er: „Unser Leben repräsentiert unser Ansehen. Der Grund, warum wir mächtig erscheinen, ist das Amt, das wir vertreten; unsere Nachbarn müssen uns so sehen.“ Wir kennen den Ursprung solcher Worte von seinen Anhängern.

Genau in jenen Tagen tritt Abu Dharr Muawiya gegenüber. Auf der einen Seite steht die Armut des Volkes, auf der anderen ein Gouverneur, der in Prunk lebt. Wie gesagt, schauen Sie nicht auf sein Gouverneursamt, er lebt in seinem Palast wie eine Art König. Abgesehen von allem anderen rebelliert Abu Dharr gegen diesen Palast und ruft ihm zu: „Oh Muawiya! Wenn du diesen Palast mit deinem eigenen Geld gebaut hast, ist es Verschwendung. Wenn du ihn mit dem Geld des Volkes gebaut hast, ist es Verrat und haram (verboten).“

Der Palast steht eigentlich für die Armut und Not des Volkes; er steht für die ungerechte Verteilung des Einkommens, für das Fehlen von Gerechtigkeit, für eine korrupte Ordnung; dieser Palast weist auf die Notwendigkeit hin, das System zu ändern. Er sagt, dass ein würdevolles Leben nicht mit Palästen aufgebaut werden kann und dass, wenn wir als Gesellschaft existieren wollen, nicht Gebäude in den Himmel wachsen sollten, sondern Werte wie Gerechtigkeit, Gewissen und Tugend. Der Palast ist das Symbol der errichteten Herrschaft, und sich gegen ihn zu stellen, ist gleichbedeutend damit, sich gegen das gesamte System zu stellen. Weil Abu Dharr diese Wahrheit laut aussprach, wurde er in die Wüste verbannt. Hinter seinem Tod steckt diese Realität.

Diejenigen, die im Laufe der Geschichte und heute wirklich sparen wollen, waren diejenigen, die den Profiteuren die Stirn boten und sich ihnen entgegenstellten. Denn dort lag das Überflüssige, dort lag die Ungerechtigkeit, die Verschwendung, das Verbotene. Während es eine Situation gibt, über die wir bestimmen und bei der wir das Überflüssige einfordern können, können wir nicht das Leben der Armen ins Visier nehmen und auf deren Kosten Sparmaßnahmen fordern. Denn das nennt man nicht Sparen, sondern Raub.