War der Prophet Mohammed ein Sunnit?

Eine Zeit lang gab es in unseren Personalausweisen das Feld „Konfession“ (Mezhep), als wäre es ein untrennbarer Bestandteil der Religion. Die Konfessionen, die dem Islam erst Jahrhunderte später hinzugefügt wurden, waren plötzlich zu einem Teil unserer Identität geworden. Das dominierende Element dieser Identität war zweifellos das „Sunnitentum“.

Was aber war dieses Sunnitentum? Woher bezog es eine solche Macht? 

Die Bedeutung des Sunnitentums lässt sich als „Ahl as-Sunna wa-l-Dschamāʿa“ (Leute der Sunna und der Gemeinschaft) ausdrücken. Die Betonung der Sunna bezieht sich auf die Worte, Anerkennungen und Taten des Propheten. „Ahl as-Sunna“ bezeichnet die Bindung an den Weg des Propheten; die Gemeinschaft (Dschamāʿa) ist diejenige, die sich daran bindet. Die Gemeinschaft ist die Gruppe, die gehorcht, sich anpasst und keine Zwietracht sät.

Wenn man das Sunnitentum so definiert, kann man nicht erwarten, dass ein Muslim dem widerspricht. Schließlich werden die Anhänger jeder Religion ihren Anführern folgen. Doch an dieser Stelle stellt sich sofort die Frage: Ist die Bindung an den Propheten nicht ohnehin im Kern der Religion enthalten, und ist es notwendig, dafür eine Konfession zu gründen? Oder man könnte die Frage so stellen: Kann eine Person nicht an den Propheten gebunden sein, ohne einer Konfession anzugehören? Auch die Frage, ob andere Konfessionen nicht an den Propheten gebunden seien, kann hier gestellt werden.

Lassen wir diese Fragen einmal beiseite und unternehmen eine kurze Reise durch die Geschichte der Konfessionen.

Das Wort „Mezhep“ bedeutet wörtlich „der Ort oder Weg, den man geht“. Der Entstehungsprozess der Konfessionen, die etwa 150 bis 200 Jahre nach dem Tod des Propheten auftauchten, dauerte fast fünfhundert Jahre. Natürlich verlief dieser Prozess keineswegs friedlich; während die Aussagen eines Gelehrten von einem anderen nicht anerkannt wurden, kam es zwischen den Konfessionen sogar zu Straßenschlachten. All dies geschah im Namen der Religion und des Propheten. Aber waren diejenigen, die in Straßenschlachten getötet wurden, über die Fatwas verhängt wurden und die von einem Konfessionsgelehrten sogar als Ungläubige bezeichnet wurden, nicht auch Muslime? Nach Ansicht der Fatwa-Autoritäten, also der damaligen Konfessionsgelehrten, waren sie es. Sie waren Abtrünnige, die vom Weg abgekommen waren und in den Unglauben gefallen waren. Ironischerweise befanden sich unter denjenigen, die diesen schweren Anschuldigungen ausgesetzt waren, sogar Konfessionsgelehrte oder führende Persönlichkeiten der Konfessionen selbst. Imam Abu Hanifa, einer der führenden Köpfe des sunnitischen Islam, war einer von ihnen. 

Prof. Dr. Mehmet Emin Özafşar liefert uns an dieser Stelle folgende Informationen: „Sufyan al-Thawri berichtet, dass Abu Hanifa zweimal zur Reue aufgefordert wurde. Sharik sagt, es sei besser, wenn jede Ecke von Kufa voller Esel wäre, als wenn sich dort jemand mit der Meinung von Abu Hanifa befände. Auch Malik ibn Anas sagt, dass Abu Hanifa die Religion beinahe zerstört hätte.“ (Prof. Dr. Mehmet Emin Özafşar, Rey-Hadis Çatışması) So sieht es also aus. Abu Hanifa, der heute als einer der bedeutendsten Imame des Sunnitentums gilt, war damals jemand, der zur Reue aufgefordert wurde!

Daraus wird deutlich, dass es nicht darum geht, dem Propheten zu folgen, sondern darum, die Diktatur des gewählten Weges, der Richtung und der Worte durchzusetzen und die als Interpretation vorgebrachten Bewertungen als absolute Wahrheit zu etablieren – kurzum: eine Religion innerhalb der Religion zu schaffen. An diesem Punkt ist Abu Hanifa nicht der Einzige, der dieser Art von Nötigung und Tyrannei ausgesetzt war; im Laufe der Geschichte wurden viele andere Namen von den Gladiatoren der Rechtsschulen angegriffen. Ohne zu sehr ins Detail zu gehen: Selbst der große Hadith-Gelehrte Buchari bekam seinen Teil des Giftes von diesen Angreifern ab. Ich erinnere mich an die letzten Giftpfeile aus der Zeit der Besetzung Syriens, als IS-Milizionäre Autos anhielten, nach den Gebetszeiten fragten und diejenigen, die sie nicht kannten, sofort erschossen. Nach der Fiqh-Lehre der herrschenden Rechtsschulen (Hanafi, Schafi'i, Maliki) werden diejenigen, die nicht beten, ohnehin getötet; die Hanafiten sahen für diese Strafe Gefängnis vor und vergaßen dabei natürlich auch die Peitsche nicht. 

Handelte der Prophet etwa so? Bestrafte er Muslime, die er nicht als akzeptable Muslime ansah, mit Peitschenhieben, Gefängnis oder gar dem Tod? Ging er von Straße zu Straße und prüfte, wer vom Glauben abgefallen war, wer ein Ungläubiger oder ein großer Sünder war? Wenn das nicht der Fall ist, welche Sunna wenden diese Rechtsschulen dann an und wessen Leben ahmen sie nach?

Vergessen Sie das. Die Rechtsschulen sind in ihrem Ursprung Produkte politischer, historischer und gesellschaftlicher Bedingungen und sind im Lichte dieser Umstände entstanden. Daher ist die Angelegenheit nicht theologischer, sondern eher politischer Natur. Es ist die religiöse Welt, die diejenigen aufzubauen versuchen, die sich selbst als Anhänger der Hadithe bezeichnen. Natürlich sind Religionen und religiöse Texte offen für Interpretationen und sollten weiterentwickelt werden; doch die Anhänger der Hadithe und die Rechtsschulen im Allgemeinen wählen nicht nur eine Interpretation aus, sondern verweigern anderen Interpretationen jegliches Existenzrecht. Sie rechtfertigen dies als Treue zur Sunna. Es ist, als würde man Gift in einem goldenen Becher servieren.

Zu Lebzeiten des Propheten gab es keine Rechtsschulen, keine Fiqh-Bücher, und erst recht keine Orden oder Gemeinschaften. Weder der Prophet noch die ersten Kalifen hatten eine Rechtsschule; daher waren weder der Prophet noch die Kalifen Sunniten! Das Sunnitentum ist eine Religion für sich, und wie Prof. Dr. Mustafa Öztürk es ausdrückt, ist diese Religion die Wiege des Rechtskonservatismus. Genau deshalb ist sie so mächtig; sie ist die offizielle religiöse Ideologie.