Was sagen diejenigen, die über Schah Ismail sprechen, zu diesem Leid?

Unter jeder Wunde verbirgt sich eine gelebte Erfahrung, hinter jedem schmerzenden Leid steht ein Ereignis. Manchmal dauert es lange, den Spuren zu folgen, manchmal liegt die Geschichte der schmerzenden Wunden jedoch offen wie der Tag.

In den vergangenen Wochen haben Präsident Erdoğan und Parlamentspräsident Numan Kurtulmuş – aus welchen Gründen auch immer – mit ihren Reden über Schah Ismail eine tiefe Wunde wieder aufgerissen.

Ich werde hier nicht den Platz des Schahs in diesem Land oder seine Bedeutung im Glauben und in der Soziologie der Kizilbasch-Aleviten erörtern; dies haben die alevitischen Verbände bereits mit ihren Erklärungen dargelegt. Numan Kurtulmuş gab daraufhin eine „Bedauernsbekundung“ ab.

Doch Erdoğans ehemaliger Redenschreiber Aydın Ünal konnte selbst diese Äußerung des Bedauerns nicht ertragen; es ist zweifellos frappierend, um eine bestimmte Geisteshaltung zu erkennen. Dies halten wir ebenfalls fest.

Was war also diese Wunde? Wie konnte ein Thema, das bei Schah Ismail beginnt, uns mit einer solchen Wunde zurücklassen?

Der Name dieser Wunde sind die Fatwas, und ihre Opfer waren die Kizilbasch/Aleviten.

Lassen Sie uns nun gemeinsam eine kurze Reise in diese Geschichte unternehmen.

Bitte sehr.

Einer Fatwa zufolge, die während der Regierungszeit von Yavuz Sultan Selim von seinem Gefolgsmann, dem Mufti Hamza, erlassen wurde, werden die Kizilbasch, die den Schah unterstützten, sowie die Kizilbasch-Gemeinschaft im Allgemeinen als „Ungläubige und Gottlose“ bezeichnet.

Es heißt sogar: „Der Zustand dieser Gemeinschaft ist schlimmer als der Zustand der Ungläubigen.“

Laut Mufti Hamza und dem diese Fatwa bestätigenden Yavuz sind die verstorbenen Kizilbasch in die Hölle gekommen; zudem dürfe man das, was sie geschlachtet haben, nicht essen. Darüber hinaus sollen Eheschließungen, die sie untereinander oder mit anderen Gemeinschaften eingegangen sind, nicht als gültig anerkannt werden. Mufti Hamza hatte noch nicht genug. Er fährt fort.

Sie hätten kein Erbrecht. Und dann kommen Worte zum Einsatz, wie ein am Tatort beschlagnahmtes Tatwerkzeug: „Der Sultan des Islam“, sagt er, „hat das Recht, wenn es eine Stadt gibt, die ihnen gehört, alle Menschen dieser Stadt töten zu lassen und sich deren Güter, Erbschaften und sogar deren Kinder anzueignen.“

Was aber, wenn diese Kizilbasch nach ihrer Gefangennahme bereuen?

„Glaubt ihnen nicht“, sagt Mufti Hamza. „Glaubt ihnen nicht und tötet sie alle.“ Vergessen wir nicht, dass diese Worte gleichzeitig die Worte der damaligen Regierung, also des Padischah Yavuz, sind.

Denn er war es, der die Fatwa-Geber ernannte und der diese Fatwas letztendlich bestätigte.

Jener Yavuz Sultan Selim, dessen Namen sie heute an vielen Orten und an der dritten Brücke verewigen, steht in der Geschichte genau an diesem Punkt.

Fahren wir fort.

Mufti Hamza ist nicht der Einzige, der in dieser Zeit so sprach und eine Art Massaker-Manifest in Form einer Fatwa verfasste. Auch die Fatwa-Geber jener Zeit, allen voran Ebu Suud und İbn Kemal, sprachen nicht viel anders als die oben genannten Worte.

İbn Kemal zum Beispiel sagt: „Wir haben keinerlei Zweifel an ihrem Unglauben und ihrem Abfall vom Glauben.“ Er betrachtet das Land der Kizilbasch als Dar al-Harb, also als Kriegsgebiet. Auch er akzeptiert keine Eheschließungen mit Kizilbasch. Und dann formuliert er einen der beschämendsten Sätze der Geschichte: „Jedes der Kinder, die aus ihnen hervorgehen, ist ein ‚Kind der Unzucht‘ (veled-i zina).“

Es wäre möglich, die in diese Richtung verfassten Fatwas zu vervielfältigen. Aber ich denke, der Zweck ist erreicht.

Von den Herrschern der Zeit, vom Padischah über den Scheichülislam bis hin zum Mufti, speien sie förmlich Wut auf die Kizilbasch und zielten darauf ab, sie massenhaft zu töten. Hier ging es nicht nur darum, dass die Kizilbasch politisch Schah Ismail unterstützten. Die Kizilbasch wurden auch aufgrund ihrer religiösen Ansichten ins Visier genommen und begannen, für ihren Glauben verurteilt zu werden. In dieser Hinsicht war es eine Art „Völkermord“. Zudem wurde die Begründung für dieses Massenmorden auf eine göttliche Ursache gestützt; es hieß, der Kampf gegen sie sei eine Pflicht (vacip) und diejenigen, die im Kampf gegen sie sterben, gelten als Märtyrer.

Der Punkt, an dem wir nach all dem angelangt sind, ist folgender: Nach Ansicht der damaligen Regierung waren die Kizilbasch eine Gemeinschaft, die sowohl religiös als auch politisch als schlimmer als Ungläubige angesehen wurde und gegen die Todesfatwas erlassen wurden. Und zweifellos stand Yavuz Sultan Selim an der Spitze dieses Gemetzel/Massakers. Da das Thema nun einmal auf Schah Ismail gekommen ist, lassen Sie uns dies offen und ehrlich aussprechen.

Wie wir bereits zuvor zum Ausdruck gebracht haben, wurden diese Fatwas in der Zeit von Yavuz verfasst, dessen Name heute verschiedenen Institutionen verliehen wird und von dem nur in lobenden Worten gesprochen wird. Erdoğan, der auf dem von der AKP organisierten Jugendfestival eine historische Ausgrabung vornahm, indem er den Namen Schah Ismail erwähnte, spricht keineswegs so negativ, wenn es um Yavuz geht. Im Gegenteil, wie er auch bei der Eröffnung der dritten Brücke sagte, bezeichnet er Yavuz als einen sehr großen Padischah. Was sollen wir sagen, die Geschichte liegt offen, ebenso wie die Ereignisse und die Aufzeichnungen.

Wenn wir von „Aufzeichnungen“ sprechen, komme ich nicht umhin, auch das zu erwähnen, was Erdoğan über den Scheichülislam Ebusuud gesagt hat. Denn Erdoğan hatte vor einigen Jahren auf einer Kundgebung in Çorum gesagt: „So wie Çorum stolz auf Akşemsettin Hazretleri, Ebussuud Efendi, Koyunbaba und İskilipli Atıf Hoca ist, die aus diesem Land hervorgegangen sind, so sind auch wir stolz auf Çorum. Wir sind stolz auf euch.“

Was aber hatte der so stolz gepriesene Ebusuud über die Kizilbasch gesagt?

Lassen Sie uns dies aus der Feder von Ertuğrul Düzdağ zitieren:

„Das Leben und die Güter der Kizilbasch sind rechtmäßig (helal); im Kampf gegen sie zu sterben, ist das höchste Märtyrertum.“

Wenn das Thema auf Schah Ismail kommt, verzweigen sich die Angelegenheiten, die Seiten einer blutigen Geschichte werden aufgeschlagen, und dort begegnet uns eine Geisteshaltung mit ihrem Mufti, ihrem Scheichülislam und ihrem Padischah. Wie wir sagten, liegt die Quelle des Leids, das die Wunde verursacht, manchmal direkt vor unseren Augen, manchmal muss man ein wenig nachforschen; ich denke, im Hinblick auf die Kizilbasch/Aleviten liegt dies ziemlich offen. Doch manchmal werden diese Wunden nicht nur nicht geheilt, sondern sie werden aufgerissen, sie schmerzen, und die Verantwortlichen für diese Wunden werden sogar in Schutz genommen. Und hunderte Jahre später wird versucht, ein Leid dort fortzusetzen, wo es aufgehört hatte. Ich weiß nicht, ob sie sich dessen bewusst sind, aber diese Worte verursachen Kummer und vergrößern das Leid. Leider ist genau das, was geschieht.

Was sagte doch gleich der Pir;

„Herz, warum kennst du meinen Zustand nicht

Die Wunden in mir sind vielfältig…“

Quellen:

Eşref Doğan-Hasan Çelik, Alevi Sünni Bütünleşmesinin Önündeki Engeller (Hindernisse für die alevitisch-sunnitische Integration). Hitit Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü Dergisi, Jahr 7, Ausgabe 1, Juni 2014, S. 121-138

Ertuğrul Düzdağ, Şeyhülislam Ebussuud Efendi fetvaları ışığında 16. asır Türk hayatı (Das türkische Leben im 16. Jahrhundert im Lichte der Fatwas von Scheichülislam Ebussuud Efendi), Enderun Kitabevi, Istanbul, S. 109-117.

Aydın Tonga, Derin İslam (Tiefer Islam), Doğu Kitabevi Verlag.