Wie wurde die Religion von Gott entfremdet? Haben Sie von den Melami gehört?

Feuerbach verrät in „Das Wesen des Christentums“ den Geist unserer Zeit in einem einzigen Satz.

„Es ist zweifellos, dass unsere Zeit das Bild dem Urbilde, die Kopie dem Original, die Darstellung der Wirklichkeit, den Schein dem Sein vorzieht… Für unsere Zeit ist nur das Wahnbild heilig, die Wahrheit aber profan.“

Diese Beschreibung umfasst heute nicht nur Kultur, Politik oder Medien, sondern auch die Religion. In einer Gesellschaft, in der die Zurschaustellung bestimmter Maßstab ist, wäre es naiv zu erwarten, dass die Religion davon ausgenommen bleibt. Heute ist die Religion weitgehend in den Dienst der Gesellschaft des Spektakels gestellt worden. Mit ihren Gotteshäusern, Ritualen, Kanzeln und Menschenmengen repräsentiert die Welt des Glaubens nicht das Wesen, sondern die Form; nicht die Moral, sondern das Image; nicht die Gerechtigkeit, sondern die Macht.

Wenn wir über die Mentalität des Spektakels im Kontext der religiösen Literatur sprechen, stoßen wir auf den Begriff „Riya“ (Heuchelei). Die Islam-Enzyklopädie definiert Riya wie folgt:

„Sich so zu verhalten, dass andere glauben, man besitze überlegene Eigenschaften, um weltliche Ziele wie Ansehen oder materiellen Gewinn zu erlangen.“

In diesem Fall werden Gottesdienst, Güte und Wohltätigkeit nicht für Gott, sondern für die Zurschaustellung vollzogen. Das Ziel ist nicht, den Glauben zu leben, sondern ihn zu einem Werkzeug zu machen. Die Religion verwandelt sich in ein Instrument, das persönlichen Interessen dient. Wir befinden uns heute in einer Phase, in der Riya kein individuelles moralisches Problem mehr ist, sondern institutionalisiert wurde. Gottesdienst, Wohltätigkeit, Hilfe und Moral werden nicht mehr für Gott, sondern für das Schaufenster praktiziert. Die Religion ist hier nicht das Ziel, sondern das Mittel; nicht der Glaube, sondern das Kapital.

Natürlich ist dieses Problem nicht auf die heutige Zeit beschränkt.

Der im neunten Jahrhundert entstandene Melami-Weg (Melamilik) entstand genau als Einspruch gegen diese Mentalität. Melamilik ist eine Haltung, die sich gegen Hochmut, Zurschaustellung, Heuchelei und die Objektivierung der Religion richtet. In den Worten von Yaşar Nuri Öztürk:

„Melamilik ist die muhammadanische Kunst, die Heuchelei aus dem religiösen Leben zu vertreiben.“

Diese Kunst ist ein Protest gegen die Politisierung in den Sufi-Orden und die Verwandlung der Religion in eine Show. Es ist die Haltung derer, die sagen: „Wo Heuchelei ist, da sind wir nicht.“ Sie erklären dem Ruhmsucht, der Selbstverliebtheit und der Zurschaustellung den Krieg; sie machen diese drei Haltungen zu ihren Grundprinzipien.

Aus diesem Grund lehnt Melamilik alle Objekte und Bilder ab, die mit dem Orden verbunden sind. Es gibt keine Tekke, keine Roben, keine Zikir-Shows. Ein Melami wird nicht durch solche Dinge definiert. Mehr noch: Selbst als religiös bekannt zu sein, wird als ein Problem an sich angesehen. Dies ist die heimtückischste Form der Heuchelei. Es wird überliefert, dass Melami deshalb sogar im Monat Ramadan ihr Fasten brachen, um nicht durch ihre Frömmigkeit aufzufallen, und bereit waren, die Sühne dafür zu zahlen. Denn der Glaube sollte zwischen dem Menschen und Gott bleiben. Dies ist eine rote Linie, die nicht überschritten werden darf.

Dücane Cündioğlu wurde in einer Sendung an den Satz „Ich bin ein einfacher Melami-Abdal“ erinnert und gefragt: „Sind Sie wirklich so?“

Die Antwort ist klar: „Melami sagen nicht: ‚Ich bin ein Melami‘.“

Denn auch das Wort ist ein Mittel zur Zurschaustellung. Im Melamilik spricht nicht die Zunge, sondern das Leben. Und selbst das Leben sollte nicht sichtbar sein. Die Tiefe sollte in sich selbst leben, ohne an die Oberfläche zu treten.

Heute löst sich das Heilige auf; das Wesen verliert seine Bedeutung; die Religion wird in Macht, Geld und materielle Güter umgewandelt. Genau deshalb muss der Wert der Melami-Haltung neu begriffen werden. Was zur Zurschaustellung missbraucht wird, verliert seinen Wert; sein Sinn entleert sich, sein Geist stirbt. Wie Al-Kindi sagte:

„Wer mit etwas Handel treibt, verkauft es; was er verkauft, gehört ihm nicht mehr. Wer mit der Religion Handel treibt, hat keine Religion.“

Wahrlich, so ist es.