Die Sumud-Flottille, Medienphänomene und Greta Thunbergs Diskurs

Die globale Sumud-Flottille plante, mit rund 500 Freiwilligen und Aktivisten aus 46 Ländern nach einer wochenlangen Reise die Blockade zu durchbrechen und lebensnotwendige Hilfsgüter an die Palästinenser zu liefern.

Die Aktion erreichte aufgrund des Eingreifens des besetzenden Israels nicht ihr angestrebtes Ziel. Der Eingriff gegen die Flottille wurde live übertragen. Die Hilfsgüter konnten erneut nicht an die Kinder in Gaza geliefert werden. Die Weltöffentlichkeit organisierte an vielen Orten der Welt Solidaritätskundgebungen für die Flottille und Palästina. Die Aktivisten der Flottille wurden in das berüchtigte Katziyot-Gefängnis gebracht, inhaftiert und Misshandlungen ausgesetzt. Inzwischen sind die meisten der Aktivisten, darunter auch die 21-jährige Aktivistin Greta Thunberg, die dreimal für den Friedensnobelpreis nominiert wurde, in ihre Heimatländer zurückgekehrt. Die Freiwilligen und Aktivisten wurden in ihren Ländern mit großem Interesse und Unterstützung empfangen.

Einige der türkischen Aktivisten, die an der globalen Sumud-Flottille teilnahmen, erregten nach ihrer Rückkehr durch ihre Erklärungen in den sozialen Medien Aufmerksamkeit. Dass einige aktivistische Medienphänomene die erlebten Schwierigkeiten mit Aussagen wie „wir waren hungrig, wir waren der Sonne ausgesetzt“ enthusiastisch teilten, verwandelte ihre „Aktivismus“-Erfahrungen in persönliche Geschichten. Ihre Erklärungen nahmen eher die Form einer digitalen emotionalen Investition an als die einer politischen Solidarität. Das Konzept des emotionalen Kapitalismus wurde von der Soziologin Eva Illouz entwickelt, um eine gesellschaftliche Struktur zu beschreiben, in der Emotionen Teil der Marktwirtschaft werden und emotionale Erfahrungen als eine Art Kapital in Umlauf gebracht werden. Menschen bringen ihre Ausdrucksformen von Gefühlen mit der Marktlogik in Einklang; so wird selbst die „Zurschaustellung von Schmerz“ zu einer Form von Wert. Im Beispiel der türkischen Medienphänomene der Sumud-Flottille ist die Reduzierung von Inhalten, die mit der humanitären Krise in Palästina verbunden sind, auf individuelle emotionale Erfahrungen ein typisches Beispiel für diesen Prozess.

Dem Konzept des emotionalen Kapitalismus zufolge machte der dramatische, aber „übermäßig fröhliche Beschwerde“-Stil der Phänomene eine menschliche Tragödie zu einer individuellen Erfahrung und zu Inhalt für ihre Beiträge. In diesem Sinne wurde das „Leiden für Palästina“ zu einer Social-Media-Performance. Die Praktiken der Phänomene, ihre Momente des Schmerzes und der Not zu teilen, maximierten tatsächlich ihre Interaktionsraten (Likes, Shares, Kommentare). Während Individuen auf dem emotionalen Markt ihre öffentlichen Gefühle ausdrückten, produzierten sie unbemerkt einen ökonomischen Wert (Interaktion, Sichtbarkeit und Markenimage). So wurde Schmerz zu einem beobachtbaren Kapital und Solidarität zu einem visuellen Konsumgut.

Die Präsentation von Schmerz als authentische Erfahrung verwandelt politisches Handeln in ein Objekt des emotionalen Konsums. Nutzer sozialer Medien vereinen sich durch gemeinsame Gefühle, aber diese Gefühle nähren oft nicht das politische Bewusstsein, sondern den emotionalen Konsum. Die Geschichten der Phänomene löschen den politischen Kontext des Schmerzes und ermöglichen ein emotionales Micro-Targeting. Ihre Inhalte hören auf, individueller Ausdruck zu sein, und verwandeln sich in emotionale Performances, die für die algorithmische Zirkulation geeignet sind. Gefühle werden von der politischen Realität losgelöst und von Algorithmen „für Interaktion optimiert“. Dies entspricht Papacharissis These, dass soziale Medien emotionale Öffentlichkeiten schaffen und Individuen sich nicht um ein gemeinsames politisches Ziel, sondern um geteilte Gefühle versammeln. Dies kann zwar eine oberflächliche Solidarität um Gefühle herum stärken, führt aber oft zu einer Oberflächlichkeit politischer Forderungen. Die Beiträge der Phänomene sind ein typisches Produkt dieser emotionalen Öffentlichkeiten. Das heißt, die Nutzer teilen den Schmerz, können aber keine politische Lösung produzieren.

Greta Thunbergs Diskurs: Widerstand gegen den emotionalen Kapitalismus

Der Inhalt der Rede, die die weltbekannte Aktivistin Greta Thunberg nach ihrer Entlassung aus dem israelischen Gefängnis in Griechenland vor Weltführern hielt, lehnt den emotionalen Kapitalismus und emotionale Öffentlichkeiten ab. Thunberg war keineswegs fröhlich, als sie erklärte: „Es geht nicht darum, was mir im israelischen Gefängnis angetan wurde, sondern um den vorsätzlichen Völkermord Israels und den Versuch, eine ganze Bevölkerung in Gaza vor unseren Augen auszulöschen.“ Mit ihrer Erklärung stellte sie moralische Klarheit und politische Verantwortung anstelle eines Narrativs persönlicher Traumata in den Vordergrund. Es war eine Verhaltensweise, die im Gegensatz zum emotionalen Kapitalismus darauf abzielte, öffentliche Gefühle in kollektive Verantwortung zu verwandeln. In Thunbergs Diskurs findet sich ein Appell an das Gewissen und ein kollektives Gerechtigkeitsgefühl. Auf diese Weise widersetzt sie sich der Kommerzialisierung von Gefühlen, indem sie versucht, die Aktion in politisches Bewusstsein zu überführen. Mit der von ihr verwendeten Sprache trat sie gewissermaßen gegen die Kommerzialisierung von Schmerz ein und verteidigte eine moralische Verpflichtung. Indem sie die Inszenierung von Gefühlen in den Hintergrund drängte, verwandelte sie diese in politische Verantwortung und einen Aufruf zu moralischem Handeln. Auf diese Weise wird das Gefühl aus dem Markt gerettet und in den Bereich der politischen Ethik und des Widerstands zurückgeführt. Zwischen den beiden Diskursen wird der Unterschied zwischen der Nutzung von Gefühlen als Konsumobjekt und der politischen Subjektwerdung deutlich.

Zusammenfassend lässt sich sagen: Während phänomenaler Aktivismus Dramatisierung persönlicher Erfahrung, Sichtbarkeit, Follower-Bindung, Empathiemüdigkeit, oberflächliche Solidarität und emotionales Kapital (Likes, Aufrufe, Sponsoring) beinhaltet, schafft politischer Aktivismus eine Politisierung kollektiver moralischer Wut, Bemühungen um internationalen Druck, politisches Bewusstsein und kritische Mobilisierung sowie symbolisches Kapital (moralische Autorität, kollektives Bewusstsein). Kurz gesagt: Schmerz sollte nicht zu einem Social-Media-Inhalt, Solidarität nicht zu einer Medienperformance und Politik nicht zu einer „Art des Geschichtenerzählens“ werden; Empathie darf nicht von politischer Wirkung entkoppelt werden. Die Flottille der Menschlichkeit sollte nicht durch mediale Belanglosigkeit überschattet werden.