Eine soziologische Bewertung von KI-Baby-Videos

Die kulturelle Produktion durch Künstliche Intelligenz (KI) in den sozialen Medien beeinflusst die Gesellschaften mit jedem Tag durch neue Trends. Die KI-Baby-Videos, die sich in den letzten zwei Jahren rasant auf Social-Media-Plattformen verbreitet haben, sind Inhalte, die durch Gesichtsanimation und Sprachsynthese erzeugt werden. Der Trend „AI Talking Babies“ ist viral gegangen und stößt auf großes Interesse. Auch wenn dieser Trend oberflächlich betrachtet auf Niedlichkeit oder Humor basiert, liegen ihm gesellschaftliche Einsamkeit, Eskapismus und die emotionalen Formen der Aufmerksamkeitsökonomie zugrunde.

Bisher wurde dieses Phänomen noch nicht konzeptualisiert. Wenn wir KI-Baby-Videos mit soziologischen Begriffen in Verbindung bringen, kommt einem Guy Debords (1967) Feststellung in der „Gesellschaft des Spektakels“ in den Sinn, dass sich in kapitalistischen Gesellschaften „das Leben in ein Spektakel verwandelt“. KI-Baby-Videos sind das Produkt eines Medienökosystems, in dem sich auch Emotionen in eine Form des Spektakels verwandeln und die Mensch-Maschine-Kommunikation in eine neue Phase eintritt. Und in der Gesellschaft des Spektakels mit KI müssen Babys nicht einmal mehr geboren werden, um die Bühne zu betreten.

Arlie Hochschilds (1983) Theorie der Gefühlsarbeit ist in diesem Zusammenhang ebenfalls von Bedeutung.

Wie Hochschild es ausdrückt, funktionieren sympathische Gefühle gegenüber Babys innerhalb des Marktes. Die Umwandlung von Gefühlen der Niedlichkeit und des Humors in Inhalte mittels KI ist ein Weg, Interaktion zu erzeugen und Einkommen zu erzielen.

Jean Baudrillards (1981) Konzept des „Simulakrums“ ermöglicht es uns, den Realitätsgrad dieser Videos zu hinterfragen. Das Bild eines Babys ist eine künstliche Simulation der Konzepte von Familie, Unschuld und Liebe. Es gibt kein echtes Baby, aber es gibt das „Bild der Zuneigung“. Das Gefühl von Familie, Unschuld und Liebe wird digital inszeniert und durch KI reproduziert. Das Gefühl der „Süße“, das diesen Videos zugrunde liegt, ist eigentlich ein biologischer Reflex unseres Gehirns. Denn das vom Ethologen Konrad Lorenz beschriebene Kindchenschema – also die großen Augen und runden Gesichter von Babys – löst bei uns automatisch einen Schutzinstinkt aus.

KI-Babys sind so niedlich, dass unser Gehirn beim Zuschauen Oxytocin ausschüttet. Der durch einen biologischen Reflex ausgelöste Schutzwunsch wird in der algorithmischen Ordnung zu einem Mittel, um Likes und Einnahmen zu generieren.

Der Aufstieg dieses Trends könnte eine sozio-psychologische Reaktion auf die Lebensbedingungen sein, die durch die politische Ökonomie bestimmt werden. Angesichts der weltweiten wirtschaftlichen Unsicherheit, gesellschaftlichen Polarisierung, Ungleichheiten und zunehmenden alltäglichen Sorgen flüchten die Menschen in solche Inhalte, also in eine „leichtere Welt“. Die Unterhaltungsindustrie lenkt in diesem Zusammenhang vom kritischen Bewusstsein ab und dient der Zerstreuung. KI-Baby-Videos sind mit all ihrer Niedlichkeit ein kulturelles Fluchtmittel, das die Schwere der Realität maskiert. Soziologisch gesehen fungieren diese Inhalte als eine Art „repräsentative Humortherapie“; das heißt, der Druck des Systems wird durch Lachen und ein gefiltertes Gesicht nach außen getragen. Die Form des Humors lokalisiert diese Flucht. Bei der globalen Verbreitung dieses Trends zeigen kulturelle Variationen deutliche Unterschiede. Während KI-Babys in Amerika Podcasts moderieren und in England politische Witze machen, stehen in der Türkei, in Indien und in der arabischen Welt „innerfamiliäre Rollenspiele“ im Vordergrund. Zum Beispiel ist das Sprechenlassen von Babys in türkischen Inhalten mit Anreden wie „Mama“, „Tante“ oder „Opa“ eine Reproduktion kultureller Zugehörigkeiten. Dass Babys Dinge sagen wie „Genau, Onkel“ oder „Opa, mach mal einen Tee“, ist eine miniaturisierte Form alltäglicher Beziehungen. Lokale kulturelle Normen und emotionale Gewohnheiten werden in die digitale Umgebung übertragen. Diese „digitale Familienästhetik“ beinhaltet jedoch gleichzeitig eine Karikaturisierung von Autorität und traditionellen Rollen. In diesem Sinne sind KI-Babys Träger gesellschaftlichen Humors. Anstatt sich mit echten Problemen – Arbeitslosigkeit, Wirtschaftskrise, soziale Ungleichheit, Perspektivlosigkeit und Unsicherheit, politischer Druck und Spannungen – auseinanderzusetzen, wird bei dieser süßen Fluchtpraxis die Betrachtung einer niedlichen Simulation bevorzugt. Baudrillards Konzept der „Hyperrealität“ gewinnt hier eine neue Bedeutung: Die Menschen schauen nicht die Realität, sondern eine süßere, erträglichere Version der Realität.

Sherry Turkle (2011) stellt fest, dass Technologie den Individuen „Verbundenheit in der Einsamkeit“ bietet.

KI-Baby-Videos sind die aktuelle Form dieses Paradoxons: Während Menschen sich mit lächelnden digitalen Babys verbinden, versuchen sie eigentlich, ihre eigenen emotionalen Leerräume zu füllen. In Turkles digitaler Einsamkeit wird die Wärme der Babys durch Algorithmen erzeugt. In diesem Sinne sind unterhaltsame KI-Babys das digitale Spiegelbild eines gesellschaftlichen Bedürfnisses, des Wunsches nach Berührung und Geliebtwerden.

Zygmunt Baumans (2000) Konzept der „Flüssigen Moderne“ umfasst die Vergänglichkeit emotionaler Reflexionen in der digitalen Welt. Während Bindungen, Beziehungen und Gefühle immer flüchtiger und flüssiger werden,

bieten KI-Babys ein paar Sekunden „Zuneigungs-Dopamin“ ohne dauerhafte Bindungen und verschwinden dann im endlosen Scroll-Feed.

Je schwerer die reale Welt wird, desto leichtere Welten bauen sich die Menschen auf, und KI-Babys sind die sichersten Bewohner dieser leichten Welt. Sie weinen nie, sie rebellieren nie, sie lächeln immer. In diesem Sinne sind KI-Baby-Videos auch ein Spiegel der gesellschaftlichen Gefühlsstruktur.

Auf unterhaltsame Weise zeigen sie eigentlich eine große Leere auf, die Flucht der Menschen vor der Realität, vor politischen oder wirtschaftlichen Engpässen.

Kurz gesagt, diese Inhalte sind niedlich, aber gleichzeitig „schalldämpfend“; sie mildern gesellschaftliche Spannungen und erzeugen oberflächlich ein Gefühl von Glück.

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass es bei diesem Trend nicht nur um „sprechende KI-Babys“ geht. Es ist ein Schnittpunkt der Zuneigungsökonomie, der Fluchtideologie und der Simulakrum-Kultur des digitalen Zeitalters. Es ist ein kulturelles Zeichen, das den emotionalen Zustand unserer Zeit, die Form der Flucht und die Krise der Realität beschreibt. Es ist ein starkes soziologisches Signal dafür, wie sich gesellschaftliche Gefühle, Einsamkeit und die Wahrnehmung von Realität verändern. Welche weiteren Trends die KI in der kulturellen Produktion hervorbringen wird und welche Folgen diese haben werden, wird weiterhin Gegenstand der Forschung sein. Ich frage mich zum Beispiel: Wie künstlich können Realität, Gefühle und unser Bild von Familie werden, und wohin wird diese Technologie in den kommenden Jahren die Einzigartigkeit emotionaler Bindungen führen? Und würden wir, wenn wir eine wirklich gerechte und faire wirtschaftliche und politische Gesellschaft wären, in der die Menschen lächeln können, überhaupt noch das Bedürfnis haben, KI-Babys zu schauen?