Was ist mit #HakanTosun passiert?

• Journalismus gehört in der Türkei auch 2025 zur Liste der „Risikoberufe“

• Rangliste der Pressefreiheit (RSF, 2024) › 159/180

• 63 Journalisten befinden sich weiterhin in Haft (TGS)

• Gegen 213 Journalisten laufen derzeit Gerichtsverfahren (TGS)

• 132 Journalisten wurden innerhalb eines Jahres Opfer von physischer Gewalt oder Drohungen (TGS)

Nach Hakan Tosun

Hakan Tosun war ein unabhängiger Journalist, der seine Kamera nutzte, um der Straße, den Bäumen und den Dorfbewohnern eine Stimme zu geben. Nachdem seit dem 11. Oktober kein Kontakt mehr zu ihm bestand, bauten seine Familie und Journalistenkollegen ein Kommunikationsnetzwerk auf, um nach ihm zu suchen. Und schon bald kursierte auf X eine Frage: #HakanTosunaNeOldu (Was ist mit Hakan Tosun passiert?)

Der Journalist wurde zusammengeschlagen auf der Straße gefunden und ins Krankenhaus eingeliefert; seine Angehörigen konnten ihn einen Tag später erreichen. Hakan Tosun verlor am 13. Oktober seinen Kampf ums Überleben. 

Der Mord an Hakan Tosun fügt der Geschichte der Journalistenmorde in der Türkei ein neues Kapitel hinzu. Betrachtet man den historischen Prozess, so zeigt sich, dass jeder dieser Morde mit einem politischen Wendepunkt zusammenfällt. Nach Angaben des Komitees zum Schutz von Journalisten (CPJ, 2024) wurden seit 1990 in der Türkei 28 Journalisten getötet; in 78 % dieser Fälle wurden die Täter entweder nie gefunden oder die Verfahren zogen sich über Jahre hin. Diese Zahl sollte nicht nur als Statistik betrachtet werden. Sie ist der Beweis für die Straflosigkeit bei Angriffen und Morden, die gegen den Berufsstand des Journalismus verübt werden. 

Tatsächlich störte Hakan Tosun mit seinen Berichten jemanden. Die Aufgabe eines Journalisten ist es ohnehin, im Namen der Öffentlichkeit „zu stören“, und in der Türkei werden diejenigen, die stören, allzu oft zum Schweigen gebracht. Der Satz der Behörden, „die Ermittlungen dauern an“, überzeugt mittlerweile niemanden mehr.

Kurz gesagt: Hakan Tosun wurde eines Abends mitten auf der Straße ermordet. Es gab Zeugen, Kameras waren eingeschaltet, die Stadt war wach. Über Versäumnisse im Krankenhaus wurde gesprochen, und die fehlenden Sekunden in den durchgesickerten Aufnahmen fielen auf. Öffentliche Institutionen blieben zunächst stumm. Andererseits schwieg die soziale Medienwelt nicht. In Ländern, in denen das Vertrauen in das institutionelle Justizsystem schwindet, sind soziale Medien zu einem Zwischenraum geworden, in dem „digitale Gerechtigkeit“ praktiziert wird. Dass die Gesellschaft in den sozialen Medien nicht schweigt und öffentlichen Druck ausübt, ist für den Fall Hakan Tosun hoffnungsvoll. Andererseits zeigt es die Dringlichkeit, die institutionelle Rechtsstaatlichkeit und Transparenz wiederherzustellen. Doch Hashtag-Kampagnen oder virale Gerechtigkeitsaufrufe im plattformisierten öffentlichen Raum sind flüchtig; sie mobilisieren Emotionen, aber keinen Wandel. Ebenso sind netzwerkbasierte Proteste zwar stark darin, schnell Sichtbarkeit zu erlangen, aber zerbrechlich, da sie keinen strukturellen Wandel aufrechterhalten können. Denn diese Werkzeuge können institutionelle Mechanismen nicht ersetzen. 

Stefania Milan (2020) geht noch weiter und rahmt digitalen Aktivismus als „algorithmischen Widerstand“ ein. Nutzer üben algorithmischen Widerstand aus, indem sie innerhalb von Architekturen, die auf Kommerzialisierung ausgelegt sind, einen großen Kampf um Sichtbarkeit führen. Dies ist ein Paradoxon der performativen Gerechtigkeit innerhalb von Kontrollsystemen. Auch wenn der digitale Bürger auf der Plattform Gerechtigkeit fordert, messen Algorithmen nicht Gerechtigkeit, sondern Aufmerksamkeit. Je öfter etwas geteilt wird, desto „realer“ erscheint es. Auf diese Weise wird eine „technopolitische Illusion“ erzeugt. Dabei ist die Suche nach digitaler Gerechtigkeit auch eine Frage der emotionalen Resilienz. Jede Tragödie erzeugt eine neue Welle der Wut, die sich jedoch schnell in digitale Erschöpfung verwandelt. Die Lebensdauer eines Hashtags beträgt durchschnittlich 48 Stunden, und bei der Fülle an Inhalten in sozialen Medien verflüchtigen sich Interesse und Aufmerksamkeit meist innerhalb weniger Stunden. Laut Kaun und Treré (2022) erzeugt dieser Zyklus ein neues „emotionales Regime“: Gerechtigkeit ist nicht mehr juristisch, sondern eine emotionale Performance. Auf diese Weise kolonisieren Plattformen auch die Bedeutung. Deshalb erschüttert das System das System nicht, wenn der Hashtag #HakanTosunaNeOldu millionenfach geteilt wird, aber die Gerechtigkeit nicht ihren Lauf nimmt; denn die Funktion der Plattform ist Interaktion durch emotionale Zirkulation, nicht Gerechtigkeit. Deshalb sollten wir zur Politik des Nicht-Vergessens übergehen.

Die Politik des Nicht-Vergessens

#HakanTosunaNeOldu

Diese Frage ist kein Ausdruck von Wut mehr, sondern eine Prüfung der Bürgerschaft. Wenn im digitalen Zeitalter, in dem wir ständig überwacht werden, immer noch Kamerabilder fehlen, bedeutet die Suche nach Gerechtigkeit nicht mehr nur Teilen, sondern Archivieren.

Das Gedächtnis zu bewahren, ist eine politische Pflicht.

Jedes Video, jeder Tweet, jede Zeugenaussage,

ist eine Form des Widerstands gegen das offizielle Schweigen.

Digitale Netzwerke erleichtern das Handeln, nicht die Kontinuität.

Ein Hashtag erzeugt einen Moment der Wut;

aber Gerechtigkeit wird gesucht, wenn sich die Menge zerstreut hat. In dem, was als netzwerkbasierter Effekt konzeptualisiert wird, vermehren sich Emotionen in Netzwerken schnell und verschwinden ebenso schnell wieder.

Aber wie Milan andeutet, entsteht echte Solidarität „nicht in lauten Momenten, sondern in beharrlichen kleinen Praktiken“.

Deshalb geht es bei digitaler Bürgerschaft nicht mehr nur ums Teilen, sondern ums Beharren. Jeder beharrliche kleine Beitrag, jedes Archivieren, jedes Erinnern ist eine Politik des Gedächtnisses gegen das öffentliche Vergessen. Es geht darum, zerbrechliche digitale Solidarität in ein nachhaltiges öffentliches Gedächtnis zu verwandeln.

In diesem Zusammenhang, da Gerechtigkeit im digitalen Zeitalter zu einer „Netzwerkpraxis“ wird,

ein von einem Bürger aufgenommenes Video,

ein von einem Journalisten geteiltes Dokument,

eine von einem Akademiker geführte Chronologie…

Sie alle helfen dabei, das Gewebe der digitalen Gerechtigkeit zu knüpfen. Im Fall von Hakan Tosun muss dieses Gewebe gestärkt und neu geknüpft werden.

Deshalb bedeutet digitale Gerechtigkeit nicht nur „Enthüllung“, sondern Erinnern, Mahnen und Archivieren.

Das Gedächtnis zu bewahren, ist nun ein politischer Akt.

Es ist der Aufbau eines Gegengedächtnisses gegen das offizielle Schweigen.

Die Verantwortung liegt also wieder bei uns.

Journalisten sind verpflichtet, ihre eigenen Verluste und Schmerzen nicht zu vergessen, indem sie nachhaken, recherchieren und nicht lockerlassen;

Bürger sind verpflichtet, ihr eigenes Schweigen zu überwinden und es zu konkretisieren.

Jeder Tweet, der nach dem Tod von Hakan Tosun abgesetzt wird,

kann auch ein Vertrag sein: „Wir werden diesen Fall verfolgen.“

Wir wissen jetzt, dass Algorithmen nicht Gerechtigkeit, sondern Aufmerksamkeit messen.

Aber Aufmerksamkeit in Gedächtnis zu verwandeln und eine Kultur der digitalen Spurensuche zu schaffen, ist nun eine Form des politischen Handelns.

Wenn Zeugen zum Schweigen gebracht werden, muss der Bürger sprechen.

Wer war es, warum haben sie geschwiegen, wer hat sie zum Schweigen gebracht?

Bis diese Fragen beantwortet sind, sollte Gerechtigkeit kein Trend sein, sondern ein Thema auf der Tagesordnung.

In der neuen Form der Bürgerschaft des digitalen Zeitalters

mit beharrlichen kleinen Praktiken jeden Tag aufs Neue fragen:

Was hat sich heute in der Akte geändert? #HakanTosunaNeOldu