Flu TV, Philosophie, Foucault

Der Titel sollte nicht missverstanden werden. Flu TV ist ein Kanal, den ich mag. Wenn es um Philosophie, Politik und Geschichte geht, produziert der Kanal Sendungen, die die „Linke“ unter die Lupe nehmen und sie behutsam kritisieren. Natürlich geschieht dies meist, indem „Linke“ als Gäste eingeladen werden. Eines der köstlichsten und provokantesten Beispiele ist Gün Zileli. Mein Thema ist jedoch die Sendung mit Ferda Keskin mit dem Titel „Ist Foucault postmodern?“.

Vgl. https://www.youtube.com/watch?v=cFDynBaphwY

Es ist sowohl im Hinblick auf diesen Artikel als auch auf meine Expertise schwierig, umfassend auf das zu antworten, was Ferda Keskin über Foucault gesagt hat. Einige Texte müssen neu gelesen werden. Wir zweifeln nicht daran, dass unser Dozent ein fleißiger Akademiker in Bezug auf Foucault ist. Ich bin der Meinung, dass unser Dozent Ferda Keskin die erste Person ist, die man rufen sollte, wenn es um Foucault geht. 

Dennoch muss ich als jemand, der aus der Tradition der analytischen Philosophie kommt und eine gewisse Vergangenheit mit dem Marxismus hat, einige Kritikpunkte an dieser Sendung äußern. 

Der Moderator des Programms, İlker Canikligil, ist ein Liberaler, der dem Marxismus distanziert gegenübersteht, aber mit den allgemeinen Prinzipien der Aufklärung (sofern es allgemeine Prinzipien gibt, auf die wir uns einigen können) im Reinen ist. Aufgrund dieser Haltung steht er sowohl dem Marxismus als auch Foucault distanziert gegenüber. Denn ich glaube, er sieht Foucault zu Recht als aufklärungsfeindlich an. Deshalb wundert er sich über die Behauptung von Ferda Keskin, dass die beiden Philosophen übereinstimmen, ja sich sogar ergänzen, während er selbst denkt, dass Foucault auf Distanz zu Marx stehen sollte. Ich teile die Verwunderung von İlker Canikligil. Es ist offensichtlich, dass die Beziehung von Foucault, der wie die Philosophen der Frankfurter Schule aufklärungsfeindlich ist, zum Marxismus noch distanzierter ist als die dieser Schule. Auch dieser Aspekt der Angelegenheit erfordert eine ausführliche Diskussion. Lassen wir das vorerst beiseite. 

Zu einigen Themen, die Ferda Keskin „nebenbei“ erwähnt hat, kann ich mir einige „klugscheißerische“ Korrekturen nicht verkneifen. 

1) Die Unterscheidung zwischen „Philosoph“ und „Philosophie-Experte“ (felsefeci). Ferda Keskin beharrt auf dieser Unterscheidung. Wie er selbst feststellt, ist diese Unterscheidung eher für das Türkische spezifisch. Keskin macht diese Unterscheidung so strikt, dass der „Philosoph“ per Definition eine „gute“ Position einnimmt. Wenn wir es so betrachten, gibt es keine Möglichkeit mehr, Ausdrücke wie „schlechter Philosoph“ oder „unkompetenter Philosoph“ zu verwenden. Eine Haltung, die den „Philosophen“ so sehr heiligt, ist das Produkt eines Ansatzes, der die Philosophie mystifiziert. Es gibt ein Verständnis, das sich statt auf Wissen auf eine Art „Weisheit“ stützt. Natürlich ist auch ein solcher Ansatz respektabel. Dennoch ist es durchaus möglich, professionelle Philosophen als „Philosophen“ zu bezeichnen. Sagen wir es so, damit wir einige „Philosophen“ im wahrsten Sinne des Wortes als „schlechte Philosophen“ bezeichnen können. In jeder Sprache ist jeder, der mit beruflicher Sorgfalt Philosophie betreibt, insbesondere wenn er seinen Lebensunterhalt mit akademischer Arbeit in diesem Bereich verdient, ein Philosoph, egal ob uns seine Philosophie oder sein Ansatz gefällt oder nicht. Aber manche sind schlechte Philosophen. Während er diese Unterscheidung trifft, macht er die Systembildung zur Bedingung für einen „Philosophen“. Dabei hat selbst Foucault, den er nennt und dessen Experte er ist, kein philosophisches System aufgebaut. Dennoch ist Foucault durchaus ein Philosoph. Genauso wie Nietzsche oder Kierkegaard, die ebenfalls kein System aufgebaut haben, Philosophen sind. 

2) Die Unterscheidung zwischen kontinentaler Philosophie und analytischer Philosophie. Wenn er über den Unsinn dieser Unterscheidung spricht, sagt er, dass die eine eine geografische Beschreibung und die andere eine Methode benennt. Das ist nicht ganz unbegründet. Aber ich glaube nicht, dass das Adjektiv „analytisch“ hier eine Methode ist, oder genauer gesagt, dass es eine Methode ist, die jeder, den wir einen „analytischen Philosophen“ nennen, gemeinsam verwendet. Zum Beispiel, obwohl sowohl Bertrand Russell als auch Peter Strawson in der Tradition der analytischen Philosophie stehen, ist es schwer zu behaupten, dass letzterer eine analytische Methode verwendet. Ähnlich ist es schwer zu sagen, dass Timothy Williamson oder sogar Wittgenstein (insbesondere in seiner zweiten Phase) eine analytische Methode verwenden. Andererseits ist es ebenso schwer zu behaupten, dass Descartes, Spinoza und Kant die analytische Methode nicht geschickt eingesetzt hätten. Dennoch werden diese drei Philosophen im allgemeinen Sprachgebrauch dem Lager der „kontinentalen Philosophie“ zugeordnet. Dozent Ferda Keskin erwähnt, dass es auch in der kontinentalen Philosophie eine methodische Unterscheidung gebe und dass sie im Vergleich zum anderen Lager eine „synthetischere“ Methode verfolge. Was mit dieser Methode gemeint ist, bleibt unklar. Zum Beispiel wäre es vernünftig, Descartes aufgrund der Gedankenexperimente, die er aufstellte, der Analyse, die er durchführte, und der „analytischen Geometrie“, die er begründete, als analytischen Philosophen zu betrachten. Ebenso wäre es vernünftig, Kant aufgrund seines Versuchs der Grenzziehung in seinem Werk „Kritik der reinen Vernunft“ oder der von ihm produzierten Logiknotizen eher als analytisch denn als kontinental zu betrachten. Zum Beispiel ist das bahnbrechende Werk von Frege, den wir zweifellos zur analytischen Philosophie zählen, im Grunde eine Abrechnung mit zwei großen Philosophen der Philosophiegeschichte, mit anderen Worten mit Kant und Mill. Daher ist der von Ferda Keskin erwähnte Methodenunterschied oder die Andeutung, dass die analytische Philosophie „nicht mit der Philosophiegeschichte abrechnet“, unzutreffend. Ein weiteres interessantes Beispiel, über das man sprechen könnte, ist die Strömung des Analytischen Marxismus. Es ist schwer, nicht zu wissen, wo man diese Strömung einordnen soll. 

3) Unser Dozent Ferda Keskin, der die Tradition der analytischen Philosophie betont, sich „einfach auszudrücken“, reduziert die Unterscheidung auf das „Einfache“. Tatsächlich liegt die Unterscheidung zwischen Klarheit/Deutlichkeit und Mehrdeutigkeit/Verschlossenheit. Dass Heidegger und Foucault absichtlich verschlossen schreiben, lässt sich nicht allein durch ihre Zugehörigkeit zur kontinentalen Philosophie erklären. In dieser Hinsicht ist die Begegnung von Foucault mit dem „analytischen“ Philosophen John Searle für das Verständnis seiner Entscheidung, verschlossen zu schreiben, für sich genommen interessant. Sicher ist, dass analytische Philosophen Wert auf Verständlichkeit und Klarheit legen. Das Motto der analytischen Marxisten „no bullshit marxism“ (Marxismus ohne Bullshit) kommt nicht von ungefähr. Sie haben die Quelle des Unsinns in dieser Verschlossenheit und Unbestimmtheit gefunden.

4) Bei der kontinental-analytischen Unterscheidung wird die kulturelle Dimension der Angelegenheit ignoriert. Tatsächlich unterscheiden sich die Autoren der Texte, die in diese Unterscheidung gezwängt werden sollen, aufgrund kultureller Einflüsse voneinander. Der Unterschied ist weder rein methodisch noch rein inhaltlich. Die analytische Philosophie kann eher als Produkt der anglo-amerikanischen Kultur angesehen werden. Dennoch sind Kant, Frege, Descartes und Spinoza nicht Teil dieser Kultur. Dennoch haben sie versucht, klar und deutlich zu schreiben. Aufgrund ihrer Themen und Methoden erinnern sie an die Philosophen, die wir heute zur analytischen Philosophie zählen. Andererseits werden Philosophen wie Heidegger, Kierkegaard, Foucault, Nietzsche und Hegel aufgrund ihrer sprachlichen Vorlieben eher der kontinentalen Philosophie zugeordnet. Verschlossene Ausdrucksweise entspringt manchmal einem bewussten Bemühen um Mystifizierung, manchmal politischem Druck und Zensur und manchmal kulturellen Erwartungen.

5) Aufgrund der Tatsache, dass Ferda Keskin improvisiert spricht, sieht sich İlker Canikligil gezwungen zu fragen: „Ist Zizek dann ein analytischer Philosoph?“. Die Antwort von Ferda Keskin darauf ist, dass Zizek sich aus der analytischen Philosophie speist, zum Beispiel aus der „Semantik möglicher Welten“, die er Saul Kripke zuschreibt. Wenn es jedoch so etwas wie kontinentale Philosophie gibt, ist es offensichtlich, dass Zizek genau im Zentrum davon steht.

6) Dozent Ferda Keskin erklärt, warum er Hegel zur kontinentalen Philosophie zählt, während er betont, dass Zizek von Hegel beeinflusst ist, wie folgt: „Wir können natürlich nicht sagen, dass Hegel ein analytischer Philosoph ist. Denn das System, das er aufgebaut hat, besteht nicht darin, das Bestehende zu analysieren, sondern das Bestehende aufzunehmen, einen erklärenden begrifflichen Rahmen dafür zu schaffen und dies durch die Entwicklung von Beziehungen zwischen den Begriffen zu tun.“ Daraus lässt sich schließen, dass sich die analytische Philosophie mit der Analyse des Bestehenden begnügt. Doch es gibt auch Philosophen innerhalb der Tradition der analytischen Philosophie, die sich nicht mit dem Bestehenden, sondern mit dem befassen, was sein sollte. Zudem kommt das „Analytische“ in der analytischen Philosophie nicht von der „Analyse“ des Bestehenden.

7) Der Begriff analytisch leitet sich von der Analyse der in der Philosophie verwendeten Begriffe und Ausdrücke ab. Dies hat eher mit der Frage der sprachlichen Wende in der Philosophiegeschichte und der Intensivierung der Diskussionen über die Philosophie der Mathematik zu tun. Daher ergibt es sich nicht aus der Analyse eines politischen oder sozialen Systems.

8) Wenn wir schon dabei sind, sei erwähnt: Die Behauptung, dass „die Philosophie dort beginnt, wo das Argument endet“, ist wirklich interessant. Denn wenn es einen philosophischen Bereich außerhalb von Weisheit oder Erkenntnis gibt, dann sind die Argumente das Unterscheidungsmerkmal dieses Bereichs. Wie Dozent Ferda auch sagt, ob klar und deutlich oder verschlossen, die Kraft eines philosophischen Textes wird und sollte an der Kraft seiner Argumente gemessen werden. Natürlich ist es möglich, dass Dozent Ferda in dieser Hinsicht einen anderen Weg einschlägt.

Die Beziehung zwischen Foucault und Marx sprengt den Rahmen eines Kolumnenartikels. Sagen wir so viel: Wenn Foucault wirklich in einer Beziehung der gegenseitigen Ergänzung mit Marx stünde, würde die Akademie der neoliberalen politischen Ordnung Foucault, den kulturalistischen „marxistischen Lesarten“ und den psychoanalytischen „marxistischen Lesarten“ keinen Platz einräumen. Ich behaupte natürlich nicht, dass die Menschen, die Zeit für diese Strömungen aufwenden, den neoliberalen Diskurs wissentlich oder absichtlich verteidigen. Aber wenn wir die Funktion der Akademie für das ökonomisch-politische System nicht vergessen, ist es nicht möglich zu glauben, dass die „westliche Akademie“ mit naiven Gefühlen Foucault die Arme geöffnet hat, einem Philosophen, der überall Macht sieht und versucht, die Menschen davon abzuhalten, der Macht nachzujagen.