Kleidungsdebatten vom Osmanischen Reich bis zur Republik

Wenn man mit einem politischen Islamisten über die Republik und ihre Reformen diskutiert, ist es unvermeidlich, dass die Hutreform und die Kleidungsvorschriften zu den ersten Themen gehören, die er anspricht.

Es wird betont, wie „aufzwingend“ die Republik in dieser Hinsicht gewesen sei, und die Diskussion reicht bis zu der Lüge, dass diejenigen, die keinen Hut trugen, hingerichtet wurden.

Man könnte meinen, das Osmanische Reich sei ein Regime der Freiheiten gewesen und das Volk völlig frei darin, zu tragen, was es wollte.

Dabei war Kleidung im Osmanischen Reich stets Gegenstand von Dekreten und Verordnungen, und bei Zuwiderhandlungen wurden strafrechtliche Sanktionen verhängt.

Mit der Anerkennung des Kalifats im 16. Jahrhundert nahmen die Beschränkungen, insbesondere für Frauenkleidung, zu, während auch die Kleidung von Nicht-Muslimen detailliert festgelegt wurde.

Die Dicke, Farbe und Muster der Feraces (Umhänge) und Schleier der Frauen sowie die Saumlängen ihrer Tscharschafe waren Gegenstand von Dekreten und behielten über Jahrhunderte hinweg ihren Charakter als politisches Problem.

Eines der interessantesten Beispiele dafür, dass Frauenkleidung selbst in Zeiten, in denen das Land seine brennendsten Probleme erlebte, Priorität hatte, ereignete sich während des Ersten Weltkriegs, genauer gesagt während der Schlacht von Gallipoli.

Selbst der außergewöhnliche Kampf gegen den Feind in der Schlacht von Gallipoli und das wie Wasser fließende Blut der Märtyrer konnten den vorrangigen Status der Frauenkleidung nicht beeinflussen.

Es waren die kritischsten Tage des Krieges. Die Italiener hatten sich den Entente-Mächten angeschlossen und dem Osmanischen Reich den Krieg erklärt. Und womit beschäftigte sich der Kriegsminister Enver Pascha in dieser Zeit, während er in Istanbul saß?

Mit der Länge der Tscharschafe der Frauen…

Die Länge des Tscharschafs einer Frau war wichtiger als die Kriegserklärung der Italiener.

Er rief sofort den Stadtkommandanten von Istanbul zu sich und erteilte seinen Befehl:

„Osmanische Frauen können sich nicht so kleiden! Die Länge der Tscharschafe der Frauen darf nicht so kurz sein, dass die Knöchel zu sehen sind! Wer diesen Befehl nicht befolgt, wird in Gewahrsam genommen!“

Die Instrumentalisierung der Frauenkleidung zur Provokation des Fundamentalismus und zur Verschleierung der schweren Lage des Landes ist eine alte osmanische Methode, die auch auf die Türkei übergegangen ist.

KLEIDUNGSGESETZE ALS INSTRUMENT SOZIALER DISZIPLIN:

Die Kleidergesetze im Osmanischen Reich dienten dazu, die Untertanen des Staates unter Kontrolle zu halten.

Sie machten die religiöse Identität sichtbar.

Sie legten den sozialen Status fest.

Sie unterschieden zwischen Berufsgruppen.

Sie definierten die hierarchische Struktur.

Es war dem Volk durch Dekrete verboten, die Kleidung zu tragen oder die Kopfbedeckung aufzusetzen, die es wollte.

Die unter Murad III. erlassenen Gesetze wurden mit dem Dekret von Selim III. fortgeführt (1568).

Muslimen wurde es untersagt, die Kleidung von Nicht-Muslimen zu tragen, und Nicht-Muslimen wurde es verboten, die Kleidung von Muslimen zu verwenden.

Im erlassenen Dekret wurde die Bestimmung getroffen: „Es ist Muslimen verboten, das Erscheinungsbild von Ungläubigen anzunehmen und mit Hüten und der Kleidung von Ungläubigen umherzulaufen.“

Nicht-Muslimen wurde die Verwendung hochwertiger Stoffe wie Atlas, Kemha, Kutnu, Zobelfell, Elvan und Tuch untersagt.

Hermelin- und Luchs-Pelze durften nur von Wesiren, Ulema und Staatsbediensteten getragen werden; für das Volk waren sie verboten.

Juden mussten rote Hüte und schwarze Schuhe tragen, Christen mussten schwarze Hüte tragen. Die Farben ihrer Kleidung mussten dunkelblau oder schwarz sein. Sie durften niemals einen Turban tragen und keine gelben Schuhe oder Fese verwenden.

Gelbe Schuhe und Fese waren nur für Muslime obligatorisch.

In der Ära von Selim III. durften die Überwürfe (Mäntel) von Nicht-Muslimen nur aus maulwurfsfarbenem Tuch bestehen, der Wert des Gürtels, den sie um die Taille trugen, durfte 30-40 Akçe nicht übersteigen, und sie durften nicht die Schuhe tragen, die Muslime trugen, die sogenannten „Baschmak“. Die Verwendung von Seidenstoffen war verboten.

Auch die Kleidung nicht-muslimischer Frauen war je nach Religion in verschiedene Farben unterteilt. Sie durften niemals eine Ferace tragen.

Es gab Regeln, wie dass die Kleidung der nicht-muslimischen Bevölkerung aus grobem Stoff bestehen und ungebügelt sein musste.

KOPFBEDECKUNGEN ALS STATUSSYMBOL:

Auch die muslimische Bevölkerung war bei der Kleidung an bestimmte Regeln gebunden. Insbesondere Kopfbedeckungen waren ein Indikator für ihren sozialen Status.

Diejenigen, die das Recht hatten, einen Kavuk zu tragen, waren: Palastpersonal, Militär, Kalemiye (Schreiber), Ilmiye-Klasse (Gelehrte) und Mitglieder von Derwischorden. Doch auch diese trugen je nach Status und Rang unterschiedliche Kavuks. Zum Beispiel trugen der Großwesir, Wesire und Kapudan Paschas den Kallavi-Kavuk, und niemand sonst durfte diese tragen.

Staatsbeamte trugen den Müceveze-Kavuk, hochrangige Janitscharen und Kapıkulu-Beamte trugen den Katibi-Kavuk.

Zudem gab es Kopfbedeckungsarten wie Turban, Börk und Örf.

WESTLICHE MODESTRÖMUNGEN IM 19. JAHRHUNDERT

Mit der Tanzimat-Zeit und der Zweiten Verfassungsperiode beeinflussten westliche Modeströmungen die Kleidung im Osmanischen Reich.

Männer begannen, Istanbulin, Gehrock und Hosen zu tragen, Palastfrauen begannen, Kleidung im europäischen Stil und Schuhe mit Absätzen zu tragen. Modemagazine wurden veröffentlicht.

Bei der Militärkleidung wurden Änderungen vorgenommen.

Frauen gingen mit farbigen Feraces und dünnen Schleiern (Yaschmal) auf die Straße. Es gab sogar Frauen, die Mäntel und Jacken trugen oder ihr Haupt entblößten.

Daraufhin begann das Innenministerium 1909 erneut mit Einschränkungen bei der Frauenkleidung und kündigte an, dass Frauen, die freizügig herumliefen, in Gewahrsam genommen würden.

Doch der durch die Einberufung der Männer im Ersten Weltkrieg erzwungene Anstieg der Erwerbstätigkeit von Frauen führte dazu, dass Zweckmäßigkeit und Komfort bei der Kleidung zur Grundlage wurden, was zur Kleidungsfreiheit der Frau beitrug.

Es ist offensichtlich, dass Palastfrauen in den 1900er Jahren nicht nur bei der Wahl der Kleidung, sondern auch dabei, mit unbedecktem Haar auszugehen und sich die Haare kurz schneiden zu lassen, um sich der europäischen Frauenmode anzupassen, eine Vorreiterrolle einnahmen.

RELIGIÖSE ÜBERZEUGUNG AUF KLEIDUNG ÜBERTRAGEN UND KUTTEN-RELIGIOSITÄT / KÄPPCHEN-MUSLIMENTUM

Die osmanische Ära war eine Zeit, in der die Bevölkerung aufgrund ihres religiösen Glaubens durch ihre Kleidung unterschieden wurde, ihr sogar das Recht auf hochwertige Kleidung entzogen wurde und sie gedemütigt wurde.

Die Übertragung des Glaubens auf die Kleidung führte dazu, dass die Diskriminierung in der Gesellschaft sichtbar wurde.

Dass dieses Verständnis heute noch fortbesteht, ist bedauerlich.

Kutten-Religiosität und Käppchen-Muslimentum sind Zeichen tiefster Unwissenheit.

Sollen wir denjenigen, die sich die Kutte überwerfen, das Käppchen aufsetzen und mit der Religion Handel treiben, sowie denjenigen, die die Hut- und Kleiderreform als „Gottlosigkeit“ bezeichnen, die Kutte und das Käppchen erklären?

Die Kutte ist gleichzeitig ein klösterliches Gewand. Obwohl sie in verschiedenen Stoffen und Farben vorkommt, wird sie von Geistlichen in römisch-katholischen, anglikanischen, lutherischen und protestantischen Gottesdiensten verwendet. Sogar im Judentum ist das an heiligen Tagen getragene Kleidungsstück namens Kittel eine baumwollene Kutte.

Sie hat eine gemeinsame Eigenschaft, die in allen Religionen bei religiösen Riten verwendet wird. Sogar in der Tora wird die Kutte erwähnt.

Es ist bekannt, dass auch Schamanen Kutten verwenden.

Sie wird auch als akademische Kleidung verwendet, die sich seit 1321 von der Columbia University aus in der ganzen Welt verbreitet hat. Dass diejenigen, die die akademische Kleidung als „Pfaffenkutte“ bezeichnen, ihre eigenen Ordenskutten heiligen, ist ein weiterer Fehler.

Das Käppchen ist ebenfalls ein gemeinsames religiöses Kleidungsstück. Es ist eine Art Kopfbedeckung, die in allen Religionen existiert, wie die Kippa der Juden oder das Käppchen des Papstes.

Anstatt die Religion zu heiligen, das religiöse Kleidungsstück zu vergöttern und zu heiligen, symbolisiert dies eigentlich den interessengeleiteten Ansatz derjenigen, die nicht „religiös“, sondern „religiös engstirnig“ sind.

HUTREFORM

Die Hutreform (25. November 1925) und das Gesetz über das Verbot bestimmter Kleidungsstücke (13. Dezember 1934) haben eine Bedeutung, die weit über ein Zeichen der Verwestlichung hinausgeht.

Sie sind eine Ergänzung der laizistischen Republik.

Sie sind eine Herausforderung des Nationsbegriffs, der auf der staatsbürgerlichen Bindung an den türkischen Staat basiert, gegen Diskriminierung.

Es ist die Umarmung des Volkes durch die Republik, die ihre Nation nicht nach Religion, Konfession, Beruf oder sozialem Status unterscheidet.

Es ist das Schließen der Türen für diejenigen, die die Religion als Unterdrückungsinstrument für ihre eigenen Interessen nutzen und das Volk mit Kutte und Turban unterdrücken.

Dass die Hut- und Kleiderregelung nur Staatsbeamte und Mitglieder der Großen Nationalversammlung der Türkei (TBMM) umfasste und später die Justiz hinzukam, ist Ausdruck dafür, dass Staat und Justiz die Gleichheit gegenüber allen Glaubensrichtungen zur Grundlage machen.

Dass Frauen keinerlei Zwang unterworfen wurden, ist ein Beweis für den Respekt der Republik vor der etablierten Kultur und sozialen Ordnung.

Es ist das Produkt von Atatürks Bemühen, die türkische Nation mit der zivilisierten Welt zu integrieren.

Während diejenigen, die die demütigenden und unterdrückerischen Dekrete und Verbote des Osmanischen Reiches ignorieren und versuchen, die Reformen mit Verleumdungen zu zermürben, indem sie das große Genie Mustafa Kemal Atatürk ins Visier nehmen, in ihrer dunklen Welt weiterleben, wird die türkische Nation in seinem Licht weiter in die Helligkeit schreiten.