Religion (2)

Dass al-Ghazali den Kampf zwischen seinen Lehren und denen von Ibn Ruschd (Averroes) gewonnen hat, war entscheidend für das Schicksal der gesamten islamischen Welt.

Die Interpretation der Religion durch Vernunft und Wissenschaft wurde abgelehnt; die Offenbarung wurde als einzige und unveränderliche Quelle akzeptiert, wodurch der Weg für den Konflikt zwischen Religion und Wissenschaft geebnet wurde. 

Für al-Ghazali war Wissenschaft Zeitverschwendung und widersprach dem Willen Gottes. „Der Koran war ein Ozean, der alles umfasste.“ Die Suche nach Wissen und Wissenschaft außerhalb des Korans war gleichbedeutend mit einem Verstoß gegen Gottes Gebot.

Auf diese Weise wurde die im mittelalterlichen Europa von der Kirche durchgesetzte Doktrin, dass „die Heilige Schrift alles Wissen enthält“, durch die Lehre al-Ghazalis auch im Islam zur vorherrschenden Meinung.

Muslimische Wissenschaftler, die im Lichte des Islam aufgewachsen waren und die europäische Aufklärung maßgeblich beeinflusst hatten, begannen nach und nach, ihre Plätze an Mollahs und Kader zu übergeben, die dem wissenschaftlichen Denken fernstanden.

ULEMA

Ulema ist die Bezeichnung für die Klasse der Religionsgelehrten im Islam. 

Im Osmanischen Reich war die Ulema-Klasse unter dem Namen „Ilmiye“ als organisierte Struktur unter staatlicher Kontrolle organisiert. An ihrer Spitze stand der Scheichülislam.

Ihr Zuständigkeitsbereich umfasste das Bildungswesen und die Justiz. Sie waren für die korrekte Anwendung der Scharia verantwortlich.

Die Befugnisse des Scheich-ul-Islam hatten nach der Ära von Yavuz Sultan Selim eine neue Dimension erreicht. Durch ihre Erhebung in eine Position, in der sie sowohl für die religiösen als auch für die weltlichen Angelegenheiten der Sultane verantwortlich waren, hatten sie einen sehr hohen Rang innerhalb der staatlichen Hierarchie erlangt.

Ähnlich wie die Armee der Priester, die im mittelalterlichen Europa den Einfluss des Papsttums und der Kirche stärkte, muss man anerkennen, dass auch die Scheich-ul-Islame über eine Armee von Ulema und Geistlichen verfügten, die die Macht ihrer Fatwas in der Gesellschaft festigte.

Dass Bildung im Osmanischen Reich auf einen sehr engen Bereich beschränkt war und die Alphabetisierung sich weitgehend auf die Bürokratie der Hauptstadt und die Minderheiten begrenzte, erleichterte es über Jahrhunderte hinweg, die Gesellschaft durch den Glauben zu steuern und zu lenken.

Dass die breiten Massen, die Religion auf der Achse von Aberglaube, Angst und Gottesdienst wahrnahmen, auf wissenschaftliche Entwicklungen ablehnend reagierten, muss als normal angesehen werden.

Das während der Regierungszeit von Murad III. im Osmanischen Reich gegründete Observatorium ist ein Beispiel für diese Situation.

Im Jahr 1574 wurde auf Initiative des Astronomen und Mathematikers Takiyüddin bin Mehmet auf den Anhöhen von Tophane ein Observatorium errichtet. Dass dies zeitgleich mit den Arbeiten in Europa geschah, war von großer Bedeutung. Doch die in jenen Jahren ausbrechende Pestepidemie und ein Erdbeben schürten Angst in der Bevölkerung. Diese Angst wurde von reaktionären Kreisen geschürt, und das Observatorium wurde als Ursache dafür dargestellt. 

Es verbreiteten sich Behauptungen, dass diejenigen, die Beobachtungen anstellten, den Engeln unter die Röcke schauten.

Daraufhin erließ der Scheichülislam folgende Fatwa:

„Beobachtungen anzustellen bringt Unglück. Die schwerwiegenden Folgen des anmaßenden Versuchs, die Geheimnisse der Engel zu ergründen, sind offensichtlich. In keinem Land, in dem Beobachtungen durchgeführt wurden, liefen die Dinge gut, und die Staatsstruktur erlitt zwangsläufig Erschütterungen.“

Nach der Fatwa wurde das Observatorium 1579 durch Kanonenschüsse von der See aus zerstört.

Der Aberglaube hatte die Wissenschaft besiegt. Die Wissenschaft sollte sich dieser Gefangenschaft noch viele Jahre beugen.

Schulen, die für wissenschaftliche Bildung eröffnet wurden, sollten geschlossen werden; die Darülfünun wurde zeitweise geschlossen oder ihre Gebäude in Brand gesteckt; durch reaktionäre Aufstände und Rebellionen wurden alle Modernisierungsversuche untergraben; reformorientierte Sultane wurden abgesetzt, und im Namen der Religion sollten über Jahre hinweg alle Arten von Bosheit und Hass die Bühne beherrschen.

 Das Osmanische Reich sollte in den folgenden Jahren eine Linie verfolgen, die mit den Worten des Scheichs des Naqshbandi-Ordens, Marmaravi, im Einklang stand.

Was hatte Marmaravi gesagt?

DER VERSTAND MÖGE DEM FRENGISTAN (EUROPA) GEHÖREN. UNS GENÜGT DAS OSMANISCHE SULTANAT.

Dabei sollte die Ausgrenzung von Vernunft und Wissenschaft auch das Ende des Osmanischen Reiches herbeiführen.

 Die Klasse der Ulema würde sich allen Reformen widersetzen, indem sie die Religion zur Wahrung ihrer eigenen Interessen und Macht nutzte, und spielte somit eine bedeutende Rolle beim Zusammenbruch des Reiches.

Um die Religion vor dem Volk zu verbergen, war es zunächst notwendig, den Zugang des Volkes zum Koran zu verhindern.

Dass das Volk seine Religion aus der Originalquelle lernt, war für den Kampf gegen den Fanatismus von entscheidender Bedeutung. Doch der Koran existierte nur als Handschrift und war auf Arabisch verfasst. Selbst für diejenigen, die lesen und schreiben konnten, war der Zugang zum Koran sehr schwierig und kostspielig. Nicht einmal Medresen-Schüler besaßen einen Koran.

Während der Regierungszeit von Ahmed III. wurde im Osmanischen Reich die erste Druckerei gegründet (1729). İbrahim Müteferrika konnte die erste Druckerei erst 277 Jahre nach Europa etablieren.

Der Druck religiöser Texte wie Koran, Tafsir, Fiqh und Kalam war jedoch verboten.

Erst 146 Jahre nach Gründung der Druckerei, im Jahr 1871, wurde die Erlaubnis für einen Steindruck des handgeschriebenen Korans erteilt. Der eigentliche Buchdruck erfolgte erst 1873. Das bedeutet, dass der arabische Koran im Osmanischen Reich erst 423 Jahre nach Erfindung des Buchdrucks gedruckt werden konnte.

Zweifellos bedeutete dies für das Volk nicht mehr, als ihn zu kaufen und an die Wand zu hängen. Denn das türkische Volk, dessen Alphabetisierungsrate bei 3-4 Prozent lag und das kein Arabisch verstand, konnte selbst beim Lesen nicht über die Emotionalität einer heiligen Harmonie hinausgelangen.

Im Jahr 1914 wurden einige Verse ins Türkische übersetzt. 

Was geschah dann? Scheichülislam Mustafa Sabri, jene Person, die Mustafa Kemal Pascha zum Tode verurteilte, tobte...

Er sagte: „Das einfache Volk besitzt nicht die Kompetenz, den Koran zu verstehen. Nur die Ulema kann es dem Volk erklären.“

Hatte Gott den Koran nicht gerade deshalb zu den Menschen herabgesandt, damit sie ihn lesen, verstehen und danach leben?

War der erste Vers der Offenbarung nicht „Ikra“, also „LIES“?

Im Koran heißt es:

 „Wir haben ihn als einen arabischen Koran herabgesandt, auf dass ihr ihn versteht“ (Yusuf 12).

„O Muhammad, Wir haben den Koran in deiner Sprache herabgesandt, damit sie sich ermahnen lassen. Wir haben für seine leichte Verständlichkeit gesorgt“ (Duhan 58). 

Stand das etwa nicht geschrieben?

Atatürk sorgte dafür, dass der Koran ins Türkische übersetzt wurde, damit er für das Volk zugänglich war. 

 Elmalılı Hamdi Yazır, der als die sachkundigste und vertrauenswürdigste Person identifiziert wurde, wurde mit dieser Aufgabe betraut. Die Arbeit an der Exegese begann 1926. Das 11-bändige Werk wurde 1938 fertiggestellt und gedruckt. Atatürk leistete einen finanziellen Beitrag zum Entstehungsprozess der Exegese. Anschließend wurden die als authentisch anerkannten Aussprüche des Propheten unter dem Titel „Sahih-i Buhari“ veröffentlicht.

Auf diese Weise wurde die islamische Religion in ihrer reinsten, wahrhaftigsten und klarsten Form dem Volk nahegebracht.

Religionshändler, die die Religion für sich monopolisieren wollten und ihre Macht aus der Mystik des Unbekannten bezogen, um ihre Hegemonie durch Aberglauben aufrechtzuerhalten, wurden neutralisiert. 

Mit der Einführung des Laizismus wurde die Religion aus den Händen derer befreit, die für ihre eigene kleine Machtbasis Hass und Zwietracht säten, die Menschen zur Unwissenheit verurteilten und den Glauben durch Angst nährten.   

Diejenigen, die die Religion ausbeuteten und ihre Macht verloren haben, zielen jedoch weiterhin auf Atatürk ab und bestehen auf dem arabischen Koran, um die gesellschaftliche Aufklärung zu verhindern.

An diejenigen, die sich als nationalistisch-türkisch bezeichnen und dennoch den arabischen Koran bzw. den arabischen Gebetsruf aufzwingen, richten wir die Worte von Ziya Gökalp:

Ein Land, in dessen Moscheen der Gebetsruf auf Türkisch erschallt

Der Bauer versteht die Bedeutung des Gebets

Ein Land, in dessen Schulen der Koran auf Türkisch gelesen wird

Ob klein, ob groß, jeder kennt das Gebot Gottes

Oh Sohn der Türken, genau dort ist deine Heimat.

Die Fakten liegen klar auf der Hand;

 Atatürk hat nicht nur das türkische Vaterland befreit, sondern auch die Religion aus der Gefangenschaft von Politik und Aberglauben gelöst und seiner Nation so weit vertraut, dass er ihr das Recht zugestand, ihren Glauben im eigenen Gewissen und mit Verständnis zu leben.

Leider ist die Religion heute erneut politisch gefangen genommen worden. Solange diese Gefangenschaft nicht endet, wird es vergeblich sein, auf die Aufklärung zu warten.