Ein neuer Kurs mit Turgut Özal

Özal wurde 1983 Ministerpräsident.

In der Türkei wurde der Kurs neu bestimmt.

Auf seiner Agenda stand die Umsetzung der Beschlüsse vom 24. Januar, deren Architekt er war. Er hatte sich die USA zum Vorbild genommen und die türkische Wirtschaft von Unabhängigkeit, Etatismus und Populismus gelöst und in die Arme des Neoliberalismus geworfen.

Privatisierungen wurden eingeleitet, eine freie Wechselkurspolitik eingeführt und angesichts des grenzenlosen Wettbewerbs durch Importe der Zusammenbruch der heimischen Wirtschaft eingeleitet, was an die Kapitulationen des Osmanischen Reiches erinnerte. Die türkische Lira verlor rapide an Wert, Verbote bezüglich des Verkaufs unserer Bodenschätze wurden aufgehoben, die Monopole für Alkohol und Tabak gebrochen, die staatliche Unterstützung für staatliche Wirtschaftsbetriebe (KİT) gestrichen und ausländisches Kapital gefördert. Ein konsumorientiertes Wachstumsmodell war angenommen worden.

Alles, was in der türkischen Wirtschaft aus der Ära Atatürk übrig geblieben war, wurde regelrecht geplündert.

Özals Aufstieg verlief im Einklang mit dem weltweiten Vormarsch des Neoliberalismus. Er fiel in denselben Zeitraum wie die neoliberalen/konservativen Politiken von Thatcher in Großbritannien und der Neoliberalismus von Reagan in den USA.

Zweifellos war auch Özal ein Vertreter der konservativ-neoliberalen Politik. Sein ständiger Begleiter war das Buch „Kapitalismus und Freiheit“ des jüdischen Ökonomen Milton Friedman, einem der Vertreter des Neoliberalismus.

Die mit Evren begonnene Türkisch-Islamische Synthese beherrschte nun den Staat, der Begriff der „status-quo-orientierten Linken“ wurde zum geflügelten Wort, und es wurde verbreitet, dass „wir uns in dieser Lage befinden, weil wir uns in den letzten 150 Jahren von der islamischen Moral und Erziehung entfernt haben“.

Der größte Bruch in der Gesellschaft war jedoch der Wandel der gesellschaftlichen Wertvorstellungen. Der Özalismus hatte zuerst den „idealistischen Menschen der Republik“ getötet und an seine Stelle den „ökonomischen Menschen“ gesetzt, also das egoistische, geschäftstüchtige und eigennützige Individuum. Nun stand die Konstruktion einer neuen Identität an: der „OSMANISMUS“.

Während er den nationalen Reflex brach, präsentierte er gleichzeitig die Strömung des Neo-Osmanismus.

DIE KONSTRUKTION EINER NEUEN IDENTITÄT: NEO-OSMANISMUS

In den 1980er Jahren wurde der Osmanismus mit einem starken politischen Diskurs in die Öffentlichkeit getragen.

Mit dem Projekt der Putschisten vom 12. September, das mit dem Kemalismus begann und mit der Türkisch-Islamischen Synthese fortgesetzt wurde, begann der Islam, einen Platz in der offiziellen Identität einzunehmen. Die Putschisten dachten, dass sie sich durch die Nutzung der Religion eine Legitimitätsgrundlage schaffen könnten, zusammen mit den Vertretern der Türkisch-Islamischen Synthese, die sie sich als Wegweiser gewählt hatten. Gleichzeitig glaubten sie, mit derselben Methode die separatistische kurdische Bewegung kontrollieren und kurdisch- sowie türkischstämmige Bürger auf der Achse der Religion vereinen zu können. Denn ein Großteil der kurdischstämmigen Bevölkerung war sunnitisch-islamisch.

Der Aufstieg radikaler religiöser Bewegungen und separatistischer ethnischer Strukturen nach dem Putsch führte zu wachsenden Forderungen nach einem Übergang zu einer pluralistischen, multikulturellen, mehrsprachigen und multi-identitären Struktur, die Unterschiede in den Vordergrund stellt. So gewann die neo-osmanische Bewegung eine emotionale Dynamik in der Gesellschaft. Sie brachte die Gegner der republikanischen Gründungsprinzipien und des Kemalismus in einem Boot zusammen.

Laut Özal waren in der offiziellen Identitätsdefinition der Republik Türkei, die auf der nationalen Identität basierte, ethnische und religiöse Elemente nicht ausreichend berücksichtigt worden, was zu einem Problem der gesellschaftlichen Zugehörigkeit geführt habe.

Der von Özal ins Spiel gebrachte Neo-Osmanismus war eine „übergeordnete Identität“. Es bestand die Notwendigkeit, durch die Aneignung des osmanischen Erbes, der Praktiken der osmanischen Verwaltung und des Pluralismus eine neue Identität zu schaffen und den überholten Kemalismus auf den Müllhaufen der Geschichte zu werfen.

Es wurde betont, dass mit den Verwestlichungsbewegungen in der Spätphase des Osmanischen Reiches ein hybrides säkulares System eingeführt worden sei, und anstelle eines „strengen Laizismus“ begann der „osmanische Säkularismus“ Anklang zu finden. Mit dem ausgehöhlten Begriff eines „gemäßigten Laizismus“ wurde die psychologische Infrastruktur für die Wirksamkeit der Religion im gesellschaftlichen Leben vorbereitet.

Für die Özal-Anhänger war auch in der Außenpolitik Atatürks Politik des „Frieden in der Heimat, Frieden in der Welt“ status-quo-orientiert und veraltet. Man müsse mit der expansiven Vision des Osmanischen Reiches voranschreiten und „die Türkei müsse sich daran erinnern, dass sie die Erbin der imperialen Zivilisation im Nahen Osten und auf dem Balkan ist, und ihre Macht erkennen.“

Özal erklärte auf der Taksim-Kundgebung am 18. Februar 1993, dass „das 21. Jahrhundert das türkische Jahrhundert sein werde“.

Der „Aydınlar Ocağı“ (Herd der Intellektuellen), der eine wichtige Position unter den Theoretikern des Neo-Osmanismus einnahm, präsentierte den osmanischen Säkularismus als ein Modell, das den kemalistischen Laizismus ersetzen sollte.

Das osmanische Modell begann, außerordentliche Unterstützung aus dem Westen zu erfahren.

Während Bill Clinton nach seinem Besuch bei Patriarch Bartholomaios „beklagte, dass die islamische Welt keinen Anführer habe“ und zum „Kalifat“ aufrief, sendete Samuel Huntington mit den Worten „Die Demokratie muss nicht zwingend auf dem Laizismus basieren“ und „Die Türkei hat einen einzigartigen Platz für die Führung der islamischen Welt. Hat das Osmanische Reich dies in der Geschichte nicht getan?“ eine klare Botschaft.

Der CIA-Agent Graham Fuller unterstützte den Neo-Osmanismus mit den Worten: „Die erzwungene Verwestlichung hat in der türkischen Gesellschaft einige Wunden hinterlassen. Es gab Menschen, die ihre eigene osmanische Geschichte und osmanische Traditionen liebten. Die Verwestlichung verwandelte sich in etwas, das den Islam herabwürdigte.“

Es gibt zahlreiche Veröffentlichungen darüber, dass auch Israel zu diesem Chor gehörte und den Osmanismus als ein Rettungsmodell für den Nahen Osten betrachtete.

Dieses Projekt, das in der Küche des imperialistischen Blocks gekocht und durch Özal auf dem türkischen politischen Tisch serviert wurde, ist immer noch in Kraft.

Der Romantizismus, den das Projekt in sich trägt, der Stolz, zu einem glorreichen, mächtigen und großen Osmanischen Reich zu gehören, und die Faszination, die durch Erzählungen entsteht, die das Osmanentum mit Eroberungen gleichsetzen, sind zweifellos in der Gesellschaft wirksam.

In diesem Bild fehlen: der Niedergang des Osmanischen Reiches durch Gebietsverluste, der Verlust der Unabhängigkeit durch Kapitulationen, die Unterwerfung unter westliche Länder, die Unterzeichnung des Vertrags von Sèvres, der anatolische Gebiete aufteilte, die Bemühungen des Sultanats, den Befreiungskampf zur Rettung des Vaterlandes zu verhindern, das Bündnis des Sultanats mit dem Feind in diesem Prozess, der Verrat des Sultans, der versuchte, unter die Fittiche der USA und Großbritanniens zu gelangen und schließlich auf einer britischen Fähre floh, sowie der Erfolg von Mustafa Kemal Pascha und seinen Freunden, die das Vaterland retteten und den Türken eine vollkommen unabhängige Türkei schenkten.

Über all das wurde ein glitzerndes Tuch des Osmanismus gelegt, und mit einer romantischen Täuschung wurde die Identität des Neo-Osmanismus in den Vordergrund gerückt.