Die Ideengeschichte des Kemalismus

„Der Mann, der das Wasser sucht.“ So beschrieb sich Şevket Süreyya Aydemir selbst. Er führte wahrlich ein außergewöhnliches Leben.

„Ich fliege wieder in der Welt der Träume umher…“, schrieb Ahmet Hamdi Başar in seinen Memoiren; auch er war eine der interessantesten Figuren der Geschichte der Republik.

Beide wurden 1897 geboren. Sie erinnern sich an Abdülhamid und die Jungtürkische Revolution. Sie kennen die Jungtürken und den Balkankrieg. Sie sind bestens vertraut mit dem Ersten Weltkrieg und dem Befreiungskrieg. Beide entschieden sich nicht für die alte Hauptstadt Istanbul, sondern für die neue Hauptstadt Ankara.

Aydemir kam zu dem Schluss, dass das „Wasser“, das er in Anatolien, im Kaukasus und in Russland – also geografisch überall – gesucht und das er offenbar zeitweise zu finden geglaubt hatte, letztlich in Ankara zu finden sei. Başar, der in Istanbul an der Darülfünun Geografie studiert hatte, begleitete ihn auf einem engeren Raum zwischen Istanbul und Ankara mit schnellen und häufigen Schritten. Beide versuchten in den 1930er Jahren, der Ideologie der „türkischen Revolution“ eine Richtung zu geben. Beide hielten besonders am Prinzip des Etatismus fest, das 1931 in das Programm der Republikanischen Volkspartei (CHP) aufgenommen wurde.

Aydemir behauptete, dass die Türkei nicht wie der Westen industrialisiert sei und man sich zudem in einer Zeit befinde, in der der Konflikt zwischen Imperialisten und Kolonialländern grundlegend sei; letztlich schlug er ein autoritäres Entwicklungsmodell vor, das den Etatismus in den Mittelpunkt stellte und auf eine klassenlose Gesellschaft abzielte. Für Başar hingegen war der Etatismus ein Instrument für die Entwicklung der Bourgeoisie in der Türkei.

Die Zeitschrift Kadro, in der Aydemir zu Wort kam, stieß in einigen Teilen der Regierung auf Interesse. Doch Atatürk beendete – nachdem er auch von anderen Seiten beeinflusst wurde – die Veröffentlichung der Kadro, deren Ansichten er als zu starr empfand, indem er den Eigentümer der Zeitschrift, Yakup Kadri Karaosmanoğlu, zum Botschafter in Tirana ernannte.

Başar hatte die Gelegenheit, Atatürk als Berater auf seiner berühmten Inlandsreise im Jahr 1930 zu begleiten. Er wurde jedoch aus dem Zug geworfen, bevor dieser die letzte Station erreichte. Er gab nicht auf. Er trat mit der Zeitschrift Kooperatif gegen Kadro an und schrieb Bücher. Einige Jahre später versuchte er es noch einmal. Doch das Einzige, was er von Atatürk, dessen Meinung zu seinen Arbeiten er hören wollte, zu hören bekam, war, dass er ein „Träumer“ sei.

Die Ansichten von Başar in seinem 1943 erschienenen Werk Davalarımız (Unsere Anliegen) verdienen eine gesonderte Untersuchung. Darin sprach Başar von der Notwendigkeit, auf eine sozialistische Sichtweise zurückzugreifen, um den Prinzipien Atatürks eine universelle Dimension zu verleihen. Ein Sozialismus, der bedeutet, Ungerechtigkeiten durch den Staat und den Etatismus zu verhindern und unter Nutzung aller natürlichen und menschlichen Kräfte eine glückliche und fortschrittliche Nation zu schaffen. Ein Sozialismus, bei dem man in Erwägung ziehen könnte, das Privateigentum abzuschaffen, wenn es der Gesellschaft nützt und die Produktion steigert. Nicht durch das Proletariat, sondern durch idealistische, bewusste und hochgebildete Menschen aufgebaut.

Nicht lange danach erschien Başar im Umfeld der Gründungskader der Demokratischen Partei (DP). Nachdem das erste Regierungsprogramm der Demokratischen Partei verlesen worden war, hielt er auch die erste Rede im Namen der Partei. Er definierte den stattfindenden Wandel unter Applaus nicht als einen Machtwechsel zwischen Parteien, sondern als einen Übergang von der „Herrschaft der Staatsdiener (Kapıkulu) zur Herrschaft des Volkes“.

Başar, der in der Demokratischen Partei Hoffnung für die Verwirklichung seiner Ideen sah, erlebte schon bald eine Enttäuschung und trat zurück. Aydemir hingegen schloss sich in der Hoffnung auf dasselbe, anders als viele andere, Ende der 50er Jahre in ihrer autoritärsten Phase Menderes an.

Interessanterweise sahen beide den 27. Mai positiv. Anfang der 1960er Jahre versuchte Aydemir in der Zeitschrift Yön den „türkischen Sozialismus“ zu formulieren, während Başar in der Zeitschrift Barış Dünyası – wiederum in Opposition zu Aydemir und der Yön – in sehr engem Kontakt mit Geschäftsleuten eine „sozial-kapitalistische“ Ordnung zu formulieren versuchte.

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Emin Türk Eliçin wurde 1906 in Nevşehir-Avanos geboren. Sohn eines Geistlichen. Ein Bauernsohn. Mit sieben Jahren Hafiz. Mit 21 ein junger Lehrer, der den Idealen der Republik verbunden war.

Doch es dauerte nicht lange, bis er seine erste Enttäuschung erlebte. Er sah, dass das Ministerium als Lehrer der Republik nicht auf seiner Seite, sondern auf der Seite des Großgrundbesitzers stand. Danach folgten die Arbeit bei der Zeitschrift Resim Ay mit Nazım Hikmet, eine Anstellung beim Türkischen Sprachverein (TDK), eine Zeit der Ausbildung in Deutschland, eine Art Dolmetschertätigkeit mit Sabahattin Ali am Staatskonservatorium Ankara, die Suche nach Arbeit von Stadt zu Stadt … Entlassungen, Gerichtsverfahren …

In der Zeit, als Eliçin 1964 eine Artikelserie begann, gab es weltweit eine Tendenz nach links. Auch die Verfassung von 1961 hatte ein relativ freies politisches Klima geschaffen. In der Türkei wurde nun über Sozialismus gesprochen. Die weit beachtete Zeitschrift Yön verteidigte den Sozialismus. Einen Sozialismus, der seine Kraft aus dem Kemalismus bezog und der in einer Türkei, in der sich keine revolutionäre Arbeiterklasse gebildet hatte, unter der Führung ziviler und militärischer Intellektueller vor der sozialistischen Phase einen zweiten Befreiungskrieg gegen die Imperialisten forderte und dafür den Zusammenschluss aller antiimperialistischen Kräfte propagierte.

Zu denjenigen, die Yön innerhalb derselben Front zusammenbringen wollte, gehörten auch CHP-Mitglieder, die ihren unabhängigen Geist nicht verloren hatten. Innerhalb der CHP gab es eine linke Welle. Etwa ein Jahr später, wenige Monate vor den Wahlen von 1965, erklärte die CHP, eine Partei der Mitte-Links zu sein. Auf der anderen Seite existierte bereits die TİP als eine Partei ganz links. Das Interesse von Yön an der CHP löste bei der Arbeiterpartei der Türkei (TİP) Unbehagen aus. Auch wenn sie solidarisch waren, blieb ihre Beziehung immer spannungsgeladen.

Eliçin veröffentlichte seine Artikel in einer solchen Zeit. In der der TİP nahestehenden Zeitschrift Eylem. Über die „ideologischen Etappen der türkischen Revolution“ und die „Qualität der türkischen Revolution“. Und das, obwohl Namen wie Aydemir und Başar, die bereits in den 1930er Jahren zu diesen Themen geschrieben hatten, die Ideologiedebatten auf die Ebene der 1960er Jahre gehoben hatten.

Für Eliçin war die türkische Revolution der Befreiungskrieg, die Republik, der Laizismus und der Übergang der Souveränität auf das Volk. Es war jedoch keine Klassenrevolution. Die Interessen der Großgrundbesitzer, der Bourgeoisie und der Bürokraten hatten den Weg der Revolution versperrt; daher konnte die Revolution ihre eigene Ideologie nicht schaffen. Die später unter dem Namen Kemalismus konstruierten Ideologieversuche bestanden lediglich aus überstrukturellen Reformen. Şevket Süreyya Aydemir und die Kadro-Leute, Doğan Avcıoğlu und die Yön-Leute sowie offizielle kemalistische Kreise gingen von der Existenz eines Kaders aus, der die Gesellschaft mit einer vom Volk entfremdeten „Kapıkulu“-Mentalität von oben verändern könnte. Ahmet Hamdi Başar hingegen hatte zunächst dieselbe elitäre Kadermentalität geteilt, definierte nach der Ablehnung seiner Vorschläge alle kemalistischen Kader als „Kapıkulu“ und wandte sich schließlich direkt der Bourgeoisie zu. Obwohl diese Diagnose von Başar wichtig war, lag die wahre Lösung im Klassenkampf, der die Herrschaft der Bourgeoisie beenden würde.

Als Eliçin seine Artikel verfasste, griff er in die Politik jener Tage ein und entwickelte eine Kritik gegen die Strömungen innerhalb der Linken, die sich auf den Kemalismus stützten. Es ist kaum möglich zu sagen, dass seine Artikel damals eine direkte Resonanz fanden. Aber der Begriff „Kapıkulu“, den er teilweise und vorsichtiger als Başar entlehnt hatte, wurde in die linke Literatur übernommen, um eine bürokratische Tradition zu bezeichnen, die über die Bezeichnung eines militärischen Teils innerhalb des osmanischen Verwaltungssystems hinausging. Die Sympathie, die Eliçin dem damals gerade erst aufgekommenen Konzept der asiatischen Produktionsweise hinsichtlich der Interpretation der historischen Entwicklung der Türkei entgegenbrachte, vermischte sich mit der Verwendung von „Kapıkulu“. Wenige Monate nach Eliçins Tod am 21. März 1966 zeigten die Feststellungen von Sencer Divitçioğlu und später von Mehmet Ali Aybar und İdris Küçükömer über die politische Tradition in der Türkei bedeutende Parallelen zu seinen Thesen.

Die Bücher zur Revolutionsgeschichte wurden nun von akademischen Arbeiten begleitet, die in den Bereich des türkischen politischen Lebens einbezogen wurden. Auch wenn sie nicht der oben genannten Linie folgten, konzentrierten sie sich auf ähnliche Themen und Debatten: Taner Timurs *Türk Devrimi ve Sonrası* (Die türkische Revolution und danach), Cem Eroğuls *Demokrat Parti: Tarihi ve İdeolojisi* (Demokratische Partei: Geschichte und Ideologie)…

Mete Tunçay veröffentlichte 1966 den ersten Band von *Türkiye’de Sol Akımlar* (Linke Strömungen in der Türkei). Um die Informationsgrundlage für den zweiten Band dieses Buches zu schaffen, veröffentlichte er 1981 *Türkiye Cumhuriyeti’nde Tek Parti Yönetiminin Kurulması* (Die Errichtung der Einparteienherrschaft in der Republik Türkei), das als eine der wichtigen Quellen der „post-kemalistischen“ Erzählung gilt.

Ein Diskussionsraum über die Qualität der türkischen Revolution hatte sich zu bilden begonnen. Eliçins Artikel wurden 1970, nach seinem Tod und dem Freispruch in dem Prozess, in dem er angeklagt war, unter dem Titel *Kemalist Devrim İdeolojisi: Niteliği ve Tarihteki Yeri* (Die Ideologie der kemalistischen Revolution: Qualität und Platz in der Geschichte) von den der TİP nahestehenden Ant Yayınları veröffentlicht. Dabei betonte Eliçin in den Titeln seiner Artikel die türkische Revolution. Seine Ehefrau Asiye Hanım, die das Vorwort zum Buch schrieb, interpretierte Eliçins letzte Artikel (der letzte wurde 1965 veröffentlicht) so, als würden sie die Agenda der TİP des Jahres 1970, in dem das Buch gedruckt wurde, ja sogar des Jahres 1968 widerspiegeln. Asiye Hanım verwendete den Begriff „Kapıkulu“ über Eliçins Mentalitätsbetonung hinaus, um eine konkrete ausbeuterische Klasse zu benennen. Zusammenfassend lässt sich sagen, dass das, was Eliçin schrieb, im Rahmen der Agenda des Umfelds von Ant Yayınları Anfang 1970 verpackt wurde. Was der Ant-Manager Doğan Özgüden Jahre später schrieb, ging noch weiter: „Wie richtig und treffend Eliçins […] Schriften waren, sollte sich nach dem kemalistischen Terror zeigen, der nach den Putschen vom 12. März 1971 und 12. September 1980 angewandt wurde.“

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Diese in den 1960er Jahren eröffnete Diskussionslinie ist nicht abgerissen; sie wurde in verschiedenen Formen reproduziert und reicht bis in die Gegenwart. Gegen Eliçins Einwand von vor etwa 60 Jahren, dass „keine der Arten des Kemalismus gültig ist“, heißt es heute, dass es „verschiedene Kemalismen gibt“. Das 2025 bei Telos Yayınları erschienene und von İhsan Ömer Atagenç herausgegebene Buch *Tek Parti Döneminden Ulusalcılığa Kemalizmin Düşünsel Tarihi* (Die Ideengeschichte des Kemalismus von der Einparteienära bis zum Nationalismus) versucht, diese Kemalismen in einen historischen Rahmen einzuordnen.

Das Werk ist ein Buch aus der Feder einer bestimmten Generation: Forscher, die den 12. September und die Ermordung von Muammer Aksoy vage, Erdal İnönü etwas besser und den 28. Februar noch besser in Erinnerung haben; die den Aufstieg der AKP als Schüler oder Studenten erlebten; die die Republik-Kundgebungen, die Zeitung Taraf, Ergenekon, Balyoz und Gezi kennen.

Diese Forscher studierten an der Universität in einer Zeit, in der die nach dem Putsch vom 12. September immer stärker werdende Kritik am Kemalismus einen bestimmten Raum in der Akademie gewann. In der Zwischenzeit sahen und erlebten sie sehr unterschiedliche Kemalismen. Das Buch ist ein Produkt der Suche nach diesen Kemalismen.

Atagenç betont im Vorwort des Buches, dass die Erzählung nicht auf die 1930er und 2000er Jahre beschränkt werden könne, und wendet sich gegen reduktionistische und ahistorische Interpretationen des Kemalismus. Er behauptet, dass eine ganze Ära des Kalten Krieges übergangen werde und dass es sogar in den 1930er Jahren Kemalismus-Ansätze mit unterschiedlichen Inhalten gegeben habe. Er erinnert daran, dass selbst innerhalb des Buches verschiedene Ansätze nebeneinander zu sehen seien, die der Vielfalt des Kemalismus entsprechen könnten.

Der Artikel, der die Vielfalt des Kemalismus in den 1930er Jahren behandelt, erklärt die Existenz dieser unterschiedlichen Interpretationen damit, dass der Kemalismus sich nicht starr definierte und so der Gefahr entging, zu einem Dogma zu werden. Diese Interpretationen, die Atatürk bekannt waren und von denen einige zeitweise von ihm akzeptiert wurden, werden in fünf Gruppen klassifiziert: republikanischer, liberaler, demokratischer, autoritärer und linker Kemalismus.

İnönüs Rolle sowohl als Präsident als auch danach wird, trotz einiger menschlicher Schwächen, als eine Figur gezeichnet, die unter den gegebenen Umständen versuchte, im Namen des Kemalismus das Richtige zu tun. Verschiedene Kritiken an İnönüs nicht für akzeptabel befundenem Kemalismus werden sorgfältig beantwortet, mal offen und subtil, mal nur angedeutet. Die Kemalismus-Lektüre, die in den fünfziger Jahren mit einer unterhaltsamen Erzählweise über Bayar vorgenommen wird, umkreist das Feld nicht, da sie mit begrenztem Material auskommen muss, zeigt aber, dass Bayar keine Zweifel daran hatte, sich selbst als Kemalist zu sehen.

Die Kemalismus-Lektüre über die Zeitschrift Forum ist ein wertvoller Beitrag. Dass der Autor Forum jedoch als ersten Vertreter des linken Kemalismus präsentiert und den Kemalismus von Forum auch für heute als gültig ansieht, verdient eine Diskussion. Der Artikel, der die CHP zwischen 1965 und 1973 behandelt, präsentiert vier verschiedene Revisionen des Kemalismus: Turhan Feyzioğlu vertritt eine rechts-konservative Revision, die Linie İnönü-Satır-Erim eine Heterodoxie in der Mitte, die Mitte-Links eine reformistische linke Revision und Yön-Devrim eine revolutionäre linke Revision.

Im rechten Kemalismus, der durch den Kalten Krieg entstand, wird Atatürk zu einer ausgehöhlten Figur, die auf der Achse des Antikommunismus in den Westen eingegliedert wurde. Während der linke Kemalismus nach dem 12. März an Kraft verlor, gewann der rechte Kemalismus auf der Linie von Feyzioğlu und der Güven-Partei an Stärke; mit dem 12. September festigte er seine Position innerhalb des Staates weiter. Der Nationalismus (Ulusalcılık) in den 2000er Jahren wiederum erscheint als ein Abwehrmechanismus, bei dem der Drang, Atatürks Erbe gegenüber der AKP-Regierung zu schützen, zu einem nationalen Sicherheitsproblem wurde.

Der Kemalismus, von dem Eliçin vor sechzig Jahren keine einzige Art für gültig hielt, steht uns heute als eine Vielfalt gegenüber, die Aydemirs Kadro, Başars wirtschaftlichen Etatismus und Dutzende anderer Interpretationen umfasst, die bis heute reichen. In der Türkei von heute und morgen scheint es für jeden, der eine der grundlegendsten politischen Denkadern des Landes berühren will, unvermeidlich zu sein, den Kemalismus in all dieser Vielfalt zu kennen und zu diskutieren.