Väter, Söhne, Jesiden

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“Beuge dich vor der Wahrheit, beuge dich vor der Unterdrückung!

Selbst Kronen gehören in dieser Welt den Häuptern, die sich beugen...”

Die tiefe Sorge von Faruk Nafiz Çamlıbel um seinen noch ungeborenen, ja, wie es im Gedicht heißt, “niemals geborenen” Sohn... Der Gedanke, dass ein Kind, dessen Existenz nicht zur Last auf den eigenen Schultern werden soll und das weder von Gott noch von Menschen etwas erwartet, nur durch das Nicht-Geborenwerden möglich wäre...

Çamlıbel veröffentlichte dieses Gedicht 1926. Er war 28 Jahre alt. Es entstand kurz nach “Han Duvarları” (Karawansereimauern), dem Gedicht, das als Beginn der türkischen Lyrik der Republikzeit gilt. Dies war nach seiner Zeit als Lehrer am Gymnasium von Kayseri, wo er der Lehrer von Behçet Kemal Çağlar war. Und bevor er gemeinsam mit Çağlar den Text für den Zehnjahresmarsch (Onuncu Yıl Marşı) schrieb.

Çağlar gab seinem Sohn den Namen Kemal, inspiriert von Namık Kemal, den er bewunderte. Der Sohn Kemal wiederum erlangte als Dichter Berühmtheit in einer Zeitschrift, die Namık Kemal verteidigte, weil er der Kritik von Nazım Hikmet ausgesetzt war. Im Jahr 1930, in der Zeitschrift Hep Gençlik unter der Leitung von Samet Ağaoğlu.

Çağlar hat nie geheiratet. Er hatte kein Kind, dem er den Namen eines Bewunderten hätte geben können. Hätte er einen Sohn gehabt, hätte es niemanden überrascht, wenn er ihm den Namen Atatürk gegeben hätte, den er in seinen Gedichten verherrlichte. So wie es Samet Ağaoğlu tat.

Samet Ağaoğlu war der Sohn des berühmten türkischen Nationalisten und Liberalen Ahmet Ağaoğlu. Der Sohn seines Vaters. Sein Vater verstarb 1939, wenige Monate nach der Geburt von Mustafa Kemal. In den Neuauflagen seines gern gelesenen Buches Babamın Arkadaşları (Die Freunde meines Vaters) erweiterte er das Werk, während die Freunde seines Vaters einer nach dem anderen in die Ewigkeit eingingen: von Ömer Naci bis Fuat Köprülü, von Dr. Nazım bis Halide Edip Adıvar... Er war überzeugt, dass sein Vater gestorben war, als niemand mehr übrig blieb.

Wenn man von Vätern und Söhnen spricht, denkt man wohl zuerst an den Roman von Turgenew. “Väter und Söhne”, so lautet die treffendere Übersetzung des Romantitels. Dabei bedeutete das Wort „oğul“ (Sohn) im Türkischen bis in die moderne Zeit hinein das Kind einer Person, unabhängig vom Geschlecht.

Ein vierjähriger Sohn, ein Mädchen, kamen mit ihren Eltern von Istanbul nach Ankara, als der Marsch, dessen Text Çamlıbel und Çağlar schrieben, zum ersten Mal vor einer großen Menge gespielt wurde, um bei dieser prachtvollen Feier dabei zu sein: “Wir sind mit erhobenem Haupt aus jedem Krieg in zehn Jahren hervorgegangen; in zehn Jahren haben wir fünfzehn Millionen junge Menschen jeden Alters geschaffen...”

Dasselbe Elternpaar stimmte siebzehn Jahre später für die Demokratische Partei und hisste die Flaggen, weil die Demokratie ins Land gekommen sei. Gün, der nun ein junger Mann war, Gün Benderli, trat im selben Jahr der Kommunistischen Partei bei. Danach, auf Anraten von Nazım Hikmet, dem türkischen Dienst von Radio Budapest.

Am 14. Mai 1950 saß Çamlıbel seit vier Jahren im Parlament. Samet Ağaoğlu war noch neu. Beide waren in der Demokratischen Partei, beide saßen weitere zehn Jahre im Parlament. Ağaoğlu bekleidete sogar Ministerposten und das Amt des stellvertretenden Ministerpräsidenten.

Çağlar hingegen hatte sich von seinem Lehrer und Kampfgefährten entfremdet. Später auch von der Republikanischen Volkspartei (CHP). Als Şemsettin Günaltay 1949 das Amt des Ministerpräsidenten übernahm, verabschiedete er sich von seiner Partei und seinem Abgeordnetenmandat, weil er der Meinung war, man kehre den Revolutionen den Rücken.

Als die Demokratische Partei am 27. Mai 1960 gestürzt wurde, wurden sowohl Çamlıbel als auch Samet Ağaoğlu in ihre Zellen auf der Insel Yassıada gebracht. Çağlar hingegen wurde in die Verfassungsgebende Versammlung berufen, die die Verfassung von 1961 ausarbeiten sollte. Doch er lehnte den Sitz im Senat ab, mit der Begründung, dass ihm die Tagespolitik “widerwärtig” sei.

Çamlıbel ging melancholisch, Samet Ağaoğlu wütend in die 1960er Jahre. Der Dichter von “Han Duvarları” teilte seine Gefühle 1967 im Gedichtband Zindan Duvarı (Gefängnismauer) mit: “Ich bin in der bedeutungsvollen Betrachtung der traurigen Gefängnismauer”. Samet Ağaoğlu konnte es nicht lassen, Bücher über die Zeit der Demokratischen Partei zu schreiben. Beide befanden sich in einer Zeit, in der nicht mehr sie selbst, sondern ihre Kinder versuchten, sich in der Geschichte zu verewigen. Schließlich, als Samet Ağaoğlus erster Sohn Tektaş 1934 das Licht der Welt erblickte, war sein Sohn entgegen all seinen Sorgen und gegenteiligen Behauptungen in seinen Gedichten geboren worden, und auch Çamlıbel hatte İsmet Okyay in seine Arme geschlossen.

Ob İsmet Okyay, der seine Karriere in der Staatsbürokratie begann und sich auf diesem Weg ein Leben in Amerika aufbaute, sich vor der Unterdrückung beugte oder von Menschen etwas erwartete, ist schwerer zu beantworten, als es zu fragen.

Tektaş studierte wie sein Vater Jura. Er kehrte aus England, aus Oxford, zurück und veröffentlichte wie sein Vater Erzählungen in der Zeitschrift Varlık. Er war verlegerisch tätig. Doch er nahm seinen Platz auf der gegnerischen Seite ein, der sozialistischen Seite, gegen die sein Vater einen Federkrieg führte.

Tektaş wandte sich nicht von seiner Familie ab, nur weil er nicht auf derselben Seite stand. Als sein Großvater 1965 in einem Artikel in der Zeitschrift Yön kritisiert wurde, schickte er einen Brief an die Redaktion: “Ahmet Ağaoğlu hat weder einem Zaren noch einem Untertan gedient. Seine Dienste gelten allein dem Türkentum, den Türken und den Menschen in der Türkei.” Auch die Worte gegen seinen Vater ignorierte er nicht. Ich kann es nicht verstehen, sagte er, dass man jemanden angreift, “der in dieser Gesellschaft, in der die Sünde umhergeht, bis heute mit all seinen Fehlern und Verdiensten Rechenschaft über sein Leben abgelegt hat”.

Als Süleyman Ege 1970 freigesprochen wurde, nachdem er wegen der Veröffentlichung des Kommunistischen Manifests vor Gericht gestanden hatte, veröffentlichte ein anderer Verlag hastig eine weitere Übersetzung des Manifests. Als gegen diesen Opportunismus protestiert wurde, schickte der Übersetzer Tektaş Ağaoğlu erneut einen Brief: Ich hatte keine Erlaubnis gegeben, sie haben die Ehre, das Manifest zu veröffentlichen, beschmutzt, schrieb er.

“In den unendlichen Meeren der Armut schwimmend

Wetzt du offen die Zähne für jeden Kontinent, den du siehst.”

Während Çamlıbel und Samet Ağaoğlu die Zeit der Demokratischen Partei in den Reihen der Regierung im Parlament verbrachten, war der Kommunist Enver Gökçe entweder im Gefängnis oder im Exil. Was für ein Schicksal! Als Çamlıbel und Samet Ağaoğlu in die Zelle kamen, erlangte Gökçe erst die Freiheit.

Die Armut, von der Çamlıbel sprach, ließ Gökçe nie los. Auch der Sohn, der niemals geboren werden sollte, war seiner, ebenso wie die Söhne, deren Leben nicht ausreichte, um in die Weiten aufzubrechen. Er hüllte Turan Emeksiz, den seine Mutter Yılmaz nannte und der keine verbotene Milch getrunken hatte, in sein Gedicht auf dem Beyazıt-Platz.

Als Emeksiz am 28. April 1960 bei Protesten gegen die Demokratische Partei sein Blut vergoss, wurde der Beyazıt-Platz nach einiger Zeit zum Platz der Freiheit (Hürriyet Meydanı). Doch das hielt nicht einmal ein Leben lang. Noch bevor Gökçe 1981 die Augen für immer schloss, erhielt der Platz nach dem Militärputsch vom 12. September wieder seinen alten Namen.

Der Beyazıt-Platz ist ein über 500 Jahre altes, großes Areal. Er hat seinen Namen von Bayezid II., in dessen Zeit er angelegt wurde. Bayezid II. wiederum von seinem Urgroßvater Yıldırım Bayezid.

Fatih Sultan Mehmet fühlte sich seinem Urgroßvater sehr verbunden, auch wenn er ihn nie gesehen hatte. Er wollte seinen Namen in seinem Sohn weiterleben lassen. Sein Sohn jedoch verlor sich in Amasya, als er dort Sandschak-Bey war, in den Vergnügungen mit seinen Freunden. Als Fatih davon erfuhr, schrieb er einen Brief an Bayezids Erzieher. Er solle die Verantwortlichen zur Rechenschaft ziehen, die seinen “ehrenwerten Sohn” vom rechten Weg abgebracht hätten, schrieb er. Bayezid wurde reumütig, und nachdem einige Leben verbrannt waren und man sich der Ernsthaftigkeit der Lage bewusst wurde, erkannte er den Ernst der Lage. Das Attribut der Heiligkeit kam für den zukünftigen Sultan erst nach diesem Prozess der Reue.

Die Quelle des Namens Bayezid ist in diesen Breitengraden meist Bayezid-i Bistami (Bayezid aus Bistam), einer der ersten großen Mystiker. Bayezid, der in die Welt der göttlichen Liebe eintauchte, lebte nach allem Anschein im Iran, in Chorasan, zwischen dem letzten Viertel des 8. Jahrhunderts und der ersten Hälfte des 9. Jahrhunderts.

Interessanterweise hat auch der Name Bayezid eine Beziehung zum Sohn. Der vollständige Name von Bayezid-i Bistami ist eigentlich Ebu Yezid Tayfur bin İsa bin Süruşan. Das heißt: Tayfur, der Sohn von İsa, dem Enkel von Süruşan, und Vater von Yezid. Da der Name mit dem Namen des Sohnes begann und sich das Wort “ebu”, das Sohn bedeutet, beim Aussprechen in “ba” verwandelte, wurde Tayfur in dieser Welt kurz als Bayezid bekannt.

Es gibt aber auch diejenigen, die wir direkt als Yezid kennen. Und der berühmteste von ihnen ist in diesen Breitengraden nicht sehr beliebt. Sein Vater Muawiya hatte Yezid unter dem Vorwand, Unruhen unter den Muslimen zu vermeiden, zum Thronfolger für das heilige Kalifat ernannt. Um zu verhindern, dass der Widerstand gegen diese Praxis, die das Kalifat in ein Sultanat verwandelte, zu groß wurde, hatte er versucht, ihn zunächst in der Öffentlichkeit sichtbar zu machen. Dennoch konnte er nicht jeden mit seinen Geschenken und Zuwendungen überzeugen. Er beugte sein Haupt nicht an der einzigen Stelle, an der er es hätte beugen müssen: vor der Wahrheit. Er wurde selbst zur Unterdrückung. Die Rechenschaft für die Krone, die er trug, konnte jedoch über Jahrhunderte hinweg nur in den Herzen gefordert werden.