Das Rezept, das der Westen sucht, wurde in Ankara geschrieben

In meinem letzten Artikel habe ich, ausgehend von dem Buch meines geschätzten Freundes Dr. Serdar Şahinkaya mit dem Titel „Die Sicht der Kadro-Bewegung auf soziale Ereignisse und die Beziehung zwischen Etatismus und Planung“, dargelegt, dass das Ticket aus der halbkolonialen Falle, in die wir heute gedrängt werden, in jener großartigen Gründungsphilosophie der 1930er Jahre verborgen liegt. 

Ich habe zum Ausdruck gebracht, dass die Wirtschaftspolitik der Atatürk-Ära und die Gedankenwelt der Kadro-Bewegung nicht nur für die heutige Türkei, sondern auch für den Ausweg aus der globalen Ungleichheit, die durch die neoliberale Ordnung verursacht wurde, inspirierend sein können. 

In dem Artikel hatte ich eine Anmerkung gemacht und darauf hingewiesen, dass der Westen, insbesondere mit dem Dokument „Londoner Konsens: Wirtschaftsprinzipien für das 21. Jahrhundert“, das von 52 Ökonomen an der London School of Economics (LSE) verfasst wurde, beginnt, über das Modell des „unternehmerischen Staates“ zu sprechen, als würde das Rad neu erfunden. Vielleicht entdeckt die Welt heute, während sie nach einer neuen Wirtschaftsordnung sucht, die Antworten wieder, die die Türkei vor hundert Jahren gegeben hat.

Sind nun dieser „neue Etatismus“, der heute in westlichen intellektuellen Kreisen hitzig diskutiert wird, und der „türkische Etatismus“, den Mustafa Kemal Atatürk in der Praxis bewiesen und die Kadro-Bewegung theoretisch untermauert hat, dasselbe?

Werfen wir einen genaueren Blick auf die philosophische Genetik dieser beiden Modelle. Denn egal, wie sehr die westliche Welt es auch beschönigt, die Koordinaten des Hafens, in den sie sich heute flüchten, wurden vor einem Jahrhundert in Ankara gezeichnet. Dennoch gibt es zwischen ihnen sehr lebenswichtige, strukturelle Unterschiede.

Der erste Unterschied liegt in den Gründen für ihre Entstehung und der dem Staat zugewiesenen Mission.

Der „unternehmerische Staat“ (Entrepreneurial State), wie er heute im Londoner Konsens und von einer seiner Theoretikerinnen, Mariana Mazzucato, vorgeschlagen wird, ist die Suche nach einem Rettungsanker für den westlichen Kapitalismus, der zwar ausgereift ist und eine enorme Kapitalakkumulation aufweist, aber aufgrund struktureller Krisen blockiert ist. Der Staat ist hier ein Akteur, der das erste Risiko in Bereichen übernimmt, in die der Privatsektor aufgrund großer Risiken und Unsicherheiten nicht investiert – wie etwa bei der Umstellung auf grüne Energie, künstliche Intelligenz oder Weltraumtechnologien –, also ein Akteur, der den Markt lenkt und Raum schafft.

Wie war hingegen die Lage in der Türkei der 1930er Jahre? Es war eine arme Agrargesellschaft, die die industrielle Revolution verpasst hatte, keine Kapitalakkumulation besaß, keine Bourgeoisie und keine Arbeiterklasse hatte und deren Lebenskraft durch Kapitulationen ausgesaugt worden war. Der Atatürk-Etatismus entstand nicht, um die auf dem Markt vorhandenen Akteure zu regulieren oder ihnen als Wegweiser zu dienen; er entstand, um den Markt und die Industrie von Grund auf, aus dem Nichts, zu erschaffen. Da es keine Kapitalbesitzer gab, die investieren konnten, wurde der Staat selbst zum Fabrikanten, zum Bankier, zum Bergleuten. Das heißt: Während der Staat, den der Westen sucht, „lenkt“, war die junge Republik Türkei ein „Gründer“. 

Die zweite und tiefgreifendste Unterscheidung zeigt sich in der Klassenperspektive und der gesellschaftlichen Ordnung.

Der Londoner Konsens akzeptiert die bestehende kapitalistische Klassenstruktur und die Eigentumsverhältnisse unverändert. Sein Ziel ist es, die durch den Neoliberalismus verursachte massive Vermögensungleichheit durch Steuern und öffentliche Investitionen ein wenig abzumildern, damit sie nicht zu sozialen Explosionen führt. Im Kern zielt er darauf ab, den Kapitalismus durch mehr Gerechtigkeit und mehr Ökologie zu reparieren. Er schließt das Privatkapital nicht aus; im Gegenteil, er lässt es durch öffentlich-private Partnerschaften an neuen, staatlich erschlossenen Profitbereichen teilhaben.

Wie ich letzte Woche betonte, hatten die Kadro-Anhänger angesichts des trostlosen Bildes der Industriezählung von 1915, das vom Osmanischen Reich übernommen wurde (insgesamt 288 primitive Betriebe und 14.000 Arbeiter), treffend erkannt, dass man in der Türkei keinen westlichen Klassenkampf suchen könne. Ihr Ziel und das der Türkischen Revolution war es, durch den Aufbau einer privilegierten, klassenlosen und verschmolzenen Gesellschaftsstruktur im Inneren den Klassenwiderspruch zu beseitigen, noch bevor er entstehen konnte.

Genau deshalb trug der von Kadro theoretisierte Etatismus einen gemeinwohlorientierten und gesellschaftlichen Charakter, der nicht nur nach außen anti-imperialistisch war, sondern sich im Inneren auch gegen die Konzentration der Kapitalakkumulation in den Händen bestimmter Klassen richtete. Er forderte, dass die alten imperialistischen Profite und die Industrie nicht den Interessen einer einzigen Klasse überlassen, sondern direkt in den Händen des Staates (also des Volkes) gebündelt werden sollten.

Kurz gesagt…

Die westliche Welt hat nach dem Scheitern der Märchen vom freien Markt angesichts der globalen Erwärmung, Pandemien und tiefer Armut endlich verstanden, dass der Staat kein „Pflasterkleber“ (keynesianisches Modell) ist, der nur in Krisenzeiten Geld in den Markt pumpt, sondern der Hauptdirigent des wirtschaftlichen Spiels sein muss.

Sie tun dies jedoch, um das kapitalistische System zu retten; Mustafa Kemal Atatürk und die Kadro-Bewegung in seiner intellektuellen Küche taten dies, damit eine unterdrückte Nation ihre volle Unabhängigkeit, also ihre wirtschaftliche Souveränität, erlangen konnte.

Wir haben heute keine Notwendigkeit, Rezepte vom IWF oder aus dem Ausland zu importieren. Wir müssen dieses originelle „Dritte Weg“-Entwicklungsmodell, das vor 100 Jahren auf diesem Boden erfolgreich angewandt wurde und allen unterdrückten Nationen als Inspirationsquelle diente, unter den Bedingungen des 21. Jahrhunderts interpretieren und mit einer viel lauteren Stimme in die globale Wirtschaftsliteratur einbringen.

Natürlich gibt es strukturelle Unterschiede zwischen den Bedingungen der 1930er Jahre und der heutigen Türkei. Wir stehen nicht mehr am Anfang einer klassenlosen Gesellschaft wie damals; wir haben eine Arbeiterklasse, auch wenn sie noch nicht das volle Bewusstsein erreicht hat, und wir haben einen Privatsektor und eine Bourgeoisie, die, wenn auch nicht ausreichend entwickelt, in vielen Sektoren mit der Welt konkurrieren. Der „Etatismus des 21. Jahrhunderts“ beschränkt sich heute nicht nur darauf, Industrie aus dem Nichts aufzubauen. 

Planung bedeutet, die Zukunft der Gesellschaft nicht den blinden Kräften des Marktes zu überlassen, sondern dem Wissen und dem Willen. Der Plan ist die Herrschaft von Wissen und Willen über Zufälle und Schicksal. 

„Der Etatismus des 21. Jahrhunderts ist kein gemischtes Wirtschaftsmodell, das Staat und Privatsektor gegeneinander ausspielt, sondern eines, das Staat, Privatsektor und Genossenschaftswesen auf der Achse der Planung in einem gemeinsamen Entwicklungsziel zusammenführt.“

Dass der Staat in allen strategischen Sektoren – von der Landwirtschaft über Bergbau und Energie bis hin zu Verteidigung und Hochtechnologie – als Investor auftritt, scheint der effektivste Weg gegen die heutige neoliberale Zerstörung zu sein. 

Der Staat, der in den 1930er Jahren die Produktion organisierte, ist heute auch verpflichtet, die „Verteilung“ gerecht zu verwalten. Eine der wichtigsten Voraussetzungen hierfür ist, dass neben Grundrechten wie Leben, Wohnen, Gesundheit, Bildung und soziale Sicherheit auch das Recht auf öffentliches Eigentum, von dem alle Bürger gleichermaßen profitieren, hinzugefügt wird. Wir können das Recht auf öffentliches Eigentum kurz wie folgt erläutern: Die Eigentümer aller öffentlichen Investitionen, die Ihnen in den Sinn kommen – von Autobahnen bis zu Brücken, von Staudämmen bis zur Telekommunikation, von Flughäfen bis zu Universitäten –, sind die Bürger. Darüber hinaus gehört das öffentliche Eigentum an allen natürlichen Ressourcen – von Wäldern bis zu Meeren, von Weiden bis zu Wasserquellen und Minen – den Bürgern. 

Öffentliches Eigentum ist nicht das Eigentum des Staates, sondern das Eigentum des Volkes. Der Reichtum, der aus diesen Ressourcen entsteht, sollte nicht einer Handvoll privilegierter Kreise gehören, sondern allen Bürgern. Das ultimative Ziel des Etatismus des 21. Jahrhunderts ist es, ebenso wie die Produktivität in der Produktion auch die Gerechtigkeit in der Verteilung zu gewährleisten.