Republik und Staatsbürgerschaft

Wir feiern das 100-jährige Bestehen unserer Republik. Im Vergleich zu dem Tag unserer Gründung haben wir große Fortschritte gemacht. Dennoch können wir nicht behaupten, dass wir das Versprechen, das wir unserem großen Anführer Gazi Mustafa Kemal Atatürk gegeben haben, vollständig eingelöst, das von ihm gesetzte Ziel erreicht oder seinen Weg unermüdlich weiterverfolgt haben.

Im 100. Jahr unserer Republik ist unser Land von Kriegen und internen Konflikten in der unmittelbaren Umgebung geprägt. Auch in unserem Land gibt es eine intensive Agenda rund um Diskussionen über eine neue Verfassung, Demokratie, Rechtsstaatlichkeit, richterliche Unabhängigkeit, die Ausweitung von Freiheiten, Wirtschaft, Lebenshaltungskosten, Inflation, Produktion, Investitionen und Arbeitslosigkeit.

Doch versteht im 100. Jahr unserer Republik jeder das Gleiche unter Demokratie? Ist es möglich, eine Definition und Diskussion über Demokratie zu führen, ohne deren soziale, politische und klassenspezifische Dimensionen einzubeziehen? Reicht es für ein demokratisches Regime aus, Gleichheit auf dem Papier und vor dem Gesetz zu gewährleisten? Was sind die Grundvoraussetzungen der Demokratie? Es ist sinnvoll, diese Fragen zu erörtern.

Lassen Sie uns diskutieren.

Wir wissen, dass in unserem Land der Befreiungskrieg die Republik hervorgebracht hat und die Republik wiederum die Demokratie. Mit anderen Worten: Die Demokratie in der Türkei ist das Kind der Republik. Sie kam mit der Revolution der Republik. Sie verdankt ihre Existenz der Republik.

Wir wissen auch, dass Demokratien durch Revolutionen entstehen. Sie finden ihren Boden an historischen Wendepunkten, nach blutigen Bürgerkriegen oder im Anschluss an Unabhängigkeitskämpfe. Wenn jedoch das Bewusstsein für Staatsbürgerschaft nicht verwurzelt ist, die notwendige Institutionalisierung fehlt, die Gewaltenteilung nicht etabliert ist, der Rechtsstaat als Grundvoraussetzung der Demokratie nicht existiert, die Universitäten schweigen, die Intellektuellen verstummen und die Medien unter Druck stehen, dann kann von Demokratie keine Rede sein.

Alles, was dann noch bleibt, ist der Gang zur Wahlurne, um seine Stimme abzugeben.

Denn in Demokratien ist Legitimität von entscheidender Bedeutung, sie ist lebenswichtig. Eine Legalität, die sich von der Legitimität gelöst hat, eine Einhaltung von Gesetzen, die nicht auf Legitimität beruht, und ein Demokratieverständnis, das sich nur auf die Mehrheit an der Wahlurne stützt, ohne Gerechtigkeit, Gleichheit und Freiheit zu beinhalten, ist ungesund.

Mehr noch: Ein solches Verständnis beinhaltet keinen Pluralismus. Es legt Wert auf Mehrheitsherrschaft. Dies kann letztlich bis zur Unterdrückung durch die Mehrheit führen. Dafür gibt es in der Geschichte zahlreiche Beispiele. So kann sogar die Änderung des Regimes eines Landes, die Übertragung seiner Unabhängigkeit oder der Verzicht auf seine Souveränität und Integrität durch die Wahlurne herbeigeführt werden. Die Mehrheit an der Wahlurne wird als „nationaler Wille“ präsentiert. Der Ansatz „Der nationale Wille will es so“ bildet das Fundament der Diktatur der Mehrheit und den Nährboden für einen Faschismus, der aus der Wahlurne hervorgeht.

Demokratie entwickelt sich mit der Abschaffung des Feudalismus. Sie gewinnt an Stärke, indem sie feudale Beziehungen, Überbleibsel aus dem Mittelalter, Zugehörigkeiten, Loyalitäten und Identitäten beseitigt.

Je mehr wir Scheichtum, religiösen Führern, Großgrundbesitzertum sowie Stammes-, Sekten- und Gemeinschaftsbeziehungen ein Ende setzen, desto mehr festigen wir das Bewusstsein für Staatsbürgerschaft.

Darüber hinaus ist der Kampf gegen den Feudalismus zugleich ein Kampf für Unabhängigkeit, ein Kampf gegen den Imperialismus, ein Kampf gegen Armut sowie ein Kampf für Gleichheit und Freiheit.

Die imperialistischen Mächte und kapitalistischen Zentren, die dies sehr genau wissen, haben insbesondere nach dem Kalten Krieg, im Zuge der Globalisierung und der „Neuen Weltordnung“ dazu ermutigt, dass Menschen sich an Solidaritätsnetzwerke über Unteridentitäten klammern, um Nationalstaaten zu zersetzen und die Identität als Staatsbürger zu schwächen.

Auch das postmoderne Verständnis hat dies befürwortet. So wurde jedes Thema und jedes Problem primär durch die Brille der Identitätspolitik betrachtet und im Rahmen ethnischer, religiöser oder konfessioneller Identitäten, Ausdrucksformen und Organisationen begriffen.

Nationalität, Staatsbürgerschaft und Klassenzugehörigkeit wurden durch Heimatvereine, Stammesstiftungen sowie Sekten- und Gemeinschaftsbeziehungen ersetzt. Diese wurden als „zivilgesellschaftliche Organisationen“ vermarktet und beklatscht. Es wurde behauptet, dass die Demokratie auf diesen aufbauen würde.

Die Hervorhebung und Politisierung solcher Identitäten wurde als Entwicklung von Demokratie, Freiheit und Menschenrechten bezeichnet. In diesem Prozess verlor der demokratische Kampf organisierter Klassen, der den Kern der Demokratie bildet – mit anderen Worten der Kampf, der auf dem Widerspruch zwischen Arbeit und Kapital aufbaut – seine Bedeutung. Da der Feudalismus sowohl dem Bewusstsein für Staatsbürgerschaft als auch dem Klassenbewusstsein feindlich gegenübersteht, hat die Bedeutung organisierter Arbeit und gewerkschaftlicher Bewegungen abgenommen.

Auch wenn es schmerzhaft ist, müssen wir diese Tatsache akzeptieren: Unsere 100-jährige Republik konnte den Feudalismus nicht beseitigen. Sie konnte feudale Beziehungen, Fatalismus, Abhängigkeit und Aberglauben nicht aus der Gesellschaft ausmerzen. Das Trio aus Armut, Unwissenheit und Fanatismus kam natürlich auch den Politikern zugute, die mit dem Feudalismus im Einklang standen.

DIE DIMENSION DER REPUBLIK UND FEUDALER BEZIEHUNGEN

Die Republik legt mehr Wert auf Entwicklung als auf bloßes wirtschaftliches Wachstum, insbesondere auf eine ganzheitliche Entwicklung. Sie stellt Produktions-, Eigentums- und Verteilungsbeziehungen in das Zentrum der politischen Ökonomie. Wenn es um Nationalstaat, Souveränität, Aufklärung, Gleichheit, Antiimperialismus und Unabhängigkeit geht, ist sie eifersüchtig auf ihre Werte. Sie ist dagegen, dass der Bürger als Kunde behandelt wird. Sie kann Armut, Ungleichheit und Ungerechtigkeiten bei der Einkommensverteilung nicht hinnehmen. Sie beharrt auf dem Sozialstaat. Sie weiß, dass Menschen ohne diese Voraussetzungen nicht unabhängig handeln können. Deshalb ist der Kampf zwischen der Republik und dem Feudalismus – der Menschen in Unteridentitäten gefangen hält, sie in diesem Umfeld auflöst, wirkungslos macht, versklavt und zu einem Leben verdammt, in dem sie ihre Rechte nicht einfordern und sich mit dem Gegebenen zufriedengeben – ein sehr harter Kampf.

Diejenigen, die Identitätspolitik befürworten, definieren Menschen mit einer verallgemeinernden und reduktionistischen Haltung sowohl über ihre ethnische, religiöse oder konfessionelle Identität als auch durch eine trennende, ausgrenzende, stigmatisierende und rassistische Sprache. Besonders diejenigen, die sich selbst als „linksliberal“ bezeichnen, halten dies für fortschrittlich. Sie ignorieren Klassenpolitik und Klassenwidersprüche. Zum Beispiel: Wenn sie über unsere Bürger sprechen, die die HDP gewählt haben, sagen sie „kurdische Wähler“. Wenn sie jedoch über diejenigen sprechen, die CHP, MHP oder İYİ Parti gewählt haben, sagen sie nicht „türkische Wähler“. Sie wissen nicht nur nicht, dass es unter den HDP-Wählern auch Bürger gibt, die ethnisch nicht kurdischer Herkunft sind, sondern sie wissen auch nicht, dass es unter den Wählern anderer Parteien zahlreiche türkische Wähler mit kurdischen Wurzeln gibt.

Darüber hinaus gibt es in der Türkei Millionen von Bürgern, deren Eltern unterschiedliche ethnische Hintergründe haben und die unterschiedlichen konfessionellen oder religiösen Glaubensrichtungen angehören. Wie sollen diese Bürger laut den Befürwortern der Identitätspolitik definiert werden? Als „Wähler mit kurdischer Mutter und türkischem Vater“? Als „Wähler mit sunnitischem Vater und alevitischer Mutter“? Als „Wähler mit albanischer Mutter und tscherkessischem Vater“?

Es ist offensichtlich, dass diejenigen, die solche Definitionen vornehmen, Rassismus betreiben. Diejenigen, die Ethnizismus für Linkspolitik, Konfessionalismus für Revolution und Lokalpatriotismus für Kommunismus halten – kurz gesagt, diejenigen, die im Sumpf der Identitätspolitik stecken geblieben sind –, dienen dem Imperialismus.

GLEICHE STAATSBÜRGERSCHAFT IST ETWAS ANDERES ALS DIE GLEICHHEIT DER STAATSBÜRGER

Einer der häufigen Fehler der letzten Jahre besteht darin, gleiche Staatsbürgerschaft mit der Gleichheit der Staatsbürger zu verwechseln oder sie als ein und dasselbe zu betrachten. In dieser Hinsicht muss man vorsichtig und sorgfältig sein.

Gleiche Staatsbürgerschaft bedeutet kurz gesagt: Innerhalb der verfassungsrechtlichen Struktur soll neben der türkischen Identität eine weitere Identität (oder weitere Identitäten) anerkannt werden. Die anerkannte zweite Identität soll der türkischen Identität gleichgestellt werden. Sie soll einen verfassungsrechtlichen Status erhalten und in der Verfassung verankert werden. In der Praxis schlagen diejenigen, die von gleicher Staatsbürgerschaft sprechen, Folgendes vor: „Bleib du als Türke. Ich komme als Kurde in der Verfassung daneben. Wenn sie wollen, sollen auch Tscherkessen, Albaner, Bosniaken, Kaukasier, Tschetschenen, Lasen und Georgier dazukommen.“

Diejenigen, die diesen Ansatz befürworten, sehen das Türkentum nicht als übergeordnete Identität, gemeinsame Identität oder nationale Identität, sondern als eine der ethnischen Gruppen in der Türkei. Deshalb lehnen sie es ab, dass Türkisch, wie in der Verfassung festgelegt, die Sprache des Staates ist. Sie lehnen sowohl Atatürks Definition der Nation („Das Volk der Türkei, das die Republik Türkei gegründet hat, wird als türkische Nation bezeichnet“) als auch die Definition des Staatsbürgers („Wie glücklich derjenige, der sagt: Ich bin Türke“) ab. Die Gleichheit der Staatsbürger hingegen bedeutet, dass alle Bürger vor der Verfassung und den Gesetzen gleich sind. Es bedeutet, dass zwischen den Bürgern keine Diskriminierung aufgrund von Rasse, Religion, Konfession, Abstammung, Region oder Herkunft vorgenommen wird. Gleiche Staatsbürgerschaft priorisiert Identitätspolitik. Sie bereitet den Boden für Separatismus. Die Gleichheit der Staatsbürger hingegen ist demokratisch, volksnah und verteidigt die nationale Einheit sowie den gesellschaftlichen Zusammenhalt.

Es ist etwas anderes, unterschiedliche ethnische oder konfessionelle Zugehörigkeiten und Unteridentitäten zu respektieren, ihre Sprache, Kultur und Traditionen frei lernen, sprechen, lehren und weitergeben zu wollen und dies als natürliches Recht im Rahmen der persönlichen Freiheit zu betrachten.

Es ist etwas anderes, dies als Privileg zu betrachten, es im Rahmen einer Gruppenidentität zu definieren und seine Politisierung zu befürworten. Niemand widerspricht der Betrachtung von Unteridentitäten im Rahmen persönlicher Rechte und Freiheiten. Aber es darf nicht zugelassen werden, dass diese als Gruppenidentität hervorgehoben, politisiert, Privilegien gefordert oder Separatismus betrieben wird.

Kurz gesagt: Die Republik basiert auf den Staatsbürgern, nimmt die Staatsbürger als Ansprechpartner und erkennt die Staatsbürger an. Sie schließt den Vertrag mit den Staatsbürgern. Nicht mit ethnischen Strukturen, religiösen Gruppierungen, feudalen Gruppen oder regionalen Identitäten.