Der rote Apfel des verbotenen Baumes

Der Beginn der Menschheitsgeschichte beginnt mit der Bildung des eigenen Selbstbewusstseins des Menschen.

In diesem Bewusstsein gibt es eine Zeitwahrnehmung, die Unterscheidungen zwischen Vorher und Nachher beinhaltet. Das Gedächtnis, das wir durch den Vergleich von Informationen aus der Vergangenheit und der Gegenwart bilden, spiegelt sich als Erfahrung im praktischen Leben wider. Doch die eigentliche treibende Kraft des menschlichen Fortschritts ist die Fähigkeit zur analytischen Informationsverarbeitung. Mit dieser Fähigkeit können wir bestehende Informationen kombinieren, um neues Wissen zu schaffen. So wurden die neu geschaffenen Informationen über Generationen hinweg weitergegeben und bildeten die heutige Zivilisation.

Doch egal, wie weit wir gekommen sind, die Komplexität des Menschen bleibt unsere größte Herausforderung. Denn die Ergebnisse unseres Verhaltens bestimmen das Universum, in dem wir leben.

Die ursprüngliche Lebensweise des Homo sapiens sapiens, der es mit seiner komplexen Bewusstseinsstruktur schaffte, eine systematische Lebensordnung zu etablieren, bestand nur aus Gemeinschaften wie Stämmen, Clans und Sippen. Diese Gemeinschaften verhielten sich nach dem Herdenmodell; wiederkehrende Verhaltensweisen, die aus gesammelten Erfahrungen resultierten, wurden als Traditionen akzeptiert, und damit jeder in der Herde überleben konnte, mussten alle Individuen diese lebenswichtigen Regeln ohne Hinterfragen befolgen. Daher dauerte es sehr lange, bis in einem Mitglied der Gemeinschaft der Wunsch entstand, als freies Individuum zu leben.

Das Verhalten des Menschen, der sich als natürlicher und untrennbarer Teil des Stammes sieht, in dem er lebt, ist so untrennbar mit seinen instinktiven Bedürfnissen verbunden, dass Stammesmitglied zu sein und zu überleben wie die konditionale Konsequenz derselben logischen Schlussfolgerung ist. Die grundlegenden instinktiven Bedürfnisse des Menschen wie Hunger, Unterkunft, Sexualität und Verteidigung können außerhalb des Stammes nicht befriedigt werden. Aus diesem Grund ist Alleinsein gleichbedeutend mit Sterben, und das Bedürfnis nach Zugehörigkeit ist die bestimmende Überschrift all dieser Instinkte.

In dieser Ordnung, in der das Herdenparadies alle instinktiven Bedürfnisse befriedigt, bedeutet es, in einem individuellen Höllenfeuer zum Tode verurteilt zu sein, wenn man von der Herde frei wird. Dass ein solcher Wunsch seit jeher nicht gern gesehen, ja sogar heftig verurteilt und traditionellen sowie kulturellen Sanktionen unterworfen wird, ist ein erlerntes Verhaltensmuster. Die Grundlagen dieses Verhaltensmusters werden so tief aus dem kollektiven Bewusstsein übertragen, dass die Veränderung der Welt und die Tatsache, dass Individualisierung nun eine Notwendigkeit geworden ist, für dieses traditionalistische Lernen nichts bedeuten. Für sie ist die Herde immer noch das Paradies, und wer die Herde verlässt, wird von Wölfen gefressen. Dass die neue Welt aus Weisen oder Wissenschaftlern besteht, bedeutet ihnen nichts. Denn wenn du die Herde verlässt, gehst du zugrunde.

Sie haben auf ihre Weise recht; wenn du die Herde verlässt, bist du für sie verloren, in ihren Worten: Du kommst vom Weg ab, also aus ihrer Kontrolle. Denn indem du dich entscheidest, ein Individuum zu sein, hast du die Existenzlinie der Herde verlassen. Die Herde hinterfragt nicht, die Herde zweifelt nicht, die Herde ist eine Gemeinschaft derer, die sich gleichen.

Das Individuum, das durch seine Existenz die Grundprinzipien des Daseins in der Herde erschüttert, kann nicht mehr zur Herde zurückkehren, selbst wenn es wollte. Dabei ist die Regel, deren Einhaltung von ihm erwartet wird, sehr einfach. Den Apfelbaum nicht zu berühren, der vom kollektiven Bewusstsein der Herde verboten wurde. Dieser Baum ist der Baum der Erkenntnis (Baum der Erkenntnis), der uns in mythologischen Überlieferungen und vielen dogmatischen Texten begegnet. Der Preis für das Essen des Apfels vom Baum der Erkenntnis ist die Exkommunikation, also die Vertreibung aus dem Paradies der Herde. Nicht hinterfragen, nicht wissen und verdrängen bilden die Grundlage der Lebensprinzipien der Herde; die Person ist dankbar für gute Dinge, die ihr widerfahren, und bittet um Vergebung und dankt für schlechte Dinge. Sie vertraut die gesamte Kontrolle über ihr Leben einer abstrakten Macht an. Diese Macht ist manchmal die Sonne, manchmal der Mond, manchmal das Feuer oder der Wind. Diese Unterwerfung hindert sie daran, ihre Fähigkeiten zum Zweifeln, Hinterfragen und zur Vernunft zu nutzen; zum Beispiel versuchen sie, das Problem, dass ihre Häuser im Flussbett jedes Jahr überschwemmt werden, mit einer irrationalen Methode wie dem Opfern von Tieren zu lösen.

Wer die Hand nach den Ästen des Baumes der Erkenntnis ausstreckt, kann das Problem der Überschwemmung nicht durch das Opfern einer Ziege im Flussbett lösen. Dem rationalen Individuum, das sagt: 'Wir müssen das Dorf von hier weg verlegen', wird von der Herde der Ausgang aus dem Paradies gezeigt.

Doch egal, wie weit man von der Herde abgekommen ist, die Verbindung zu seinem biologischen Ursprung besteht auf irgendeine Weise fort. Hier ist es nützlich, sich an Platons Höhlengleichnis zu erinnern.

Platons Allegorie zufolge sind einige Menschen seit Beginn ihres Lebens mit Ketten in den dunklen Tiefen einer Höhle gefesselt. Sie sitzen mit dem Rücken zu einer Wand, ihre Hände und Füße sind angekettet, sie können ihre Köpfe nicht nach rechts oder links drehen und sich nur auf die Höhlenwand vor ihnen konzentrieren. Durch das Licht, das vom Eingang der Höhle einfällt, werden die Silhouetten von Objekten als Schatten an diese Wand geworfen. Für die Höhlenbewohner werden diese Schatten als die einzige Realität akzeptiert. Wenn sich jedoch einer dieser Menschen im Laufe der Zeit von seinen Ketten befreit und einen Schritt aus der Höhle macht, begegnet er in der Außenwelt den Objekten in ihrer wahren Form, von denen er zuvor nur die Schatten an den Wänden gesehen hatte. Nachdem er diese Entdeckung gemacht hat, kehrt die Person aufgeregt in die Höhle zurück und versucht, den Höhlenbewohnern von der Existenz, der Schönheit und der Realität der sonnigen, strahlenden Welt draußen zu erzählen, doch die Menschen in der Höhle glauben ihm nicht nur nicht, sondern beschimpfen ihn wütend. Sie versuchen, ihm zu schaden, und wenn sie die Macht dazu hätten, würden sie ihn sogar töten.

In der Allegorie steht die Höhle für die Gesellschaft selbst, die Ketten für die Regeln innerhalb der Gesellschaft, die unhinterfragt akzeptierten Normen und Traditionen, während die an die Höhlenwand geworfenen Schatten die von der Gesellschaft akzeptierten Realitäten darstellen.

Warum kann das Individuum, das sich von seinen Ketten befreit und seinen Platz in der rationalen Welt gefunden hat, die Kommunikation mit der Höhle nicht vollständig abbrechen? Wie heißt das Band, das ihn ständig an denselben Ort zurückkehren lässt, um die Höhlenbewohner zu retten? Sind es die Spuren der Ketten an seinen Handgelenken von den Tagen, die er seit seiner Geburt in der Höhle verbracht hat, oder ein noch stärkeres Band?

Das Kind befindet sich im Mutterleib in einem Zustand körperlicher Einheit mit seiner Mutter; selbst wenn es durch die Geburt eine Trennung erlebt hat, besteht die Abhängigkeitsbeziehung zur Mutter fort. Die physisch durchtrennte Nabelschnur wird durch eine viel stärkere Nabelschnur ersetzt. Das Überleben des Babys hängt von seiner Mutter und anderen Erwachsenen in der Umgebung ab, was eine notwendige und primitive Abhängigkeit mit sich bringt. Wenn das Baby ohne jemals diese primitive Nabelschnur zu durchtrennen erzogen wird, setzt sich diese Mutter-Kind-Bindung auch im Erwachsenenalter fort, wie die Bindung an die Sippe, die Bindung an die religiöse Gemeinschaft, die Bindung an die Klasse, der man angehört.

In Familien, die dieses Band aktiv schützen und unterstützen, wird vom Kind erwartet, dass es seiner Familie ständig Dankbarkeit und Bewunderung entgegenbringt, weil sie es am Leben erhalten, und dass es sich seiner Familie gegenüber verpflichtet fühlt. Je gehorsamer und abhängiger das Kind ist, desto mehr wird sein Verhalten gelobt. Als Ergebnis wird von ihm erwartet, dass es sein Leben als Erwachsener seiner Familie, seinem Stamm und seiner Gemeinschaft widmet.

Im Herdenvertrag, den es unterzeichnet hat, akzeptiert es, dass es als einzelnes Individuum keine Bedeutung hat, und verspricht, die Normen der Herde sein Leben lang unhinterfragt zu akzeptieren. Mit anderen Worten: Es hat seine Seele der Herde übergeben. Es ist kein Individuum mehr, sondern ein erwachsenes Kind, das die primitive Nabelschnur zur Gemeinschaft gefestigt hat.

Das Individuum kann sich nur in dem Maße befreien, wie es diese primitive Nabelschnur hinterfragen und durchtrennen kann.

Im Säuglings- und frühen Kindesalter ist Gehorsam für das Kind, das sich und seine Umgebung als ein einziges Wesen sieht, kein demütigendes Verhalten. Das Gefühl, ein Individuum zu sein, entsteht, wenn es beginnt, sich selbst von dem Universum um sich herum zu trennen. Diese Trennung beginnt mit dem Schritt des Kindes, physisch und kognitiv erwachsen zu werden; es kann nun mit seinen Beobachtungen von außen auf das Universum blicken, in dem es lebt, und es unabhängig von sich selbst interpretieren. Dieses Bewusstsein, die erste Stufe der Individualisierung, bringt Einsamkeit mit sich, was für das Kind ein sehr beängstigender Prozess ist. Denn Freiheit ist, wie beschrieben, kein leichtes Gefühl, bei dem man von jedem und allem unabhängig sein kann; der Preis für Freiheit ist die Fähigkeit der Person, alle Verantwortlichkeiten für sich selbst allein zu tragen, daher ist der Übergang zur Freiheit ein schmerzhafter Prozess.

Bis der Drang, ein Individuum zu sein, einsetzt, ist die Person ein natürlicher Teil des Universums, in dem alle Bedürfnisse befriedigt werden und sie sich sicher fühlt, ohne jegliche Verantwortung zu tragen. Doch je mehr sie auf ihrem Anspruch auf Individualisierung beharrt, desto mehr muss sie allein mit allen Schwierigkeiten fertig werden, denen sie in der Außenwelt begegnet. Dies verursacht bei ihr eine hohe Angst. Wenn das Individuum, dessen Einsamkeit, Verantwortlichkeiten und Pflichten zunehmen, je weiter es sich von der Ganzheit entfernt, nicht von Kindheit an auf diesen Prozess vorbereitet wurde und die staatliche Struktur der Gesellschaft, in der es lebt, kein Sozialstaatssystem hat, das dies unterstützt, ist die Person gezwungen, ihren Anspruch, ein Individuum zu sein, aufzugeben und sich zu unterwerfen.

Mit diesem Verhalten kann sich die Person als Kind in ihrem Überbewusstsein sicher und friedlich fühlen, aber in ihrem Unterbewusstsein, wissend, dass sie auf ihre eigene Individualität und ganzheitliche Freiheit verzichtet hat, hasst sie sowohl die Elemente, die sie dazu zwingen, als auch empfindet sie Wut auf diejenigen, die die Freiheit erreichen konnten, die sie sich im Inneren für sich selbst wünscht. Dieser Zustand des Konflikts zwischen dem Bewusstsein und dem Unterbewusstsein des Individuums hält sein Leben lang an. Da es für die Person nicht möglich ist, sich selbst zu verwirklichen, herauszufinden, wer sie ist, und ein Leben nach ihren Wünschen zu führen, ist sie gezwungen, ihr Leben innerhalb von Normen, deren Richtigkeit sie niemals hinterfragen kann, durch Nachahmung der Herde fortzusetzen. Vielleicht weigert sie sich deshalb hartnäckig, in ihrem Leben neues Wissen zu erwerben und sich weiterzuentwickeln, denn je mehr ihr Bewusstsein wächst, desto mehr wird auch ihr Konflikt- und Angstniveau steigen und es ihr noch schwerer machen, das Leben zu akzeptieren, zu dem sie sich gezwungen fühlt.

Doch der Zustand des Konflikts beginnt nicht in der Innenwelt des Individuums und endet nicht dort; dieser Zustand spiegelt sich im Spiegel der Gemeinschaft als psychologische Probleme, Aggression und Kriminalität wider. Wenn im Land bewusste Entscheidungen einer übergeordneten Anwendung umgesetzt werden, die das traditionelle Stammesleben dem modernen Leben vorzieht, nimmt die Situation einen ausweglosen Zustand an. In Gesellschaften, in denen Traditionen nicht von dogmatischen Befehlen getrennt werden, entstehen Gruppen mit fundamentalistischen Tendenzen. Denn die Intensität des Drucks steht in direktem Verhältnis zum Zustand des psychischen Konflikts. In in sich geschlossenen fundamentalistischen Gruppen, die Gewalt als Befehl betrachten, gibt es keine Option, sich an die Außenwelt anzupassen, daher wenden sie psychische und physische Gewalt in jedem Medium an, das sie erreichen können, um die Außenwelt sich selbst anzugleichen. Wenn ihre Handlungen nicht als kriminelle Straftaten wahrgenommen werden und sogar von denjenigen in hohen Positionen gelobt werden, dann ist es an der Zeit, innezuhalten und tief nachzudenken.

Denn kein Land, das die Welt mit seinen radikalen und reaktionären Veränderungen in Erstaunen versetzt hat, hat sich über Nacht verändert.

Quelle: Erich Fromm, Die Furcht vor der Freiheit

               Sigmund Freud, Totem und Tabu