Totalitäre Regime und die Psychologie der Gewalt

Totalitäre Regime, die auf Gewalt basieren, benötigen ein starkes Narrativ, um ihre Funktionalität aufrechtzuerhalten. Denn der beste und ursprünglichste Weg, Menschen um dasselbe Feuer zu versammeln, ist die Schaffung einer gemeinsamen Geschichte.

Diese Regime erzeugen unter dem Deckmantel einer Ideologie ein trügerisches Bewusstsein in der Bevölkerung. Mit dieser Methode gibt der Staat den Individuen eine Geschichte, durch die sie sich innerhalb der Gesellschaft definieren können. Diese geschaffene Geschichte wird von den Individuen akzeptiert, da sie beim Leben innerhalb dieser Erzählung die Möglichkeit finden, der Realität ihres eigenen schwierigen Lebens zu entfliehen.

Diese Ideologie kann auf einem Glaubenssystem oder einer epischen Erzählung basieren. Solche Narrative stehen jedoch im Widerspruch zu rationalem Wissen und wissenschaftlichen Methoden. Es ist weitaus einfacher, eine Gemeinschaft, die irrational handelt und wissenschaftliche Methoden ablehnt, zu überzeugen, auf die Straße zu bringen und zur Gewalt anzustiften.

In Gemeinschaften, die vom rationalen Denken entfremdet und von Bildung ferngehalten werden, kann auch keine homogene Verteilung der finanziellen Ressourcen erwartet werden; daher sind die Klüfte zwischen den sozialen Schichten im totalitären Staatsverständnis weitaus tiefer. Die Ideologie, von der die Menschen bis hin zum Glauben überzeugt werden, ist für die untere Schicht geschaffen. Diejenigen in der oberen Schicht haben kein emotionales Bedürfnis, an diese Geschichte zu glauben.

Insbesondere Ideologien, die auf Glaubenssystemen aufbauen, beinhalten auch psychologische Gewalt. Angesichts einer Ideologie, die durch die geheiligten Gebote von Religion oder Traditionen verkörpert wird, fühlt sich der einfache Bürger sowohl für diese Welt als auch für das Leben nach dem Tod schuldig und verpflichtet. Wenn der Geschichtenerzähler sagt: "Ich möchte, dass du jetzt für die Heiligtümer stirbst, von denen ich dir erzählt habe", zögert er keine Sekunde.

Er weiß sehr wohl, dass der Herr, der die Geschichte schreibt, nicht selbst an der Front kämpfen wird, aber dieses Wissen reicht nicht aus, um ihn aus seinem ideologischen Schlaf zu wecken.

Eine Menschenmenge, die sich um eine Ideologie versammelt, deren Narrativ auf Gewalt beruht, benötigt zwei grundlegende Elemente, um sich sichtbar zu machen. Das eine ist ein gemeinsamer Feind, der von allen akzeptiert wird; das andere sind Gewaltakte, die gegen diesen Feind verübt werden. Andernfalls gerät diese Gemeinschaft in eine Existenzkrise. Wenn der Feind Anzeichen zeigt, nicht mehr gegen sie kämpfen zu wollen, greift sie ihn mit aller Kraft an, um ihm neue Gründe für einen Kampf zu liefern.

Aufgrund der rationalen Vernunft wird erwartet, dass Menschen, wenn sie zwischen Krieg und Frieden wählen müssen, den Frieden dem Krieg vorziehen. Man darf jedoch nicht vergessen, dass bei extremistischen Gewaltorganisationen das Betriebssystem die Irrationalität ist und der Mechanismus, der die Zahnräder in Bewegung setzt, nicht Verstand und Vernunft sind, sondern Geld und Beute als Früchte der Verbrechenswirtschaft.

Dennoch haben wir nach jahrelanger Praxis erkannt, dass es nicht funktioniert, Ereignisse scharf voneinander abzugrenzen, endgültige Definitionen über Staaten und Organisationen zu erstellen oder eine Gruppe als schwarz und die andere als weiß zu deklarieren, und dass dies nicht ausreicht, um diese Ereignisse, die die ganze Welt betreffen, zu stoppen.

Es ist notwendig, die Geschichte der Völker, die diese Ereignisse erleben, ihre Traumata, die von ihnen entwickelten Abwehrmechanismen, die politischen und wirtschaftlichen Interessen anderer Länder, äußere Eingriffe – also alle Teile des zerstreuten Puzzles – von den Ecken her neu zusammenzusetzen. Psychologie, Soziologie, Geschichte, Wirtschaft und andere relevante Disziplinen bilden die strukturellen Steine dieses Puzzles. Wir müssen irgendwo anfangen…

Während ich die Ereignisse der letzten Tage beobachte, war die Frage, die mir ständig durch den Kopf ging: Können Menschen als Gemeinschaft verrückt werden? Kann eine Gruppe von Menschen gleichzeitig in einen Wahn verfallen?

Sigmund Freud zufolge verlieren Individuen, wenn sie Teil solcher Massen werden, einige Eigenschaften ihres Selbst, wie etwa das Über-Ich. Das Über-Ich ist eine Struktur, in der das Individuum moralische Werte und soziale Normen verinnerlicht. Diese Struktur lehrt das Individuum, was richtig und was falsch ist, und ermöglicht es ihm, seine instinktiven Triebe zu kontrollieren.

Bei kollektiven Gewalttaten kann dieser Mechanismus vorübergehend geschwächt werden oder ganz ausfallen. In solchen Terrororganisationen ist die Rolle des Gruppenführers sehr wichtig.

Für das Individuum mit einem geschwächten Über-Ich wird jedes Wort des Organisationsführers, an den es auf libidinöser Ebene mit Liebe gebunden ist, als Befehl wahrgenommen, und diesen Befehlen wird mit Unterwerfung gehorcht. Selbst wenn es Teil eines Gewaltaktes wird, der das eigene Leben, das Leben der Familie und der Menschen in der Umgebung missachtet, greift kein Urteilsmechanismus ein.

Darüber hinaus zögern Individuen, die das Verbrechen innerhalb der Gemeinschaft gemeinsam begehen, nicht, das Ausmaß der Gewalt zu erhöhen, da sie sich anonym fühlen und dem Gefühl der Straflosigkeit erliegen.

Während das Verhalten der Personen, die solche Gewaltakte begehen, theoretisch mit wenigen einfachen Sätzen erklärt werden kann, können die Verluste, die durch Massaker am Rande des Wahnsinns entstehen, Auslöser für Kriege zwischen Nationen sein, deren Auswirkungen über Jahrhunderte anhalten.

Kriege verändern die Dynamik von Nationen durch radikale Eingriffe. Das Bewusstsein der Menschen im Krieg wird sozusagen formatiert. Alles wird gelöscht. Der Charakter, der in der Vergangenheit existierte, wird gebrochen und ein neues Gedächtnis, das von schweren Traumata geprägt ist, entsteht.

Unter den Individuen, die diesen Charakterbrüchen ausgesetzt sind, sind Kinder die empfindlichsten Opfer. Mit schweren Schäden in ihrer Seele wachsen sie auf, um die Zukunft der Gesellschaft, in der sie leben, zu gestalten. In der komplexen Reaktionskette der menschlichen Psychologie können Opfer ihre Täter als Vorbilder nehmen und deren Methoden übernehmen.

Dies ist eine unterbewusste Methode der Traumabewältigung, und sie übertragen dieses Verhaltensmodell auf ihre eigenen Opfer. In dem traumatischen Ereignis, das sie ständig in ihrem Geist durchleben, wollen sie nicht der schwache Charakter sein, sondern sich in den Starken und Bösen verwandeln, um die Kontrolle zu ihren Gunsten zu verändern. Und diese Kinder, die Opfer von Gewalt wurden, verwandeln sich mit der Zeit selbst in Täter.

Dieser unumkehrbare Zustand, der bei uns eine schreckliche Trauer gemischt mit einem Gefühl der Hilflosigkeit hervorruft, ist eine einmalige Gelegenheit für terroristische Organisationen in vielen Teilen der Welt.

Kinder, die aufgrund ihrer Traumata eine Spaltung erleben, werden in ihren Händen zu lebenden Waffen. Diese Kinder, deren Über-Ich beschädigt ist, haben keine Selbstzensur mehr im Umgang mit Gewalt. Wir können niemals wissen, was aus diesem dunklen Samen, der in den Geist eines Kindes gepflanzt wurde, das Krieg gesehen hat, in Zukunft werden wird.

Dennoch sollten wir nicht in eine tiefe Hoffnungslosigkeit verfallen; natürlich verwandelt sich nicht jedes Opfer in einen Täter. Manchmal entwickeln sich diese Kinder zu großen Denkern oder großen Wissenschaftlern, die die Situation von innen heraus analysieren können, und ebnen den Weg für die Gestaltung einer neuen Welt.

Hannah Arendt, eine der führenden Philosophinnen des zwanzigsten Jahrhunderts, erlebte eine Zeit, in der Macht und Gewalt oft als untrennbare Elemente angesehen wurden. Nachdem sie 1937 vom nationalsozialistischen Regime ausgebürgert wurde, lebte sie staatenlos, bis sie 1951 die US-Staatsbürgerschaft erhielt. Arendt vertrat, obwohl sie auf der Seite derer stand, die Gewalt erfuhren, in einer Zeit, in der die Idee, dass ein starker Staat derjenige ist, der Gewalt ausüben kann, idealisiert wurde, eine These, die genau das Gegenteil besagt.

"Macht und Gewalt sind Gegensätze: wo die eine absolut herrscht, ist die andere nicht vorhanden." Das heißt: "Macht und Gewalt sind Gegensätze: Wo die eine absolut herrscht, kann die andere nicht existieren."

Nach dem Zweiten Weltkrieg, in dem drei Prozent der Weltbevölkerung, etwa 80 Millionen Zivilisten und Soldaten, getötet wurden, legten Arendt und gleichgesinnte Philosophen, Politiker und Wissenschaftler mit dieser Perspektive die Grundsteine dafür fest, auf welchen Prinzipien das Ideal der neuen Welt, die gerade geschaffen wurde, basieren sollte.

Sie träumten von einer neuen Welt, in der das menschliche Leben, die Rechte und Freiheiten im Zentrum der verfassungsmäßigen Ordnung stehen, in der ethnische Unterschiede nicht zu einem Unterdrückungsinstrument werden und die auf dem Konzept des Sozialstaates basiert. Länder, die Wissenschaft, Rationalität und Vernunft als staatliche Politik gewählt haben, haben in dieser Hinsicht beachtliche Fortschritte erzielt.

Wir leben nun in einer Zeit, in der die Weltbevölkerung mit unvorstellbarer Geschwindigkeit wächst und wir mit der Tatsache konfrontiert sind, dass knappe Ressourcen die unendlichen Bedürfnisse nicht mehr decken können. Die Welt tritt in eine Ära ein, in der ethnische und religiöse Gruppierungen zunehmen und rechtsextreme Tendenzen wachsen. Dieses Szenario ist uns nicht fremd.

Und wir wissen sehr wohl, dass trotz der Fortschritte auf dem Weg zur Zivilisation die menschliche Psychologie Frieden und Gewalt gleichzeitig in sich trägt. Wenn es um unser Leben geht, können wir sehr schnell zwischen diesen beiden Gegensätzen wechseln.

In diesen Tagen, in denen wir über die Gewaltakte sprechen, die die Welt in ihren Bann ziehen, müssen wir, wenn die Weltpolitik einen Punkt erreicht hat, an dem sie alle ihre Karten erneut auf demselben Tisch prüfen muss, die Zeichen diesmal richtig lesen.

Wenn wir die Auswirkungen staatlicher Gewalt auf die Weltpolitik bewerten, führt uns der Versuch, Ereignisse nur auf der Grundlage der Gegenwart zu verstehen, nur von der Lösung weg. Es ist notwendig, nach Lösungen zu suchen, indem man die tiefen Spuren im sozialen Gedächtnis und in der kollektiven Identität der Völker berücksichtigt, die unter dem Einfluss totalitärer Regime geformt wurden. Politik ist in dieser Hinsicht keine Disziplin, die allein ausreichen kann.

Die Menschheit durchläuft einen Zeitraum, in dem wir die Führung von Denkern wie Hannah Arendt, Sigmund Freud, Immanuel Kant, Albert Einstein, Karl Marx, Simone de Beauvoir, Michel Foucault und natürlich von lebenden Philosophen und Wissenschaftlern wieder benötigen.

Wir dürfen nicht zulassen, dass die lauten und vielgesichtigen Stimmen der Politik die Stimme der rationalen menschlichen Vernunft erneut übertönen...