Vaginale Geburt ist die 'Norm', aber nicht normal! Dein Körper, dein Leben, deine Entscheidung!

Systematische Denkströmungen, die sich gegen Kaiserschnittgeburten aussprechen und argumentieren, diese Methode widerspreche der menschlichen Natur, sind zu komplex, um sie mit einfachen Sätzen oder der einseitigen Haltung einer fixen Idee zu erklären.

Wenn es um das eigentliche Thema geht – die soziale Identität der Frau und die Persönlichkeitszuschreibungen, die ihr durch die patriarchale Hegemonie auferlegt werden –, verwandelt sich die Angelegenheit in eine vielschichtige Untersuchung, in der Psychoanalyse, Gender-Theorie, die imperativen Diskurse dogmatischer Muster, religiöse Symbolik und Frauenfeindlichkeit miteinander verwoben sind.

Zunächst ist es notwendig, die Gründe für die Ablehnung des Kaiserschnitts und die Bedeutung dieser Ablehnung für die Definition von Geschlechterrollen zu analysieren, wobei es sinnvoll erscheint, mit der biologischen Differenz der Frau zu beginnen.

Betrachtet man es aus einer reinen und interpretationsfreien Perspektive, so ist der weibliche Körper zu biologischen Fähigkeiten fähig, die der männliche Körper nicht besitzt: schwanger zu werden, Kinder zu gebären und dieses Kind nach der Geburt mit einer Flüssigkeit zu ernähren, die der eigene Körper produziert.

Aus der Perspektive der Befähigung betrachtet, wurde dieses Merkmal, das die Frau eigentlich in eine überlegene Position heben sollte, durch das männlich dominierte Denken ins Gegenteil verkehrt.

Die biologische Überlegenheit der Frau, die den Fortbestand der menschlichen Spezies sichert, wurde mit Attributen wie schrecklicher Hilflosigkeit, einer inhärenten Wildheit und der Bestimmung zur Natur verbunden und die Frau so in die Position eines „Hilfs-Objekts“ herabgestuft.

Das „antike Patriarchat“ hat die Frau nach menschlichen Maßstäben derart degradiert, während es sich selbst als das wertvollste Wesen in den Mittelpunkt aller universellen Maßstäbe als „Haupt-Subjekt“ gestellt und damit geehrt hat.

Das bedeutet, durch einen androzentrischen Zwang wurde die Frau, die als wild deklariert wurde, gegenüber der göttlichen Position des Mannes als ein „Objekt der Begierde, der Fortpflanzung und des Dienstes“ positioniert, das die Fortpflanzung des Mannes sichert, seine sexuellen Bedürfnisse befriedigt und seine täglichen Aufgaben erledigt.

In der sozialen Ordnung, die sich um diese Positionierung formt, zielt die fixe Idee des Patriarchats natürlich nicht nur auf die schwangere Frau ab, sondern unterwirft auch das Mädchen, die junge Frau, die „Braut“ – die institutionelle Sklavenidentität, die es der Frau zuschreibt – und alle Zwischenidentitäten der Frau den scharfen Einschränkungen des männlichen Stifts.

Damit nicht genug, erwartet es von der Frau, dass sie sich nur deshalb schämt, weil sie eine Frau ist, und sich unvollständig fühlt; es wagt es sogar, diesen Zustand der Scham in den maskulinen Machtkorridoren des patriarchalen Palastes als eine Art Gefälligkeit zu präsentieren.

NORM-NORMA-NORMALITÄT

Die biologische Überlegenheit der Frau wird rücksichtslos in einen normativen Rahmen gezwängt, der vom patriarchalen Narrativ bestimmt wird, und diese Normen werden der Frau als ein Makel aufgebürdet, für den sie sich schämen muss. Und das wird ihr so sehr eingetrichtert, dass die Idee, sie müsse sich dafür schämen, schwanger zu sein, ihre Periode zu haben oder ihr Baby zu stillen, als ein „NORMALES“ Verhalten vermittelt wird.

In diesem Zusammenhang muss kurz auf den Begriff der Normalität eingegangen werden. Das Wort „normal“ erzeugt in den Köpfen vieler von uns Assoziationen, die mit dem, was auf natürliche Weise geschieht, oder mit Konzepten der Richtigkeit, die sein sollten, verbunden sind, nicht wahr? Wenn wir jedoch auf den Ursprung des Wortes blicken, führen uns die Pfade der Philologie in eine ganz andere Richtung.

Das Wort „normal“ stammt etymologisch vom lateinischen Wort „norma“ ab; „norma“ ist die Bezeichnung für das „Winkelmaß“, ein Werkzeug, das Zimmerleute verwendeten, um die Geradheit einer Linie zu messen.

Die Norm, die sich von einem konkreten Zimmermannswerkzeug zu einem abstrakten kulturellen Maßstab wandelte und im Sinne von Regeln oder Standards verwendet wird, die einer geraden Linie entsprechen, erscheint uns in den Analysen von Foucault und Butler als ein ideologisches Konzept, das sich als das mächtigste Instrument der Macht entpuppt.

Erinnern wir uns daran, was der französische Denker Michel Foucault unter dem Titel „Biopolitik“ sagte:

„Moderne Machtformen regulieren das Leben selbst, nicht nur durch die Bestrafung von Individuen, sondern durch die Schaffung sozialer Normen oder die Unterstützung bestehender Normen.“

Die amerikanische Philosophin und feministische Denkerin Judith Butler wiederum greift Foucaults Macht- und Normbegriffe im Kontext von Gender auf und spricht in ihrer auf derselben Ebene entwickelten These davon, dass Geschlecht performativ ist.

Was bedeutet es also, wenn ein Geschlecht performativ ist?

Es bedeutet, dass der weibliche Körper durch soziale Diskurse und Machtverhältnisse ständig Fragen wie „Wie sollte sich eine Frau verhalten?“ ausgesetzt ist. Das Patriarchat formt Weiblichkeit und Mutterschaft, indem es diese Fragen immer wieder mit traditionell-politischen Antworten innerhalb eines normativen Rahmens einsperrt.

Die in diesem Rahmen widerhallenden diktatorischen normativen Antworten wie: „Wahre Mutterschaft geschieht durch vaginale Geburt“, „Wenn eine Frau bei der Geburt nach Schmerzmitteln verlangt oder einen Kaiserschnitt bevorzugt, mindert das das Muttergefühl“, „Die ideale Mutter ist diejenige, die opferbereit Schmerz erträgt“, sind weit entfernt von den Antworten, die eine Frau geben würde, wenn sie ihre eigene Gesundheit, die Gesundheit ihres Babys, ihre Gefühle und ihre Psychologie berücksichtigen würde.

DIE IDEOLOGISCHE HEILIGSPRECHUNG DES SCHMERZES

In diesem Zusammenhang ist die Heiligung der vaginalen Geburt als ein Ritual, das Schmerz und Gefahr beinhaltet, nichts anderes als der Versuch, den weiblichen Körper durch Geschlechternormen zu disziplinieren.

Daher rührt in diesem Rahmen die Einstufung der Entscheidung der Frau für einen Kaiserschnitt als „widernatürlich“ aus der Antwort, die patriarchale Normsetzer auf die Frage „Wessen Leben ist heilig und schützenswert?“ geben.

Die eigentliche Perversion in dieser Angelegenheit ist, dass die Frau, die den Tod riskiert und starken Schmerz in den Vordergrund stellt, vom Patriarchat mit dem Attribut der wahren Mutterschaft geheiligt wird, während die Frau, die in der Geburtsszene, in der sie gezwungen wird, das „heilige Mutterschafts“-Norm auf Kosten ihres eigenen Lebens zu erfüllen, ihr Leben, ihre Ängste und ihre Gefühle priorisiert, vom Patriarchat moralisch abgewertet und zur Sünderin erklärt wird.

Wer ist also in dem Buch der „heiligen Mutterschaft“, dessen Autor der hegemoniale Mann ist, wirklich heilig? Ist es, wie das Patriarchat behauptet, die Frau als Individuum selbst? Oder ist es der Mann, der sich selbst als „absolutes Subjekt“ in den Mittelpunkt des Universums stellt?

Wenn diese zugeschriebene „Heiligkeit“ sich lediglich auf die biologische Fähigkeit der Frau zum Gebären beziehen würde, wären dann Frauen, die außerehelich schwanger werden, der Gefahr ausgesetzt, von der Gesellschaft abgelehnt, beleidigt oder mancherorts sogar getötet zu werden?

Butler erklärt in „Frames of War“ und „Undoing Gender“ den Begriff der „Grievability“ (Trauerbarkeit) und sagt: „Nicht jedes Leben gilt als gleichermaßen trauerwürdig; die Macht bestimmt selbst, welcher Verlust ‚wichtig‘ ist.“

Wie kommt es also, dass das Patriarchat, das den Fortbestand des männlichen Geschlechts in den Mittelpunkt stellt, das Leben einer Frau, die bei der Geburt stirbt, nicht als einen trauerwürdigen Wert ansieht, obwohl Mann und Frau zwei Geschlechter derselben Spezies sind?

DER BEGRIFF DES BEGEHRENSOBJEKTS IN DER LACAN’SCHEN THEORIE UND TRAUERBARKEIT

An diesem Punkt bietet uns die psychoanalytische Theorie eine andere Perspektive, um die Angelegenheit zu verstehen. Laut Lacan ist das grundlegende Gefühl beim Menschen das Begehren; die Wesen, die als Objekt für dieses Begehren gewählt werden, sind jedoch vergänglich. Im Falle des Verlusts eines Begehrensobjekts erlischt das Begehren selbst nicht; die Person begibt sich auf die Suche nach einem neuen Begehrensobjekt.

Wie wichtig kann also für das „Haupt-Subjekt“ Patriarchat, das die Frau zu seinem „Hilfs-Objekt“ erklärt hat, der Tod der Frau bei der Geburt sein?

Auch wenn der Verlust der Frau eine traurige Situation sein mag, gibt es kein soziales Hindernis für das Finden eines neuen Begehrensobjekts. Man könnte meinen, dies sei eine grausame Feststellung gegenüber dem Mann, ja! Es ist sicherlich gefühllos zu denken, dass ein Mann, der seine Frau verliert, nicht traurig sein wird, aber das Konzept der Männlichkeit in der Gesellschaft „rationalisiert“ nicht die Trauer um den Verlust der Frau, sondern den Übergang zu einer neuen Frau.

Die Kluft zwischen dem sozialen Status einer Witwe und eines Witwers ist ein sehr eindrucksvolles Beispiel für diese Situation.

Der Mann, dessen Frau gestorben ist, ist ein Subjekt traurigen Mitleids; er wird auf den goldverzierten Thron des maskulinen Wahrnehmungssystems gesetzt, seine Fehler werden vertuscht, seine schlechten Seiten werden geglättet und er wird in die Position eines Besitzers erhoben, der wieder auf dem Markt ist. Er wird so schnell wie möglich mit einer besseren, neuen Ehefrau belohnt, die mit der beschützenden Liebe des traditionellen Patriarchats einhergeht.

Die Frau hingegen, die ihren Ehemann verloren hat, ist in der traditionellen dogmatischen Gesellschaft nun eine Frau, die „nicht mehr jungfräulich“ und „besitzlos“ ist. Wenn sie zudem während ihrer Ehe aus dem sozialen und wirtschaftlichen Leben herausgehalten wurde und somit keine finanzielle Absicherung hat, wird sie als ein Begehrensobjekt positioniert, das den Belästigungen und Perversionen anderer Männer ausgesetzt sein wird.

Der einzige Weg, der der Witwe bleibt, ist entweder zwangsweise einen neuen männlichen Besitzer zu finden und zu versuchen, wieder Teil der Gesellschaft zu werden – wobei die Zahnräder des patriarchalen Systems die Frau dazu drängen, in diese Richtung zu handeln – oder diese Frau muss ein Leben führen, in dem sie die Ausgrenzung und Verbannung aus der Gesellschaft in Kauf nimmt und dem traditionellen System entfremdet wird.

DIE HEILIGSPRECHUNG DES TODES DER FRAU

Gibt sich das Patriarchat mit dieser Belohnung, die es sich selbst gibt, zufrieden? Natürlich nicht!

Als ob es nicht genug wäre, die Frau für nicht trauerwürdig zu erklären, versucht es auch noch, sie im Falle ihres Todes zu belohnen. Es impft der Frau die Idee ein, dass ihr Tod im Geburtsbett die größte Ehre sei, die sie erreichen könne…

Wie? Das traditionelle Dogma verspricht der Frau das bedingungslose Paradies, falls sie im Geburtsbett stirbt.

Sollte sie nicht das Glück haben, eine Frau zu sein, die stirbt und in den Himmel kommt, dann muss sie so viel Schmerz wie möglich ertragen, damit die junge Frau durch die erlittenen Schmerzen von ihren Sünden gereinigt werden kann. Aus diesem Grund manipulieren die Frauen, die bei der Geburt anwesend sind, die junge Frau mit all ihrer Kraft dazu, eine vaginale Geburt anzustreben und in diesem Prozess niemals an einen Kaiserschnitt zu denken.

Der jungen Frau, von der man ohnehin glaubt, dass sie eine Sünderin ist, und die selbst von dieser Situation überzeugt wurde, wird neun Monate lang und insbesondere während der Geburt ständig die Idee zugeflüstert, dass die heftigen Schmerzen, die sie erleiden wird, ihre alten Sünden vollständig auslöschen werden.

Wir verstehen es richtig, ja, das Patriarchat ist so sehr in sich selbst verliebt, dass es zu seiner Frau sagt: „Dass du für mich Schmerzen leidest, ist eine Gelegenheit, die ich dir gewähre, nutze sie gut.“

Das heißt, die Frau sollte dankbar für die Schmerzen sein, die sie erleidet, während sie das Kind ihres Herrn gebärt; und wenn sie sogar stirbt, sollten sie und alle um sie herum diesen Tod mit Freude heiligen, weil sie eine „Märtyrerin“ ist.

Was bedeutet diese Perversion für die Frau, die von der traditionellen Dogmatik mit aller Aufrichtigkeit überzeugt wurde?

Für eine junge Frau, die sich in das System integriert hat und den Weg der Akzeptanz gewählt hat, um zu überleben, ist dieser vom Mann versprochene heilige Tod und die Gelegenheit, die Sünden durch Schmerzen abzuwaschen, wertvoller als das ganze Leben, das sie vielleicht glücklich hätte leben können.

Denn die Frau innerhalb dieses Systems wurde bereits davon überzeugt, dass sie, weil sie als Frau geboren wurde, das Objekt aller Sünden ist. Sie wurde davon überzeugt, dass sie, je mehr Schmerzen sie bei einer natürlichen Geburt erleidet, oder wenn sie sogar stirbt, umso mehr von ihren Sünden gereinigt wird oder mit dem bedingungslosen Paradies belohnt wird.

Daher ist die Wahrscheinlichkeit, dass eine junge Frau, der eingeredet wurde, sie müsse unbedingt die brave Braut des patriarchalen Dogmas sein und sich bei der Geburt von ihren Sünden reinigen, stirbt, viel höher als bei anderen jungen Frauen.

NORMATIVE DISKURSE UND REALITÄTEN

Hinter all diesen normativen Diskursen wird die Realität der Geburtserfahrung der Frau unsichtbar gemacht:

Was eine Frau während der Schwangerschaft erlebt, die Schmerzen, die sie während einer vaginalen Geburt oder eines Kaiserschnitts erleidet, die körperliche Zerstückelung, das Gefühl der Hilflosigkeit, die heftige Übelkeit in den ersten Monaten, die Angst vor Geburt und Tod während der 9 Monate, das Risiko, ihr Baby zu verlieren, die psychische und physische Last, die sie auf sich nimmt, die hormonellen Veränderungen, die sie nach der Geburt erwarten, soziale Faktoren, ihr verändertes Leben, der Beginn eines Lebens mit einem neuen Menschen, der mit allem von ihr abhängig ist, und die Tatsache, dass sie mit ihrem ganzen Wesen für ihn verantwortlich ist und ihr Baby aus ihrem eigenen Körper ernährt – all das wird ignoriert.

Während der Schwangerschaft, die als natürlicher Prozess vereinfacht wird, sind keine der erlebten Beschwerden körperliche Reaktionen, die die Frau bereits kennt und auf die sie vorbereitet ist. Wenn ihr übel ist, sagt sie nicht: „Ach, wie schön, mir ist übel“; sie fühlt sich krank, ist unwohl, fühlt sich erschöpft. Der Grad dieses Unbehagens ist nicht geringer oder anders als der Schmerz, den ein Mann empfinden würde, wenn er mit denselben Beschwerden konfrontiert wäre.

Während ihre Vagina bei der Geburt zerreißt, während von außen ein Schnitt gemacht wird, damit sie gebären kann, oder während sie von selbst reißt, kommt keine magische Hand in Lichtern, holt das Kind ohne Schmerzen heraus, zieht der Frau weiß-spitzenbesetzte Kleidung an und legt sie mit einer roten Schleife im Haar ins Bett.

Die Frau blutet, wird zerstückelt, schreit vor Schmerz. Niemand, keine Autorität, kann und darf einer Frau, die diesen Schmerz erträgt, sagen: „Dass du Schmerzen leidest, ist normal und natürlich.“

Niemand kann die Möglichkeit einer Frau, mit weniger Schmerzen zu gebären, den Wunsch nach Schmerzmitteln oder den Wunsch nach einem Kaiserschnitt verteufeln und die Frau, die solche menschlichen Wünsche hat, in den Status einer „unvollständigen Mutter“ herabstufen, die ihrem Kind das Opfer verweigert.

DIE PATRIARCHALE STIMME DER WELTGESUNDHEITSORGANISATION

Auch wenn die Weltgesundheitsorganisation (WHO) ihre Erklärungen zum Kaiserschnitt in den letzten Jahren abgemildert hat und die Gnade besitzt zu sagen, dass die Frau in den Entscheidungsprozess einbezogen werden sollte, unterstützt sie mit ihrer maskulinsten Stimme indirekt die Politik der Staaten, die auf eine maximale Kaiserschnittrate von 15 % fixiert sind, indem sie sagt: „Selbst wenn die Kaiserschnittraten über 10 % steigen, wurde kein signifikanter Anstieg bei den Überlebenszahlen von Frauen und Kindern beobachtet.“

Es geht nicht nur um Sterbe- oder Überlebensraten; zwischen diesen beiden Extrempunkten gibt es etwas, das die WHO und die maskuline Gesundheitspolitik ignorieren: DIE FRAU!

Es gibt die Frau, deren Realität als Individuum durch Statistiken ignoriert wird und die auf eine Werkzeugfunktion reduziert wird, um die Fortpflanzungspolitik der Staaten zu unterstützen!

Es gibt die Ängste der Frau, ihre psychische Gesundheit und die Gefahren, denen sie ausgesetzt sein wird!

• Traumata, die durch extreme Schmerzen während der Geburt entstehen,

• Die Gefahr der Entfremdung vom Baby,

• Postpartale Depression (Wochenbettdepression) ...

Selbst im Westen sind Suizide aufgrund von postpartalen Depressionen, die zu den häufigsten Todesursachen bei Müttern zählen, nur eines der Risiken, denen die Frau ausgesetzt ist. Zeigt es nicht, wie wirksam die jahrtausendealte patriarchale Tyrannei immer noch auf Frauen ist, wenn die WHO bei all diesen Risiken sagt: „Selbst wenn ein Kaiserschnitt durchgeführt wird, ändert sich die Überlebensrate der Frau oder des Babys nicht“?

Gebären, Mutter werden, hat nur und ausschließlich mit der Frau selbst zu tun, die ein Mensch, ein Individuum, ein Subjekt ist. Sie ist diejenige, die zu hundert Prozent die Befugnis hat, über ihr eigenes Leben und das, was sie erleben wird, zu entscheiden. Sie ist weder ein Spielzeug für die krankhaften Fantasien des Patriarchats, Schmerz zuzufügen, noch ein Fortpflanzungsobjekt der staatlichen Politik, dessen Kosten niedrig gehalten werden müssen.

Aus diesem Grund ist es aus feministischer Sicht die Aufgabe von uns allen, Frauen wie Männern, die junge Frau, die es wagt, Mutter zu werden und dabei ihr Leben riskiert, innerhalb der Gesellschaft so weit zu stärken, dass sie ihre eigenen Entscheidungen treffen, die Spiele der traditionellen Dogmatik und der staatlichen Politik verstehen und gegen diese kämpfen kann.

Denn worum es geht, ist die psychische Gesundheit und das Leben von ihr selbst und ihrem Kind. Weder eine traditionelle Schwiegermutter, noch eine dogmatisch fühlende Mutter, noch ein manosphärischer Ehemann, noch staatliche Politiken, die die Frau durch Statistiken instrumentalisieren, haben ein Mitspracherecht darüber, wie die Frau ihr Leben führt und wie sie sich fühlt.

Dein Körper, dein Leben, deine Entscheidung.