Cemil Meriç’ Übersetzung von Maxime Rodinson

WER IST MAXIME RODINSON?  

Maxime Rodinson war das Kind einer polnisch-jüdischen Flüchtlingsfamilie. Er wurde 1915 in Paris geboren. Seine Eltern verlor er im Konzentrationslager Auschwitz. 

Dass er überlebte, verdankte er seiner Einberufung in die französische Armee zu Beginn des Zweiten Weltkriegs. Ab 1939 hielt er sich in Syrien und im Libanon auf. In Beirut, Damaskus und Aleppo. Der Grund dafür war sein Universitätsstudium der orientalischen Sprachen und Geschichte. Er wurde hauptsächlich in Bildungs- und Lehrbereichen eingesetzt. 

1948 kehrte er nach Frankreich zurück. Er begann, in der Abteilung für islamische Werke der Französischen Nationalbibliothek (Bibliothèque nationale) zu arbeiten. Rodinson war seit seiner Jugend Mitglied der Kommunistischen Partei Frankreichs (KPF). Während der Entstalinisierungsphase unter Chruschtschow wurde er 1958 von der stalinistisch geprägten KPF aus der Partei ausgeschlossen. Oder er trat aus. Der Grund war sein Widerstand gegen den orthodoxen Marxismus. Seine neue politische Position definierte er wie folgt: Ich sehe keinen Unterschied zwischen der Bindung an eine Partei und der Bindung an eine Religion. 

Rodinson definierte sich selbst nicht als Orientalist. Seiner Ansicht nach war er ein Sozialhistoriker, der sich der Geschichte und Soziologie bediente. 

Obwohl seine Analyseinstrumente im Grunde marxistisch waren, legte er Wert auf das Wissen, das aus der Wirtschafts- und Sozialgeschichte gespeist wurde. Letztendlich war er ein Sozialhistoriker, der seine Analysen mit marxistischen Begriffen durchführte. Wenn wir seine Bücher und Artikel sorgfältig untersuchen, stoßen wir auf Werke, die dieses Urteil rechtfertigen.

Die türkischen Übersetzungen seiner Bücher sind: „Islam und Kapitalismus“ (Orhan Suda, 1969), „Mohammed“ (Atilla Tokatlı, 1998) und das Buch, das Cemil Meriç 1983 unter dem Titel „Batıyı Büyüleyen İslam“ (Der Islam, der den Westen fasziniert) veröffentlichte.  

RODINSONS BLICK AUF GESCHICHTE UND GESELLSCHAFT

Lassen Sie uns gleich zu Beginn festhalten, dass Rodinson ein historisch-materialistischer Forscher ist. Vergessen wir nicht, dass er lange Zeit Mitglied der Kommunistischen Partei Frankreichs war. Der Grund für seinen Austritt aus der Partei in den 50er Jahren war seine Überzeugung, dass ein Denker keine Kirche brauche. Die hier erwähnte Kirche war, wie man vermuten kann, der dogmatische Marxismus. 

Maxime Rodinson sagte: „Für eine gute Arbeit braucht man keine außergewöhnlichen Konzepte. Wissenschaften wie Soziologie, Demografie, Anthropologie, Wirtschaft und Geschichte sind ausreichend. Durch die Nutzung dieser Disziplinen kann die Weltgeschichte und können islamische Gesellschaften verstanden werden. Sie können analysiert werden.“ 

Rodinsons Einwand richtete sich nicht gegen Marx. Dessen Denkergebnisse waren ohnehin Quellen, auf die er sich immer wieder bezog. Sein Problem hatte er meist mit marxistischen Kreisen. Diese Personen gab es sowohl in der Partei als auch in der Akademie. 

Maxime Rodinson fand die Untersuchungen und die daraus gezogenen Schlussfolgerungen von Marx meist zutreffend. Aber er hielt es nicht für richtig, sich ihm vollständig zu verschreiben. Rodinson dachte: „Wenn wir das tun, könnten wir in eine Richtung abdriften, die den berühmten Mythen ähnelt, die wir kritisieren.“ 

WAS MAN LAUT RODINSON NICHT TUN SOLLTE

Folgendes Zitat von Rodinson verdeutlicht seine intellektuelle Haltung: „Wenn man sich gegen die herrschenden Ideologien der liberalen bürgerlichen Gesellschaft stellt, ist es keine Lösung, sich vollständig an Gegenideologien zu binden, um dies zu verhindern. Obwohl Marx in vielen seiner Untersuchungen sehr treffende Feststellungen getroffen hat, ist der institutionalisierte Marxismus keine Lösung.“  

ORHAN SUDAS ÜBERSETZUNG VON „ISLAM UND KAPITALISMUS“

Eines der wichtigen Bücher von Rodinson ist „Islam und Kapitalismus“. Es wurde von Orhan Suda übersetzt. In dem Buch wird zusammenfassend die Situation des Islams angesichts der Entwicklung des Kapitalismus untersucht. Die Antwort ist eigentlich positiv. Da es im Islam Eigentum und Gewinn gibt, wird geschlussfolgert, dass es nichts gibt, was den Kapitalismus behindert. Das grundlegende Problem in der islamischen Welt ist, dass sich der Kapitalismus nicht aus seinen eigenen internen Dynamiken heraus entwickelt hat. Der Kapitalismus hat sich im Westen nach der industriellen Revolution entwickelt und institutionalisiert. In die islamische Welt wurde der Kapitalismus importiert. Oder besser gesagt, er ist eingedrungen. Er hat sich ausgebreitet. Der Eintritt des Islams in den Kapitalismus erfolgte in Form einer Abhängigkeitsbeziehung. Im Islam ist der Kapitalismus ein importierter und verspäteter Kapitalismus.

DIE PROPHETIE VON HZ. MOHAMMED BEI RODINSON

In Maxime Rodinsons Werk mit dem Titel „Mohammed“ sehen wir Hz. Mohammed als einen Mystiker, der glaubte, Gott nahe zu sein. Rodinson sagte, dass dieser Zustand nicht von einer Offenbarung herrührte, sondern von seiner Hingabe an seine Sache.

CEMİL MERİÇ’ PERSÖNLICHE GESCHICHTE

Wenn wir zur persönlichen Geschichte von Cemil Meriç kommen, so ist er zunächst das Kind einer Familie, die vom Balkan nach Reyhanlı in Antakya eingewandert ist. Wie Rodinson ist er ein Muhacir (Flüchtling). Auch er wurde in den Jahren des Ersten Weltkriegs geboren: 1916.

In Antakya erhielt er unter der französischen Kolonialverwaltung eine gute Ausbildung; er nahm am nationalistischen Widerstand teil, wurde verhaftet und wegen Todesstrafe angeklagt. Dies sind wichtige Wendepunkte in seiner Persönlichkeitsentwicklung. 

Dücane Cündioğlu spricht von zwei grundlegenden Ängsten: Erstens die Angst vor Verhaftung und Verfolgung. Der Ursprung liegt in der Erfahrung, die er in seinen jungen Jahren gemacht hat. Zweitens die Angst, ohne Arbeit und Brot dazustehen. Cündioğlu definiert diese Angst als „Angst vor dem Verhungern“. Die Sorge, seine Familie nicht versorgen zu können. Cemil Meriç erlebte in seinen Lehrerjahren vor seiner Zeit als Lektor wirtschaftlich sehr schwierige Tage; insbesondere während seiner Lehrerjahre in Elazığ. Als er nach Istanbul zurückkehrte, war es Prof. Sabri Esat Siyavuşgil, der sich für seine Ernennung zum Französisch-Lektor an der Literaturfakultät der Universität Istanbul einsetzte. Während seiner Zeit als Lektor schrieb er sich für ein Doktorandenprogramm in Philosophie ein, aber die Umstände erlaubten es ihm wahrscheinlich nicht, zu promovieren. 

Cemil Meriç arbeitete bis zu seiner Pensionierung als Französisch-Lektor an der Universität Istanbul. Mit seinem intellektuellen Hintergrund war er in akademischen Kreisen immer eine respektierte Person. Aber bis zu seiner Pensionierung lebte er meist in Unruhe, und die breite Anerkennung seiner Schriften erfolgte erst nach seiner Pensionierung (Anfang der 80er Jahre). 

DER VERLUST SEINES AUGENLICHTS

Cemil Meriç hatte schon in sehr jungen Jahren Sehprobleme. Dieser Zustand verschlimmerte sich in den 50er Jahren bis zum Äußersten. Trotz einer Reihe von Augenoperationen, die er 1955 in Paris durchführen ließ, verlor er sein Sehvermögen. Er blieb etwa sechs Monate in Paris in der Hoffnung auf Heilung. Aber es konnte kein positives Ergebnis erzielt werden. 

Dies muss für einen Menschen, dessen ganzes Leben aus Lesen und Schreiben bestand, ein sehr schwerer Zustand des Mangels gewesen sein. Dieses Trauma nimmt einen sehr wichtigen Platz im Leben von Cemil Meriç ein, auch wenn es nicht oft erwähnt wird. Ich denke, dieser Zustand bildet die Grundlage seiner psychischen Verfassung. 

EINE LIEBES-HASS-BEZIEHUNG: DER WESTEN

Ein Kommentar über Cemil Meriç, dem ich weitgehend zustimme, stammt von Tanıl Bora. Bora schreibt in seinem Buch „Cereyanlar“ zusammenfassend: Es gibt zwei Konzepte, um die Cemil Meriç sein ganzes Anliegen dreht. Irfan (Wissen/Weisheit) und Umran (Zivilisation). Sein ganzes Handeln basiert auf intellektueller Autonomie und dem Wunsch nach Anerkennung. In all seinen Schriften ist diese Sehnsucht zu spüren, sagt er. 

In seinen frühen Schriften ist Cemil Meriç ein utopischer Sozialist. Er ist vorbehaltlos gegenüber dem Westen. Er ist westlich orientiert. Er hat keine Vorbehalte. Später beklagt er sich über das Denken des „Osmanischen Reiches, das er als Symbol der großartigen Vergangenheit betrachten wird“. 

Wie der Autor treffend feststellt, wurde die spirituelle Krise, die durch die Verwestlichung verursacht wurde, zu einer Obsession, die ihn dem konservativen Milieu näher brachte.

Cemil Meriç’ Beziehung zum Westen hat sich mit der Zeit zu einer krankhaften Liebes-Hass-Beziehung entwickelt. 

Es gibt hier noch einen sehr wichtigen Punkt, der zum Ausdruck gebracht werden muss; Cemil Meriç hat Europa (dem Westen) halb den Rücken zugekehrt. Nicht ganz. Er hat ihn nicht aufgegeben. Im Denken von Cemil Meriç ist ein ergebenes Vorwurf gegenüber dem Westen zu spüren. 

Vielleicht mag es seltsam klingen, aber ich denke, die Geschichte von Cemil Meriç ist voller Widersprüche, Höhen und Tiefen. Er wurde schließlich zu einem Verteidiger des Osmanischen Reiches, nachdem er viel gegen das Osmanische Reich gesagt hatte. Ich denke, um ihn zu verstehen, muss man seine psychische Verfassung verstehen. 

DER TÜRKISCHE INTELLEKTUELLE

Meriç findet den türkischen Intellektuellen schwach und kraftlos, entfremdet von seinen eigenen kulturellen Wurzeln. Er spricht stellenweise mit wütender Sprache von einem Typus des Intellektuellen, der seit der Tanzimat-Zeit unter einem Minderwertigkeitskomplex gegenüber dem Westen leidet. 

DÜCANE CÜNDİOĞLUS INTERESSE AN CEMİL MERİÇ

Als jemand, der ständig schreibt, war es Dücane Cündioğlu, der sich ernsthaft mit der Aufgabe befasste, das vollständige Werk von Cemil Meriç ans Licht zu bringen. Am Ende seiner Arbeiten veröffentlichte Cündioğlu eine Trilogie. Die Titel der Bücher lauten wie folgt: „Bir Mabed Bekçisi“ (Ein Tempelwächter), „Bir Mabed İşçisi“ (Ein Tempelarbeiter), „Bir Mabed Savaşçısı“ (Ein Tempelkrieger). Auch Ahmet Turan Alkan hat Publikationen über Cemil Meriç veröffentlicht. Hier gibt es etwas, das nicht zufällig ist: Wir kennen beide Autoren als Persönlichkeiten, die versuchen, dem konservativen Orientalismus (man könnte auch Turkologie sagen) Originalität zu verleihen. 

Cündioğlu begann in Paris über Cemil Meriç zu schreiben: in den Jahren 2005-2006. Ein wenig unter Entbehrungsbedingungen, während er in einer 20-Quadratmeter-Studio-Wohnung lebte. Dort beendete er den ersten Band seiner Veröffentlichungen über Cemil Meriç.  

Das Hauptziel von Dücane Cündioğlus Forschungen zu Cemil Meriç war es, die frühe Periode des Autors vor den 70er und 80er Jahren aufzudecken. In dieser Zeit war Cemil Meriç kein sehr bekannter Autor. Nur in bestimmten Kreisen wusste man, wer er war und womit er sich beschäftigte.

Cündioğlu definiert die Identität von Cemil Meriç als dreischichtig: 1. Übersetzer, 2. Kritiker, 3. Denker. Er sieht den Autor als einen Mann, der im Rahmen seiner psychischen Verfassung, die voller Höhen und Tiefen war, nach Mäßigung suchte und diese, wenn auch selten, am Ende fand. 

Wie interessant ist es, dass die Quelle des intellektuellen Hintergrunds von Cemil Meriç nicht die rechte Türkei ist. Im Gegenteil, sie ist laizistisch-säkular und westlich. Insbesondere die französische Kultur und Literatur. Ich habe von seiner Freundschaft mit Berke Vardar und Server Tanilli erfahren, während ich diesen Artikel schrieb. Letztendlich ist Cemil Meriç niemand, der von der türkischen Rechten auf Händen getragen wird, dessen Hintergrund aber von rechts stammt. 

EIN ALLGEMEINER ÜBERBLICK ÜBER DIE PUBLIKATIONEN VON CEMİL MERİÇ

Das erste Buch, das Cemil Meriç veröffentlichte, erschien unter dem Titel „Saint Simon, der erste Soziologe, der erste Sozialist“. So definiert er auch eine Periode seines eigenen Lebens. In dieser Zeit lernte er Nazım Hikmet und Kerim Sadi kennen. 

Nach den 60er Jahren wurde er zu einem Intellektuellen, der von rechten Verlegern aufgrund seiner Gedanken und Schriften geschätzt wurde; zum Beispiel wurde seine Übersetzung von Uriel Heyd mit dem Titel „Ziya Gökalp: Die Wurzeln des türkischen Nationalismus“ und seine Übersetzung von Rodinson mit dem Titel „Batıyı Büyüleyen İslam“ von nationalistisch-konservativen Publikationsorganen gedruckt. 

Nach seinem Tod wurden die Urheberrechte an all seinen Schriften mit Zustimmung seiner Erben an den Verlag İletişim Yayınları übertragen; er wurde zu einem Intellektuellen, der nach den 80er Jahren mit dem, was er schrieb, mehr Aufmerksamkeit erregte. 

Werfen wir einen Blick auf einige seiner wichtigsten Werke: „Umran'dan Uygarlığa“ (Von der Zivilisation zur Kultur), „Bu Ülke“ (Dieses Land), „Mağaradakiler“ (Die in der Höhle), „Kırk Ambar“ (Vierzig Speicher), „Işık Doğudan Gelir“ (Das Licht kommt aus dem Osten), „Kültürden İrfana“ (Von der Kultur zur Weisheit) und andere. Nach den 1990er Jahren wurden auch seine Tagebücher (Journale) veröffentlicht. 

DIE BEDEUTUNG DER MAXIME-RODINSON-ÜBERSETZUNG AUF DER RECHTEN

Lassen Sie uns gleich festhalten, dass diese Übersetzung gegen Ende des Lebens von Cemil Meriç veröffentlicht wurde. Ich denke, der Pınar-Verlag muss dieses Buch als eine Publikation mit Marktchancen im rechten Lager betrachtet haben. Natürlich ist dies nicht der einzige Grund. 

Es ist auch zu spüren, dass die Veröffentlichung das Ziel hat, den Islam gegenüber der westlichen Zivilisation stark zu machen, sich nicht unterdrücken zu lassen und das Muslimsein gegenüber dem Westen zu festigen. 

Ich möchte auch daran erinnern, dass die Rechte gegenüber der Linken schon immer einen intellektuellen Komplex hatte. 

Ab den 60er Jahren gab es in jeder Art von intellektueller Aktivität einen Reichtum und eine Überlegenheit des linken Denkens. Man kann dies sogar als Hegemonie bezeichnen. In den achtziger Jahren begann auf der Rechten eine Mobilisierung, um den Westen und die linke Literatur kennenzulernen, was ich selbst beobachtet habe. Besonders bei der islamistischen Rechten. Die Ülkücü (Idealisten) waren in dieser Hinsicht nicht sehr willens. 

Wir sehen, dass es außer Necip Fazıl keinen Denker gab, der die „durchschnittliche Rechte“ motivieren konnte. Dies muss einer der Gründe sein, warum sie sich so fest an Cemil Meriç klammerten, ohne ihn wirklich zu verstehen. 

Aus dem Vorwort, das Meriç zu der von ihm angefertigten Übersetzung schrieb, verstehen wir, dass er Rodinson seit 1966 kannte. Meiner Meinung nach ist Rodinsons Meisterwerk „Mohammed“. Seine anderen wichtigen Werke sind „Islam und Kapitalismus“ sowie „Marxismus und die muslimische Welt“. 

Kommen wir zu Cemil Meriç’ Übersetzung von Maxime Rodinson. Das Buch ist eine Sammlung von Publikationen. Es besteht aus Artikeln, die zu den Reden hinzugefügt wurden, die Rodinson hauptsächlich auf den Orientalisten-Treffen in Leiden und Berlin gehalten hat. 

Auch der Titel der Übersetzung ist meiner Meinung nach etwas problematisch. „Batının İslam'la Büyülenmesi“ (Die Faszination des Westens für den Islam) ist ein ziemlich übertriebener Titel. Sogar falsch. Ich glaube nicht, dass jemand wie Rodinson, der Materialist ist, sehr erfreut darüber wäre, dass sein Buch unter einem solchen Titel veröffentlicht wird. 

Der französische Originaltitel des Buches „La fascination de l’islam“ wurde ins Englische als „Europe and the Mystique of Islam“ übersetzt; auf jeden Fall entspricht die Übersetzung nicht genau dem Cover. Das Buch ist eigentlich eine leicht veränderte Version von „Legacy of Islam“, das 1983 erschien. 

Wenn man sich den Inhalt ansieht, geht es um die Begegnung des Westens mit dem Islam, den Konflikt im Mittelalter, die Entstehung der Idee des Zusammenlebens in den folgenden Jahrhunderten – insbesondere aufgrund wirtschaftlicher Bedingungen. Die anderen Kapitel sind Orientalismus und nach dem 19. Jahrhundert Exotismus und Imperialismus. 

CEMİL MERİÇ’ LOB FÜR MAXIME RODINSON

Eine Situation, die als seltsam empfunden werden kann: Rodinson ist der Autor des Buches „Mohammed“, das er Anfang der 60er Jahre nach seinem Austritt/Ausschluss aus der Partei schrieb und das von Atilla Tokatlı ins Türkische übersetzt werden sollte. 

Maxime Rodinsons Meisterwerk ist „Mohammed“. Ich denke, wie in seinen anderen Arbeiten sind auch in diesem Buch die grundlegenden Analyseinstrumente der marxistische historische Materialismus. 

Der bekannte Politiker Kasım Küfrevi hatte unter dem Titel „Hazreti Peygambere Dil uzatanlar“ (Diejenigen, die den Propheten beleidigen) eine Widerlegung gegen Rodinson veröffentlicht. (1969) Rodinson behandelte in seinem Werk das Auftreten von Hz. Mohammed mit seinem Anspruch auf Prophetie, seine Überzeugungen und den Prozess der Staatsbildung durch einen strategischen bewaffneten Kampf. Rodinson betrachtete Hz. Mohammed als einen „leidenschaftlichen Anführer des Mittelalters“. Er bewertete ihn als eine Identität, der es gelungen war, eine politische Ordnung aufzubauen, die seinem Konzept entsprach. Er glaubte, dass Hz. Mohammed seine Mission (durch Offenbarung) von Gott mitgeteilt wurde. Und es war ihm gelungen, eine gläubige Masse zu schaffen. 

Seine Lehren wurden mit den Umayyaden zur offiziellen Ideologie des islamischen Staates. 

Trotzdem wurde es von Cemil Meriç ins Türkische übersetzt und gelobt. (1983) Den Grund für Meriç’ Lob für einen westlichen marxistischen Intellektuellen können wir aus folgenden Worten verstehen: 

„In der Türkei liest die Linke Rodinson im Allgemeinen nicht. Weil er ein Marxist ist, der gegen die Dogmen der Kirche (er meint den orthodoxen Marxismus) rebelliert hat. Er beschäftigt sich mit Themen wie dem Islam, die nicht mehr zeitgemäß sind. Die Rechte liest ihn auch nicht. Weil sie im Allgemeinen nicht auf dem Niveau ist, ihn zu verstehen.“ 

Ich denke, der Grund, warum ein materialistischer Orientalist in der Identität von Rodinson auf die Agenda der türkischen Rechten geriet – durch die Übersetzung von Cemil Meriç –, kann durch einen Kettenprozess erklärt werden. 

Cemil Meriç hatte bei Rodinson eine Eigenschaft gefunden, die ihm selbst ähnlich war. Seine Autonomie durch den Austritt aus der Partei und die informationsintensive Arbeitstechnik in seinen Schriften. 

Der Grund für das Interesse an Cemil Meriç, das aus den Ülkü-Ocakları (Idealisten-Herden) und den İlim Yayma Cemiyetleri (Gesellschaften zur Verbreitung von Wissen) in Anatolien aufstieg, ist, dass er ein Subjekt war, das das Bedürfnis stillte, einen Intellektuellen zu finden und zu verherrlichen, der in dem intellektuellen Umfeld, in dem Mangel herrschte, ursprünglich nicht von ihnen war.  

GIBT ES EINE GEMEINSAMKEIT ZWISCHEN MERİÇ UND RODINSON? 

Meiner Meinung nach ist es der Zustand der Rebellion, der Maxime Rodinson und Cemil Meriç zusammenbringt. Das ist meiner Meinung nach der grundlegende bestimmende Faktor ihrer Identitäten. 

Rodinson wurde in Paris als Kind einer jüdischen Einwandererfamilie geboren. Er verlor seine Familie im Konzentrationslager. Er interessierte sich nicht nur für die Sprache und Geschichte islamischer Gesellschaften, sondern auch für deren aktuelle sozioökonomische Situation. Gleichzeitig war er ein kommunistischer Parteigänger. Was der konservativen Gemeinschaft bei uns – und damit auch Meriç – gut tat, ist seine Rebellion gegen die Kommunisten. Es gibt einen Punkt, den man nicht übersehen sollte: Seine Rebellion basierte auf der Erklärung wissenschaftlicher und politischer Autonomie. Es gab keine Änderung in seinem Denken und seinen Analysen. Er blieb ein materialistischer Sozialhistoriker bei der Untersuchung islamischer Gesellschaften. Er war auch nach seinem Austritt aus der Partei Marxist. 

Was Cemil Meriç bei ihm als ihm nahe empfand, war seine Herausforderung an den dogmatischen Marxismus. Meriç hat in Rodinsons „Anti-Partei“-Haltung gegenüber der Ideologie, den Institutionen, dem Personal und der Verwestlichung der türkischen Modernisierung seine eigene Ablehnung auf einer Basis der Empathie gesehen. Deshalb hat er sich Rodinson mit Empathie genähert. 

Um es klarer auszudrücken: Die Verbindung, die Cemil Meriç zwischen seiner eigenen Gedankenwelt und Rodinson hergestellt hat, ist meiner Meinung nach emotional. Außerhalb ihrer Arbeitsbereiche ist es schwer, einen Schnittpunkt zu finden. Ich denke, die problematische Seite dieser Annäherung spiegelt sich in dem übertriebenen Titel wider, der bei der Übersetzung des Buches verwendet wurde: „Batıyı Büyüleyen İslam“ (Der Islam, der den Westen fasziniert). 

Dieser Titel war ein Titel, der dem konservativen Milieu ein gutes Gefühl gab. Aber er ist nicht korrekt.