Gesetz Nr. 431: Abdülmecid Efendi und die Verbannung der Dynastie

DIE WAHRNEHMUNG DES KALIFATS IN HEUTIGEN KREISEN

Letzte Woche fiel mir ein Artikel auf, der in wütendem Ton behauptete, die „Abschaffung des Kalifats sei verfassungswidrig gewesen“ und das Kalifat bestehe rechtlich gesehen weiterhin fort. Der Text interpretierte die Aufhebung des Kalifats als Verrat der kemalistischen Diktatur an der islamischen Welt.

Obwohl so viel Zeit vergangen ist und drei Verfassungsänderungen stattgefunden haben, existierte das Kalifat laut diesem Text also weiter. Es fehlte lediglich der Kalif.

Ist es nicht seltsam, dass diese theokratisch-monarchistische Sprache nach 2002 immer lauter artikuliert wird und wir sogar in einem politischen Umfeld leben, in dem solche Diskurse Anhänger finden?

DIE INNEREN WIDERSPRÜCHE DER DYNASTIE

Die drei Sultane der konstitutionellen Ära waren Söhne von Sultan Abdülmecid: Abdülhamid II., Mehmed V. und Vahdettin. Selbst unabhängig von der Verfassung (Kanun-ı Esasi) wäre die Thronfolge gemäß dem Gesetz von Sultan Ahmed I. (dem Prinzip des ältesten und reifsten männlichen Nachkommen) in etwa so verlaufen. Die Verfassung von 1876 hatte die osmanische Tradition in Verfassungsrecht gegossen. Nach Sultan Abdülhamid II. und Mehmed Reşat wurde die Thronbesteigung von Yusuf İzzettin Efendi erwartet. Sein Suizid unterbrach die Reihenfolge. Vahdettin wurde zum Thronfolger ernannt. Nach dem Tod von Sultan Reşat im Sommer 1918 setzten die Jungtürken Vahdettin Efendi auf den Thron. Şehzade Abdülmecid Efendi, der vom Stamm Abdülaziz abstammte, wurde zum Thronfolger erklärt.

All diese Veränderungen fielen in eine Zeit, in der das Imperium kurz vor dem Zusammenbruch stand. Diesen wichtigen Punkt sollten wir nicht vergessen.

Darüber hinaus ist eine wichtige, aber selten betonte Dimension der Waffenstillstandszeit der Widerspruch zwischen dem Thronfolger Abdülmecid Efendi und Vahdettin.

Zunächst sei festgehalten, dass die Herrschaft keines Sultans unumstritten war, selbst in der Zeit der konstitutionellen Monarchie nicht. Sultan Aziz, Murad V. und Abdülhamid II. wurden abgesetzt. Im turbulenten politischen Klima des Waffenstillstands war es wahrscheinlich, dass Thronfolger Abdülmecid Efendi eine solche Erwartung hegte. Es gab starke Anzeichen/Indizien dafür.

Erstens war die Bildung von Sultan Vahdettin äußerst schwach. Seine intellektuelle Vision und politische Kapazität waren nahezu nicht vorhanden. Nachdem die Jungtürken ihre Machtpositionen verlassen hatten, begann er, sich stärker zu fühlen. Er hoffte, durch eine pro-britische Politik Frieden schließen zu können. Er versuchte, den Prozess der Pariser Friedenskonferenz mit den Regierungen seines Schwagers Damat Ferit Pascha zu steuern. Dass er die nationale Unabhängigkeitsbewegung aus Anatolien als Aufstand bewertete, bereitete sein eigenes unvermeidliches Ende vor. Jeder falsche Schritt, den er unternahm, ließ den politischen Boden unter seinen Füßen weiter schwinden.

Über Abdülmecid Efendi lässt sich Folgendes sagen: Er hatte eine vergleichsweise bessere Ausbildung genossen. Er verfolgte die politischen Entwicklungen genau und las die im Westen erscheinenden politischen Zeitschriften. Er verhielt sich in jeder Hinsicht wie ein westlicher Thronfolger.

Er besaß eine Bibliothek, die er seit seiner Zeit als Prinz aufgebaut hatte. Als er Kalif wurde, verlegte er seine Bibliothek in den Dolmabahçe-Palast. Er beherrschte Fremdsprachen. Er war Maler und verstand genug von westlicher Musik, um selbst zu komponieren.

Nach dem Waffenstillstand nahm er an den Sultanatsräten teil, die Vahdettin einberufen musste (1919-1920). Er hielt Vahdettins Beharren auf Damat Ferit als Großwesir für falsch.

Nach der Einberufung des Parlaments war der Wechsel des Kriegsministers Fevzi Pascha zur anatolischen Revolution eine wichtige Entwicklung, um der nationalen Befreiungsbewegung Legitimität zu verleihen.

Noch wichtiger ist jedoch, dass der Präsident der Großen Nationalversammlung der Türkei (TBMM), Mustafa Kemal Pascha, auf Anregung einiger Abgeordneter, allen voran Hamdullah Suphi, den Thronfolger einlud, nach Anatolien zu kommen.

Dieses Ereignis fand kurz nach der Einberufung der TBMM statt.

Angesichts der Möglichkeit, dass der Thronfolger nach Anatolien überwechseln könnte, hielt die Besatzungsverwaltung Abdülmecid lange Zeit unter Beobachtung. Vahdettin unterstützte dieses gegen den Thronfolger angewandte Regime. Wie man sieht, nahmen die Alliierten den Thronfolger als Unterstützer des aufkeimenden Nationalismus in Istanbul wahr.

Dabei hatte Abdülmecid andere Pläne. Ich vermute, dass er das Angebot Anatoliens von der Bedingung abhängig machte, dass Vahdettin abgesetzt und er selbst zum Kalifen-Sultan ausgerufen würde. Er erwartete also, dass Anatolien ihn als Abdülmecid II. auf den Thron setzen würde. Der Thronfolger legte Wert auf Absetzung und Treueid (Biat). Sein Argument entsprach den historischen Fakten und dem islamischen Recht.

Abdülmecid Efendi wollte damit sagen: „Setzt Vahdettin ab, dann komme ich nach Anatolien.“ Was er tun wollte, war im Grunde ein Thronwechsel, wie er in der osmanischen Geschichte viele Beispiele hatte.

Wir können nicht genau vorhersagen, was eine solche Entwicklung an der Spitze der nationalen Befreiungsbewegung verändert hätte. Letztlich wäre es ein Schritt gewesen, der die Macht der alliierten Verwaltung in Istanbul erschüttert hätte. Aber hätte eine Operation, die dies hätte verwirklichen können, Erfolg gehabt? Das ist schwer zu sagen.

Letztlich blieb die Situation in der Schwebe.

Die Spaltung zwischen dem Thronfolger Abdülmecid Efendi, der „als Unterstützer der Nationalisten erschien“, und Sultan Vahdettin unter dem Schutz der Alliierten dauerte bis zum Ende des nationalen Befreiungskrieges an.

DER VERSUCH VON ŞEHZADE ÖMER FARUK EFENDI, NACH ANATOLIEN ZU GELANGEN

Ömer Faruk Efendi ist der 1898 geborene Sohn von Abdülmecid. Er war mit Mustafa Kemal Pascha bekannt. Im Herbst 1917 begleiteten sie den Thronfolger bei dem Gegenbesuch, den Vahdettin im Namen von Sultan Reşat bei Kaiser Wilhelm machte. Bei diesem Besuch wurde das deutsche Hauptquartier aufgesucht.

Es ist bekannt, dass auf dieser langen Reise der „Ehrenadjutant Seiner Majestät“, Brigadegeneral Mustafa Kemal Pascha, um die Hand von Vahdettins Tochter Sabiha anhielt. Meiner Meinung nach war dies eine Unterstellung. Die Ehe von Enver Pascha mit Naciye Sultan war ein Beispiel gewesen. Es wurde unterstützt, dass erfolgreiche junge osmanische Paschas in die Dynastie einheirateten.

Doch letztlich heiratete Sabiha Sultan ihren Cousin Ömer Faruk Efendi. Dies geschah entgegen den etablierten osmanischen Traditionen. Die Dynastie hatte jahrhundertelang keine Ehen innerhalb der Familie genehmigt. Tatsächlich widersprach diese Ehe zwischen Cousins den osmanischen Bräuchen. Dennoch fand die Hochzeit statt. Abdülmecid Efendi ging sogar zu Vahdettin, um um die Hand der Tochter anzuhalten. Schließlich wurden sie Verwandte durch Heirat. Neslişah, die ältere Tochter des Paares Ömer Faruk und Sabiha, wurde 1921 geboren.

Kurz vor der Geburt seiner Tochter Neslişah wollte Ömer Faruk Efendi über Inebolu nach Anatolien gelangen. Sein Vater hatte den Vorschlag, nach Anatolien zu gehen, ein Jahr zuvor – letztlich – nicht akzeptiert. Diesmal lehnte der Präsident der TBMM, Mustafa Kemal Pascha, den Sohn mit der Begründung ab, „keine Spaltung in Anatolien zu verursachen“. Der Prinz wurde höflich nach Istanbul zurückgeschickt.

Zu diesem Ereignis kann man auch Folgendes denken: Der Thronfolger hatte sich der anatolischen Bewegung nicht angeschlossen. Aber indem er seinen Sohn schickte, wollte er vielleicht an einem möglichen Sieg teilhaben. Ömer Faruk Efendi war ein charismatischer Prinz. Er war ein hochgewachsener, gutaussehender, europäisch wirkender und gut ausgebildeter Angehöriger der Dynastie. Er war im Mekteb-i Sultani Schüler von Tevfik Fikret gewesen. Fikret war zu dieser Zeit Direktor von Galatasaray. Er war ein enger Vertrauter seines Vaters Abdülmecid Efendi. Erinnern wir uns an die Gemälde, die er ihm im Aşiyan-Museum schenkte.

Er hatte an Militärschulen in Wien und Deutschland studiert. Da Deutschland im Weltkrieg unser Verbündeter war, nahm er in den Reihen der preußischen Armee am Krieg teil. Er war an den Schlachten von Verdun beteiligt. Er war ein charismatischer osmanischer Prinz, der in das Kavallerieregiment des Kaisers aufgenommen worden war. Drei Jahre nach seinem Versuch, nach Anatolien zu gelangen, wurde Ömer Faruk Efendi zusammen mit allen anderen Mitgliedern der Dynastie des Landes verwiesen.

DAS POLITISCHE REGIME DER TÜRKEI VON DER ABSCHAFFUNG DES SULTANATS BIS ZUR AUFHEBUNG DES KALIFATS

Die TBMM hatte mit den Beschlüssen Nr. 307 und 308 das Sultanat abgeschafft und die Geburt eines neuen türkischen Staates verkündet. Diese Beschlüsse des Parlaments bedeuteten in Wirklichkeit auch die Abschaffung des Kalifats. Das Kalifat wurde jedoch als ein historisches Vermächtnis definiert, das unabhängig vom Sultanat sei. Was wählte die TBMM eigentlich, als sie jemanden aus der osmanischen Dynastie zum Kalifen wählte, nachdem sie das Sultanat abgeschafft hatte?

Nach dem Grundgesetz (Teşkilat-ı Esasiye Kanunu) war es sinnlos, einen Kalifen zu wählen, während es eine TBMM und deren Präsidenten gab, die alle Staatsgewalten in sich vereinten. Sinnvoll war bei dieser Entscheidung die Frage eines Abgeordneten: „Ist jetzt Mustafa Kemal Pascha das Staatsoberhaupt oder Abdülmecid Efendi?“ Und er hatte vollkommen recht, diese Frage zu stellen.

Das „Staatsoberhaupt“ des türkischen Staates konnte entweder der Präsident der TBMM oder der gewählte Kalif sein. Da der Präsident der TBMM die Befugnisse des Staatsoberhauptes ausübte, konnte dies nicht beim Kalifat/Kalifen liegen.

KANN DIE BIAT-ZEREMONIE EINE BEDEUTUNG HABEN?

Refet Pascha, der als Vertreter der Regierung von Ankara in Istanbul war, wurde beauftragt, dem neu gewählten Kalifen die Beschlüsse der TBMM mitzuteilen.

Der ehemalige Thronfolger Abdülmecid Efendi war von der Großen Nationalversammlung der Türkei zum Kalifen gewählt worden, und ihm wurde der Dolmabahçe-Palast als Sitz des Kalifats zugewiesen. In Nachahmung der Bürokratie der Dynastie wurden Personal und Budget zugewiesen.

Vergessen wir dabei nicht, dass die Friedensverhandlungen andauerten und Istanbul unter alliierter Besatzung stand.

Da die Istanbuler Regierung aufgelöst worden war, gab es eine Istanbuler Verwaltung, die der Regierung von Ankara unterstand. Istanbul wurde als eine Ankara unterstellte Provinz verwaltet. Ankara hatte in Istanbul einen außerordentlichen Vertreter (Refet Pascha und Adnan Adıvar hatten dieses Amt inne) und einen Gouverneur.

Die Große Nationalversammlung der Türkei sandte eine Delegation unter der Leitung des Abgeordneten von Kırşehir, Müfit Efendi, zum Kalifen mit einem Dokument, das daran erinnerte, dass „das Kalifat ein nicht-politisches Amt sei“.

Am 24. November 1922 wurde im Topkapı-Palast eine Reihe von Ritualen durchgeführt, die die osmanischen Thronbesteigungszeremonien imitierten. Nach dem Besuch der Kammer der heiligen Reliquien, des heiligen Mantels (Hırka-ı Şerif) und der heiligen Standarte (Sancak-ı Şerif) überreichte die TBMM-Delegation im Bağdat-Pavillon das Protokoll, das ihm das Wahlergebnis mitteilte. Die Kalifatsübernahme von Abdülmecid wurde mit 101 Kanonenschüssen gefeiert.

Dies war politisch eine seltsame Situation. Die Wahrheit war jedoch: Da das Sultanat abgeschafft war, war auch das Kalifat abgeschafft. Diese Zeremonie war nur der äußere Schein des alten Regimes.

DIE ABHANDLUNG VON İSMAİL ŞÜKRÜ ÇELİKALAY UND IHRE FOLGEN

İsmail Şükrü Çelikalay (Afyon), einer der Abgeordneten aus dem Gelehrtenstand (Ilmiye), der der Meinung war, dass es kein Kalifat ohne Macht, ohne Regierung und ohne Politik geben könne, veröffentlichte am 15. Januar 1923 eine Abhandlung mit dem Titel „Das islamische Kalifat und die Große Nationalversammlung“. In der Abhandlung wurde argumentiert, dass dort, wo es ein Kalifat gibt, das Staatsoberhaupt der Kalif sein müsse. Hoca Şükrü Efendi beendete die Abhandlung mit den Worten: „Der Kalif gehört dem Parlament, das Parlament gehört dem Kalifen.“ Dies bedeutete im Grunde, die Präsidentschaft der TBMM unter die Autorität des Kalifats zu stellen und von ihm abhängig zu machen.

Aufgrund dieser Entwicklungen verabschiedete das Erste Parlament kurz vor der Entscheidung zur Neuwahl am 15. April 1923 das „Gesetz Nr. 334 über das Verbot von Propaganda für das Sultanat“. In diesem Umfeld fanden die Wahlen statt.

DAS KALIFAT VON ABDÜLMECID EFENDI

Welche Funktion konnte ein von der TBMM gewählter Kalif in Istanbul haben? Es könnte die Funktion gehabt haben, einen Fokus zu schaffen, um den sich die Gegner von Mustafa Kemal Pascha sammeln konnten.

Abdülmecid Efendi genoss es, unter dem Schein des Kalifen die Rolle des Sultans zu spielen. Er ging in den Sultan-Moscheen zum Freitagsgebet (Cuma Selamlığı) und nahm die ihm überreichten Petitionen entgegen. Seine verdeckte politische Rolle bestand in den immer häufigeren Besuchen der Kader, die später die Terakkiperver-Partei gründen würden. Die meisten von ihnen waren Abgeordnete aus Istanbul.

Das Ende des Kalifats und der Osmanen-Dynastie kam mit der Ratifizierung des Friedens von Lausanne durch das Zweite Parlament und der Ausrufung der Republik. Die Anomalie im politischen Regime der Türkei war noch deutlicher geworden. 1922 gab es die Regierung der Großen Nationalversammlung der Türkei und den Kalifen. Nach 1923 gab es mit der Republik den Kalifen. Zum Datum des 29. Oktober 1923 war die Türkei eine Republik geworden, die in Ankara einen Präsidenten und in Istanbul einen Kalifen hatte. Kalif Abdülmecid Efendi sandte eine Nachricht, in der er den Präsidenten der Türkei, Gazi Mustafa Kemal Pascha, beglückwünschte.

Unterdessen wurden die Erklärungen des Kalifen mit übertriebenen Titeln und die Organisation von Treffen im Dolmabahçe-Palast und im Abdülmecid-Pavillon, an denen auch Kunst-, Literatur- und politische Kreise teilnahmen, in Ankara als „Sultanats-Show“ wahrgenommen.

Dass das indische Kalifat-Komitee Briefe an Premierminister İsmet Pascha sandte, in denen es seine Besorgnis über das Schicksal des Kalifats äußerte, und dass diese Briefe in der Istanbuler Presse erschienen, bevor sie ihn erreichten, führte dazu, dass die Revolutionäre der Republik ein Unabhängigkeitsgericht nach Istanbul sandten. Die verhängten Strafen waren nicht schwer. Aber sie hatten abschreckenden Charakter.

DIE VERBANNUNG DER DYNASTIE

Am Morgen des 4. März 1924 begab sich der Gouverneur und Bürgermeister von Istanbul, Ali Haydar Uluğ Bey, zum Dolmabahçe-Palast. Zum Amtssitz des Kalifen. Seine Aufgabe war es, Abdülmecid Efendi mitzuteilen, dass die Anforderungen des Gesetzes Nr. 431 unverzüglich umgesetzt würden. Der Beschluss der TBMM war in seiner Anwendung ebenso entschlossen und revolutionär wie in seiner Radikalität. Die radikale Umsetzung des Beschlusses erfolgte in der Form, dass der Kalif zusammen mit seiner Familie sofort festgenommen und mit dem Orient-Express ins Ausland gebracht wurde.

Ich glaube, er arbeitete an jenen Tagen an einem Porträt von Halil Ethem Bey (Eldem), dem Direktor des Museums für antike Kunst (Asar-ı Atika Müzesi). Der Kalif, der den Beschluss entgegennahm, versah das Gemälde mit dem Vermerk „unvollendet“ und unterschrieb es. Der Kalif und seine Familie wurden mit mehreren Autos bis nach Çatalca gebracht und dort in den Simplon-Express gesetzt. Als sie in die Verbannung gingen, wurden ihnen 2000 Pfund ausgehändigt. So begann für Abdülmecid Efendi ein zwanzigjähriges Exil.

Der abgesetzte Kalif verhielt sich zu Beginn der Exiljahre wie Vahdettin. Er hatte eine Haltung, den Parlamentsbeschluss nicht anzuerkennen und zu versuchen, die Muslime der Welt unter dem Titel „Kalif der Muslime“ um sich zu versammeln. Im Laufe der Zeit, als er sah, dass insbesondere die Araber sich überhaupt nicht um die Kalifatsansprüche scherten, verlor er allmählich die Hoffnung. Er kehrte in seine eigene Welt zurück.

Abdülmecid Efendi, Vahdettin und Damat Ferit Pascha lebten in ihrem Exil an Orten, die nah beieinander lagen. Die französische und italienische Riviera: Nizza und San Remo.

Vahdettin machte seinen Schwager Damat Ferit Pascha und seine Schwester Mediha Sultan für das Schicksal der Dynastie verantwortlich. Er beschuldigte sie. Er warf Damat Ferit, den er fünfmal zum Großwesir ernannt hatte, Dummheit vor. Abdülmecid hingegen sah Vahdettin als den Verantwortlichen für das Unglück, das über die Osmanen gekommen war.

Damat Ferit, Vahdettin und Mediha Sultan starben nacheinander in finanzieller Not. Abdülmecid hingegen führte dank der Ehen, die seine Tochter Dürrüşehvar und seine Enkelkinder eingingen, kein Leben in Not. Vahdettin starb 1926. Nach mühsamen Bemühungen konnte er im Hof der Umayyaden-Moschee in Damaskus beigesetzt werden.

Diese Situation veränderte die Rolle von Abdülmecid Efendi. Eine davon war die Rolle als Anführer der Muslime an seinem Wohnort (Frankreich) als abgesetzter Kalif. Die andere war die Verwaltung der Familie als Oberhaupt der Osmanen-Dynastie.

Ich glaube, zu Beginn seines Exils dachte er einige Jahre lang, er könne die „Dynastie der Osmanen wiederbeleben“. Er träumte davon.

Das wichtigste Problem der Dynastie war die finanzielle Not. Um eine Lösung dafür zu finden, machten sie sich auf die Suche nach den Gütern der Dynastie (Immobilien und Vermögenswerte), die außerhalb der Grenzen der Republik Türkei lagen. Insbesondere nach den Erdölfeldern von Kirkuk. Sultan Hamid hatte dort persönliches Eigentum. Die Dynastie dachte, sie könne ihre Interessen in Ländern außerhalb des Territoriums der Republik Türkei erreichen. Sie dachten, sie könnten diese privaten Besitztümer durch Erbschaft erlangen. Sie versuchten, sich zu organisieren. Sie waren nicht erfolgreich, sie zerstritten sich. Abdülmecid wollte diesen Kampf der Dynastie anführen. Nach einer Weile gab auch er das auf.

Nach einer Weile waren die finanziellen Mittel erschöpft. Nur die indischen Muslime reagierten positiv auf den Hilferuf des Kalifen.

Diejenigen, die gegen die Person Mustafa Kemals waren, wollten ihn nutzen. Als das Datum 1927 erreichte, war die Situation bereits geklärt. Trotz der Opposition der Terakkiperver-Partei, des Scheich-Said-Aufstands und des Attentatsversuchs von Izmir setzte Mustafa Kemal Pascha seinen Weg fort. Für die Dynastie war das alte Regime nur noch ein Traum.

Unterdessen hatte ihm der Nizam von Hyderabad (bedeutet muslimischer Lord/Maharaja von Hyderabad) eine Zuwendung gewährt. Außer diesem hatten sie meines Wissens keine finanziellen Möglichkeiten. Schließlich verheiratete er seine 1914 geborene Tochter Dürrüşehvar mit dem Prinzen von Hyderabad. Dies wurde die Rettung der Kalifatsfamilie. Nach 1932 lebte er bis zu seinem Lebensende, ohne finanzielle Not zu leiden.

Unterdessen verheiratete der Nizam von Hyderabad seine Söhne, darunter einen mit der Tochter des abgesetzten Kalifen, Dürrüşehvar, mit Mädchen aus der osmanischen Dynastie. Durch diese Ehen wurden die beiden Dynastien verwandt.

Der Sohn von Abdülmecid Efendi, Şehzade Ömer Faruk Efendi, war ebenfalls nach Ägypten gegangen. Seine Töchter Neslişah, Hanzade und Necla heirateten in die Dynastie der Kavalalı ein. Dies war ihre Rettung in finanzieller Hinsicht. Während der Zweite Weltkrieg andauerte, war seine Tochter Dürrüşehvar in Hyderabad und sein Sohn Ömer Faruk mit seiner Familie in Kairo.

Der Flügel der Familie, der nach Ägypten ging, Ömer Faruk Efendi, fand bis zum Ende der Königsherrschaft durch den Putsch der Freien Offiziere 1952 ein relativ komfortables Leben. Weil sie mit der Kavalalı-Dynastie verschwägert waren.

Şehzade Ömer Faruk Efendi lebte bis 1969 in Ägypten. Er starb dort. Nach der Amnestie von 1974 wurde sein Leichnam in die Türkei gebracht. Er wurde still und leise im Mausoleum seines Vorfahren Sultan Mahmud beigesetzt.

GEDANKEN ZUR VERBANNUNG DER DYNASTIE

Dass das Kalifat keine Funktion hatte, zeigte sich während des Ersten Weltkriegs. Nach dem großen Sieg interessierte die Wahl von Abdülmecid Efendi zum Kalifen durch den Beschluss der TBMM nur die indischen Muslime. Es wurde von der arabischen Welt nicht beachtet.

Nachdem Vahdettin bei den Briten Zuflucht gesucht hatte und abgesetzt worden war, wurde der Thronfolger Abdülmecid Efendi, der sich selbst für den osmanischen Thron für würdig hielt, in die Institution des „Kalifats ohne Sultanat“ gewählt. Er akzeptierte dies.

Da die nationale Souveränität gemäß dem Konventionsregime in der TBMM zum Ausdruck kam und konzentriert war, hatten die TBMM-Beschlüsse Nr. 307 und 308 in Wirklichkeit auch das Kalifat abgeschafft. Die Trennung von Sultanat und Kalifat hatte aus Sicht des öffentlichen Rechts keine Bedeutung. Der Beschluss war eine politische Entscheidung.

Die Zusammensetzung des Ersten Parlaments war nicht geeignet, zu verkünden, dass die Abschaffung des Sultanats eigentlich die Abschaffung des Kalifats bedeutete.

Auf der anderen Seite hatte der schwierige Prozess der Friedensverhandlungen begonnen. Bis zur Registrierung der neuen Türkei existierte in Istanbul weiterhin das Kalifatspersonal als Überbleibsel der Dynastie. Abdülmecid Efendi war eine Figur, die im Dolmabahçe-Palast saß, in seiner Bibliothek arbeitete, malte, sich mit der Elite Istanbuls traf und trotz seiner Bewahrung als historisches Vermächtnis genau beobachtet wurde.

Der Übergang zum republikanischen Regime verärgerte die konservativen Kräfte der Türkei. Gegen die aufsteigende Welle der kemalistischen Revolution, die bis zum Kongress von 1931 anhalten sollte, versuchten die Oppositionellen, ein politisches Machtzentrum um den Kalifen aufzubauen. Unter ihnen gab es auch konterrevolutionäre Kräfte.

Schließlich wurde der „Beschluss zur Aufhebung des Kalifats“, der eigentlich mit dem Beschluss vom 1. November 1922 hätte verkündet werden müssen, am 3.-4. März 1924 mit dem Gesetz Nr. 431 gefasst.

Das äußere Erscheinungsbild des Osmanischen Reiches, das Kalifat, wurde mit der Begründung aufgehoben, dass es „in der Bedeutung und dem Begriff der Regierung enthalten sei“ (was es ohnehin definitiv war).

Allen Mitgliedern der Dynastie wurde die Staatsbürgerschaft entzogen. Sie wurden ins Ausland gebracht. Die Abschaffung des Kalifats ist ein Beschluss, der den Beschluss zur Abschaffung des Sultanats vervollständigt. Es ist die Liquidierung der Monarchie und der Dynastie mit all ihren Institutionen.

Ja, es ist wahr. Die Verbannung aller Mitglieder der Dynastie ins Ausland hat dramatische Aspekte. Besonders für die Frauen. Die Sultanstöchter, die Kadınefendis, die Ehefrauen ehemaliger Sultane im fortgeschrittenen Alter und die Prinzen, die ihr ganzes Leben im Palast verbracht hatten, führten ihr Leben im Ausland unter großen Schwierigkeiten.

Aber wenn wir es mit der Russischen Revolution, der Französischen Revolution, der Chinesischen Revolution, der Englischen Revolution und den Ägyptischen Revolutionen vergleichen, war das Ergebnis der türkischen Revolution für die Dynastie lediglich der Entzug der Staatsbürgerschaft. Niemand wurde zur Guillotine geschickt. Niemand wurde erschossen.

INHALT DES GESETZES NR. 431

Das „Gesetz über die Aufhebung des Kalifats und die Ausweisung der Osmanen-Dynastie aus dem Territorium der Republik Türkei“ datiert vom 3. März 1924. Bei der Untersuchung der Begründung und der Artikel des Gesetzes zeigt sich eine solche Logik.

„Da das Kalifat bereits im Wesen und Begriff der Regierung und der Republik enthalten ist, ist das Amt des Kalifats aufgehoben.“ Diesen Ausdruck kann man so verstehen: Kalifat bedeutet Regierung. Seit 1920 gibt es die Regierung der Großen Nationalversammlung der Türkei und seit 1923 die Regierung der Republik Türkei. Also kann es im selben Souveränitätsbereich keine Institution des Kalifats geben. Laut Gesetz „verlieren alle Mitglieder der Dynastie sowie Schwiegersöhne und Sultanssöhne die Eigenschaft der Staatsbürgerschaft“. Diese Personen konnten nicht über ihre Immobilien verfügen und mussten ihr Vermögen innerhalb eines Jahres durch einen Bevollmächtigten liquidieren.

Während ein solches Regime für das Privateigentum der Mitglieder der Dynastie angewandt wurde, ging das gesamte Vermögen derjenigen, die als Sultan regiert hatten, ob im Grundbuch eingetragen oder nicht, auf die Nation über. Das bedeutete, dass diese Paläste und alles darin auf die Nation übergingen.

Der Aspekt, der in diesem Gesetz am meisten betont werden muss, ist die Liquidierung des gesamten Vermögens der Dynastie mit der Aufhebung des Kalifats gemäß dem Prinzip der nationalen Souveränität. Mit diesem Gesetz wurden alle Überreste des alten Regimes (im Sinne des politischen, öffentlichen und privaten Rechts) liquidiert.

DIE BEDEUTUNG DER VERFASSUNG VON 1924

Das Jahr 1924 ist ein Jahr, in dem eine Reihe revolutionärer Schritte unternommen wurden. Das Zweite Parlament hatte gleich zu Beginn des Legislaturjahres einen wichtigen Schritt getan, das Grundgesetz (Teşkilat-ı Esasiye Kanunu) geändert und war zum republikanischen Regime übergegangen. Dieser Schritt brachte die Kreise, die sich über den Aufstieg der kemalistischen Revolutionswelle ärgerten, noch näher um den Kalifen zusammen.

Nach der langen Rede des Justizministers der Volkspartei, Seyit Bey, war das Kalifat in die Geschichte eingegangen. Danach kam die Verfassung von 1924. Daher ist es richtig, die Gesetze Nr. 430 und 431 zusammen mit der Verfassung von 1924 zu bewerten. Die Verfassung von 1924 machte die Institutionen der republikanischen Revolution deutlicher. Sie machte sie unanfechtbar.

DIE BEISETZUNG VON ABDÜLMECID EFENDI 10 JAHRE NACH SEINEM TOD

Abdülmecid Efendi verließ 1939 Nizza. Er ließ sich in Paris nieder. Aufgrund gesundheitlicher Probleme. Dieser Ortswechsel ermöglichte Szenen in der muslimischen Gemeinde von Paris, die an die Kalifats-Tage erinnerten. Er ging jeden Freitag zur Großen Moschee von Paris und genoss es, als „Kalif der Muslime“ behandelt zu werden. Im Zweiten Weltkrieg war Paris von Hitlers Deutschland besetzt. Abdülmecid und seine Familie waren die türkische Staatsbürgerschaft losgeworden und lebten als ehemalige Dynastie in dieser Stadt. 1932 hatte seine Tochter Dürrüşehvar in Hyderabad geheiratet. Sein Sohn Ömer Faruk Efendi war mit seiner Frau Sabiha Sultan und seinen Töchtern in Ägypten.

Unterdessen begann der große Angriff der Alliierten in der Normandie. Am 4. Juni 1944. Der Krieg dauerte lange Zeit zwischen den Alliierten, der Widerstandsfront und den deutschen Streitkräften im gesamten Nordwesten Frankreichs. Als die blutigen Kämpfe die Straßen von Paris erreichten, schied Abdülmecid Efendi aus dem Leben: 23. August 1944.

Sein Testament war es, in dem Land beigesetzt zu werden, in dem er geboren wurde. Aber dazu gab es keine Möglichkeit. Vahdettin war unter großen Schwierigkeiten im Hof der Umayyaden-Moschee in Damaskus beigesetzt worden. (1926) Abdülmecid Efendi sagte: „Bringt mich niemals neben ihn. Beirut oder Kairo wären auch in Ordnung.“ Er dachte, dass das, was der Dynastie widerfahren war, wegen seiner Kurzsichtigkeit geschah.

Schließlich war die Zeit gekommen. Gemäß dem islamischen Glauben musste er sofort beigesetzt werden. Der letzte Kalif hätte auf dem muslimischen Friedhof von Paris beigesetzt werden können. Er hätte auch beigesetzt werden müssen.

Überraschenderweise wurde der letzte islamische Kalif einbalsamiert und im Keller der Pariser Moschee aufbewahrt. Diese Entscheidung zur Einbalsamierung muss wohl auf Wunsch von Dürrüşehvar erfolgt sein.

Seine Tochter bemühte sich als Prinzessin von Hyderabad 10 Jahre lang sehr, den Leichnam ihres Vaters in die Türkei zu bringen.

Sie traf sich mit Präsident İnönü und Mevhibe Hanım. Die Sache lief immer wieder auf einen Beschluss der Großen Nationalversammlung der Türkei hinaus. Unterdessen hatte zwischen 1946 und 1950 niemand ein Interesse daran, das Recht der Osmanen-Dynastie zu verteidigen. Jeder sagte natürlich: „Sie haben recht, er muss im Heimatboden liegen“, und nahm das Anliegen positiv auf, aber tat nicht mehr.

Die Regierungspartei CHP sowie die Demokratische Partei nahmen das Anliegen positiv auf. Aber die Große Nationalversammlung der Türkei zeigte im fieberhaften Umfeld der Innenpolitik kein Interesse an dem Thema.

Schließlich wurden Wahlen abgehalten. Die Macht wechselte. Mit einem 1952 verabschiedeten Gesetz wurde der Weg für die „Aufnahme von Töchtern der Dynastie, Frauen und Sultanssöhnen unter eingeschränkten Bedingungen“ in die Staatsbürgerschaft geebnet. Aber das Gesetz enthielt keine Bestimmung, die die Beisetzung von Abdülmecid in der Türkei ermöglicht hätte.

Schließlich wurde er höchstwahrscheinlich mit dem Eingreifen von Präsident Celal Bayar (das ist meine Meinung) mit Zustimmung der Regierung von Saudi-Arabien nach Medina auf den Cennet-ül Baki-Friedhof gebracht, den wichtigsten Friedhof der islamischen Geschichte.

Abdülmecid Efendi wurde am 30. März 1954 mit einer Zeremonie beigesetzt, die von Salih Keramet Nigar (seinem Privatsekretär), der immer in seinen Diensten gestanden hatte, geleitet wurde.

Das bedeutete, neben der Prophetenmoschee (Mescid-i Nebevi) zu sein. Das heißt, Abdülmecid Efendi war nach 10 Jahren des Wartens ein Nachbar des Propheten geworden. Gemäß den wahhabitischen Überzeugungen (Prinzipien) durfte sich jedoch kein Zeichen auf seinem Grab befinden, das seine Identität kennzeichnete. Es wurde getan, was getan werden musste. Unterdessen schrieb der Journalist Murat Bardakçı, dass er die Skizze darüber habe, wo sich das Grab des letzten Kalifen befinde. Ich möchte daran erinnern. (Habertürk, 2005)

DIE REGIERUNG DER DEMOKRATISCHEN PARTEI UND DIE BEISETZUNG DES LETZTEN KALIFEN AUF DEM CENNET-ÜL BAKİ-FRIEDHOF

Unmittelbar nach dem Zweiten Weltkrieg begann der Kalte Krieg. Wichtige Ereignisse unserer jüngeren politischen Geschichte waren der Koreakrieg und unsere Aufnahme in das Nordatlantikbündnis. Die Länder, die sich gegen das sowjetische System stellten, positionierten sich hinter den USA.

Die Königreiche auf der Arabischen Halbinsel schlossen sich dem US-System an. Nach 1952 gingen Ägypten, Syrien und der Irak unter Baath-Regierungen (nationalistischer arabischer Sozialismus) in das sowjetische Lager über.

Die arabischen Monarchen standen auf derselben Seite wie die Demokratische Partei. Eines der konkreten Ergebnisse dieser neuen politischen Positionierung war die Überführung des Leichnams von Mithat Pascha aus Taif.

Mithat Pascha wird aus der Sicht der Linie der Demokratischen Partei als Symbol des Freiheitskampfes angesehen. Meine persönliche Überzeugung ist, dass Mithat Pascha durch ein Komplott der Yıldız-Monarchie beseitigt wurde. 1951 wurde er mit einer großen Zeremonie in die Türkei gebracht. Er wurde auf dem Hügel der Freiheit (Hürriyet Tepesi) beigesetzt. Die Mitglieder der Demokratischen Partei heililigten die Überführung von Mithat Pascha als eines der wichtigsten Ereignisse der türkischen politischen Geschichte.

Die Regierung der Demokratischen Partei muss einen Beitrag dazu geleistet haben, eine solche Erlaubnis für den Leichnam des letzten Kalifen zu erhalten, der einbalsamiert in Paris wartete. Ich bin der Meinung, dass es richtig ist, die Beisetzung des letzten Kalifen auf dem Cennet-ül Baki-Friedhof in diesem internationalen Kontext zu bewerten.

WER WAREN SEINE FREUNDE?

Halil Ethem Bey, Rıza Tevfik, Abdülhak Hamid Tarhan, Şeker Ahmet Pascha, Fausto Zonaro, Pierre Loti, Pianist Furlani, Pianist Hesyei, Ahmet Rasim, Namık İsmail, Hüseyin Avni Lifij, Claude Farrere.

SEINE MALEREI

Abdülmecid Efendi nahm Malunterricht bei den bedeutendsten Künstlern seiner Zeit wie Osman Hamdi Bey, Şeker Ahmet Pascha und Fausto Zonaro. Er malte Porträts und Landschaften. Er malte Porträts seiner Tochter, seines Sohnes und der Musiker, die er liebte. Zum Beispiel: Johannes Brahms, Chopin, Mozart. Er selbst spielte Cello.

Die Orte, an denen die Werke von Abdülmecid Efendi ausgestellt wurden, sind: Dolmabahçe-Palast, Mimar-Sinan-Universität Museum für Malerei und Skulptur, Aşiyan-Museum, Topkapı-Palast, Ankara Museum für Malerei und Skulptur.

Die Ausstellung seiner Werke in der Zeit der Republik verlief wie folgt: Zum ersten Mal wurden sie 1986 im Şişli Beymen-Geschäft ausgestellt. Es folgten weitere Ausstellungen in den Jahren 1993, 1998 und 2004. Während sich der Abdülmecid-Efendi-Pavillon im Besitz von Yapı Kredi befand, wurden 35 Ölgemälde in diesem Pavillon ausgestellt.

SEINE BIBLIOTHEK

Die Bibliothek von Abdülmecid Efendi befand sich vor seiner Zeit als Thronfolger im Feriye-Palast. Der Palast ist heute das Kabataş-Gymnasium. Da er einer der Prinzen war.

Als er zum Thronfolger ernannt wurde, verlegte er seine Bücher in den Thronfolger-Trakt des Dolmabahçe-Palastes. Als er zum Kalifen gewählt wurde, wurde die Bibliothek in den Hünkar-Trakt des Dolmabahçe-Palastes verlegt. Als Atatürk nach Istanbul kam, nutzte er bei seiner Arbeit diese Bibliothek und die Bibliothek der Universität Istanbul. Die Bibliothek wurde durch die Anschaffung neuer Bücher bereichert. In der Bibliothek sind etwa 14.000 Bücher registriert.

ABDÜLMECID-EFENDI-PAVILLON

Der Abdülmecid-Pavillon befindet sich heute im Besitz der Koç-Gruppe. Der Pavillon befindet sich in der Bağlarbaşı-Allee in der Kuşbakışı-Straße. Er wird als Ort für verschiedene Ausstellungen und exklusive Treffen genutzt. Der Pavillon wurde zu Beginn des letzten Jahrhunderts von Alexandre Vallaury für die ägyptische Khediven-Dynastie erbaut. Später, ich glaube in der Zeit von Sultan Hamid, wurde er gekauft und ging in den Besitz von Şehzade Abdülmecid Efendi über.

Wie bekannt ist, wurden in der Zeit der Republik die Güter (Vermögenswerte und Immobilien) der Mitglieder der Dynastie liquidiert. Gemäß den Bestimmungen des Gesetzes. Der Besitz des Pavillons wechselte mehrmals den Eigentümer. Einer der ersten Besitzer ist die Yapı Kredi Bank. Zuletzt ging er in den Besitz der Koç-Gruppe über. Bis vor kurzem war der Pavillon für mich ein geheimnisvoller Ort hinter Mauern. Wie der Vahdettin-Pavillon. Der Schleier des Geheimnisses über beiden wurde gelüftet. Wenn auch auf unterschiedliche Weise. Der Pavillon war ein Ort, an dem Abdülmecid Efendi während der Zeit der konstitutionellen Monarchie und des Waffenstillstands angenehme Treffen organisierte. Abdülmecid versammelte hier von Zeit zu Zeit die bedeutendsten Schriftsteller, Musiker und Maler der Zeit und gab lange Empfänge.

Nach der Revolution der Republik erlebte der Pavillon lange Zeit eine geheimnisvolle Phase der Verlassenheit. Jetzt ist er im Besitz der türkischen Bourgeoisie und es finden schöne Veranstaltungen statt.

DIE BEDEUTUNG DES KALIFATS ANGESICHTS DER HEUTIGEN REALITÄTEN

Wir Türken träumen davon, als sei das Kalifat eine Institution, die für immer in unseren Händen bleiben sollte. Eine wichtige Erinnerung: Vor fünf Jahren wurde die Hagia Sophia, die vor fünf Jahren mit der Unterschrift des großen Atatürk als wichtiger Teil des Weltkulturerbes registriert wurde, Schauplatz konterrevolutionärer Demonstrationen. Und das mitten in der Pandemie. Die Regierung eroberte Istanbul – das die Armee der TBMM von der Besatzung befreit hatte – sozusagen neu.

Während die Gelehrten der Regierung den Gründer unserer Republik verfluchten, verkündeten sie gleichzeitig mit einer Schwert-Show die Wiedergeburt des Kalifats.

Dabei zeigt schon ein Blick auf die arabische Welt, dass die Massen hinter der Regierung in einem Meer von Träumen schwimmen.

Erstens ist das Kalifat eine theokratisch-monarchistische Regierungsform. Wo es ein Kalifat gibt, gibt es keine Freiheit, keine Demokratie, keine republikanische Verwaltung. Das kann es nicht geben. In der tausendjährigen islamischen Geschichte ist die Institution des Kalifats seit den Umayyaden mit all ihren politischen Praktiken eine mittelalterliche Institution.

Dass sie nach dem Ägyptenfeldzug von Yavuz Selim in den Händen der osmanischen Dynastie blieb, beweist ebenfalls die Qualität und Funktion der Institution.

Aus Sicht der arabischen Welt sind wir Türken Muslime zweiter Klasse. Wir sind Mawali. Ihrer Meinung nach muss der Kalif aus dem Stamm der Quraisch stammen. Die Türken haben das Kalifat jahrhundertelang usurpiert. Wie im Aufstand von Scherif Hussein 1917 zum Ausdruck gebracht: „Das Eigentum, das Leben und das Blut des usurpativen Türken sind erlaubt.“ Aus diesem Grund ist jeder Monarch in der heutigen arabischen Welt der Kalif seines eigenen Landes.

Unter den heutigen Weltbedingungen ist das Kalifat nichts anderes als ein Traum (ein historischer Mythos), um die Komplexe muslimischer Gesellschaften zu überwinden, die gegenüber der westlichen Zivilisation besiegt, unterdrückt, zurückgeblieben und vom Imperialismus ausgebeutet wurden.

Aus Sicht der Araber kann man die konkrete Entsprechung der Kalifatsansprüche der Türken im Verlauf des Khashoggi-Mordes im saudischen Konsulat in Istanbul sehen. Bekanntlich wurde der Mord nach einer Weile vertuscht. Die Akte wurde an den Kronprinzen Mohammed bin Salman geschickt, der als Organisator des Mordes beschuldigt wurde. Der spöttische Gesichtsausdruck von Salman auf dem „bekannten Bild“ beweist, dass die Kalifats-Träume der konservativen Kräfte der Türkei keinerlei Bedeutung haben.