Reaktion, Konterrevolution, Kapitalismus

WARUM HABE ICH DIESEN ARTIKEL GESCHRIEBEN?

Die Türkei hat im letzten Vierteljahrhundert große Transformationen durchlaufen. Der Rechtsstaat, die Gleichheit vor dem Gesetz, die richterliche Unabhängigkeit, das Recht auf Organisation sowie das aktive und passive Wahlrecht, die unser Land nach einem 200-jährigen Entwicklungsprozess errungen hatte, wurden degeneriert.

Grundlegende Rechte und Freiheiten, wie die Chancengleichheit beim Zugang zum öffentlichen Dienst, wurden faktisch abgeschafft.

Die Türkei scheint ihren Kompass verloren zu haben, der sie – trotz aller Mängel und Kritikpunkte – dazu führte, die demokratischen Institutionen, die durch die Republikanische Revolution aufgebaut wurden, auf das Niveau der zeitgenössischen Zivilisation zu heben. Der Grund hierfür ist die Politik der Regierungspartei.

Die Regierungspartei hat die Demokratie durch manipulierte Wahlen in ein plebiszitäres Regime verwandelt.

Die bösen Absichten bezüglich der Grundlagen des Regimes, die die Regierung Anfang der 2000er Jahre noch mit „Takiye“ (Verstellung) zu verbergen versuchte, sind nun offensichtlich. Die Worte „Diese Zeiten sind vorbei… Der Reiter hat Üsküdar bereits überquert“ wurden nicht umsonst ausgesprochen.

Mit den von ihr durchgeführten Verfassungsänderungen hat sich die Regierung vollständig von den Prinzipien des Laizismus und des Rechtsstaates entfernt.

Doch die Türkei ist nicht erst im letzten Vierteljahrhundert durch die derzeitige Regierung an diesen Punkt gelangt. Dies hat auch einen historischen Hintergrund. In diesem Artikel wollte ich diesen Prozess anhand von Beispielen beleuchten.

In der Geschichte der Türkei ist es möglich, reaktionäre Aktivitäten bis in die Zeit der Tulpenepoche (Lale Devri) zurückzuverfolgen.

Die Führung durch Mithat Pascha und den reformistischen Flügel (Hizb-i Cedid) bei der Verfassung von 1876, deren anschließender Prozess vor einem Schaugericht in Yıldız (1881) und die Erdrosselung in Taif (1884) bilden eine wichtige Schwelle in unserer politischen Geschichte. Daher ist es nicht falsch, die Geschichte der Konterrevolutionen in der Türkei mit der Ermordung von Mithat Pascha zu beginnen.

Nach diesem Mord in Taif erlebte die Türkei einen wechselhaften Kampf zwischen der Linie der nationalen Souveränität und demokratischen Repräsentation einerseits und den Anhängern eines im Kern theokratisch-monarchistischen Staates andererseits.

Die Reaktion, die unter der Führung des großen Atatürk eine schwere Niederlage gegen die Türkische Revolution erlitten hatte, hielt ihr wütendes Schweigen bis zur Etablierung des Mehrparteiensystems aufrecht.

Die konterrevolutionären Organisationen, die in den 50er Jahren mit der Unterwanderung der Demokratischen Partei begannen, haben – trotz gelegentlicher Pausen – in den letzten drei Vierteljahrhunderten die Schwachstellen des Regimes ausgenutzt und sind nun an die Macht gelangt.

Zum heutigen Zeitpunkt ist es unmöglich, davon zu sprechen, dass der türkische Staat ein laizistischer, demokratischer und die Menschenrechte achtender Rechtsstaat ist.

In diesem Artikel wollte ich daran erinnern, wie wir an diesen Punkt gekommen sind, indem ich die Argumente der Regimegegner aufgreife.

VAHDETTIN GAB ATATÜRK 40.000 GOLDSTÜCKE

In der reaktionären Literatur wird häufig von den 40.000 Goldstücken gesprochen, die Atatürk bei seiner Reise nach Anatolien bei sich gehabt haben soll (die Vahdettin ihm gegeben haben soll, damit er das Vaterland rette). Dies ist ein reines Hirngespinst.

Atatürk machte sich mit einer ihm zugewiesenen Geldsumme auf den Weg, die ausreichte, um die dreimonatigen Gehälter der Offiziere in seinem Stab als Armeinspektor sowie die Verpflegung der ihm unterstellten Soldaten zu decken. Dies ist völlig normal. Dieser Betrag wurde ihm von der Regierung zur Verfügung gestellt.

Die finanziellen Schwierigkeiten, mit denen die Anführer der „Müdafaa-i Hukuk“ (Rechtsverteidigung) nach seiner Entlassung aus dem Militärdienst konfrontiert waren, widerlegen die Behauptung, er sei mit einer solchen Summe nach Anatolien aufgebrochen. Es existiert auch kein Dokument, das belegt, dass dem Armeinspektor ein solcher Geldbetrag ausgezahlt wurde.

IN LAUSANNE WURDE DAS VERSPRECHEN GEGEBEN, DAS KALIFAT ABZUSCHAFFEN

Auf der Friedenskonferenz von Lausanne wurde die Bilanz von 200 Jahren gezogen. Der türkischen Delegation (Heyet-i murahhasa) standen die Sieger des Ersten Weltkriegs gegenüber. Im Februar 1923 festgefahren sich die Verhandlungen bei Themen wie Finanzfragen, Kapitulationen und vollständige Unabhängigkeit (istiklal-i tamme). Die türkische Delegation verließ den Verhandlungstisch und kehrte nach Ankara zurück. Die Gespräche wurden unterbrochen.

Am Verhandlungstisch setzte unsere Delegation die Gespräche kompromisslos im Einklang mit der politischen Ausrichtung fort, die ihr von der Großen Nationalversammlung der Türkei (TBMM) vorgegeben worden war.

Die Alliierten, allen voran Großbritannien, wollten die Rechte der nicht-muslimischen Minderheiten in der Türkei ständig auf der Tagesordnung halten.

Ihr Argument lautete: „Sie sind ein theokratischer Staat. Daher müssen die christlichen Gemeinden unter dem Schutz des Westens stehen. Es ist zwingend erforderlich, dies im Friedensvertrag zu garantieren.“

Dagegen erklärten der Chefdelegierte İsmet Pascha und die anderen Bevollmächtigten (Rıza Nur und Hasan Saka), dass die Regierung der TBMM ein neuer Staat sei, der auf nationaler Souveränität basiere und die Gleichheit der Bürger als Grundlage habe, und dass der Staat nach dem Frieden durch Regelungen (im Bereich des Zivilrechts) nach zeitgenössischen Prinzipien strukturiert werde. Dieses Versprechen bedeutete eigentlich: „Der türkische Staat wird ein laizistischer Staat sein.“

In einem modernen Staat, in dem das Prinzip der nationalen Souveränität gilt, konnte es keine Rede davon sein, das Kalifat zu bewahren, eine mittelalterliche Institution, die im Grunde die Funktion hatte, die Monarchie zu legitimieren.

Es war sinnlos, das Kalifat vom Sultanat zu trennen und es durch die Dynastie repräsentieren zu lassen. Zudem war es unvermeidlich, dass sich die konterrevolutionären Kräfte um Abdülmecid Efendi, der von der TBMM zum Kalifen gewählt worden war, sammelten und dem Kalifen eine politische Rolle zugeschrieben wurde. Denn dem Wesen der Dinge nach bedeutete Kalifat Regierung.

Angesichts dieser Entwicklungen war die Abschaffung des Kalifats notwendig und legitim.

Die Abschaffung des Kalifats, das zwischen 1922 und 1924 per Beschluss der TBMM als nicht-politisches Amt beibehalten worden war, bedeutete, sich vom äußeren Schein des Sultanats zu befreien.

Mit dem Gesetz Nr. 431 wurden der Kalif, der in Istanbul die Rolle des Sultans spielte, und die osmanische Dynastie ins Ausland geschickt. Die Anführer, die den türkischen Staat gründeten, vollzogen einen radikalen Schritt in Richtung dessen, was ein moderner Staat erfordert.

Entgegen den Behauptungen war Großbritannien der Staat, der am meisten vom Fortbestand des Kalifats profitierte. Die Abschaffung des Kalifats ist das endgültige Ergebnis der republikanischen Revolution. Kalifat bedeutet Sultanat. Und das ist mit der Republik unvereinbar.

WAS HABEN SIE IN 80 JAHREN AUSSER STATUEN GEMACHT?

Die konterrevolutionäre Ideologie auf populärer Ebene speist sich aus dem Mittelalter. Dies verweist auf die Lebensbedingungen der Araber im 6. Jahrhundert. Der Islam entstand auf der polytheistischen arabischen Halbinsel als monotheistische Religion. Erinnern wir uns daran, dass die Kaaba bei der Eroberung Mekkas voller hunderter Götterstatuen war.

Der Islam ist eine Religion, die Rezeptionen aus den beiden anderen monotheistischen abrahamitischen Religionen enthält. Er betrachtet diese als verfälscht. Das Argument, die Scharia sei immer dieselbe, wird häufig vorgebracht.

Die erste Amtshandlung von Prophet Mohammed in Mekka bestand darin, die Götterstatuen persönlich zu zerstören und die Kaaba (als Abstraktion) in das Haus Gottes (Eloah-el ilah) zu verwandeln. Diese Tat ist einer der wichtigsten Wendepunkte der islamischen Geschichte.

Im Islam gibt es ein Verbot von Bildern, Statuen und Musik (Teganni). Das Statuenverbot hat mit den Götzen (Götterstatuetten) in der Kaaba zu tun. Der Islam wurde zur herrschenden Religion, indem er Statuen zerstörte. Das ist der Grund, warum der IS die assyrischen Statuen von Ninive, ein zivilisatorisches Erbe, zerstört hat. Der IS hat 4000 Jahre alte Artefakte bombardiert. Da auch die Malerei als Anmaßung gegenüber der Schöpferkraft Gottes angesehen wurde, hat sich die Malkunst in islamischen Ländern nicht entwickelt. Im Islam gibt es die Miniaturmalerei. In der Miniatur gibt es keine Perspektive. Auch hier gibt es die Sorge, den Propheten abzubilden.

In Miniaturen wird Prophet Mohammed mit einem Gesicht dargestellt, das mit einem Schleier bedeckt ist.

Dass Musik haram ist, lässt sich in verschiedenen Katechismen (Ilmihal) nachlesen. Diese Verbote wurden durch Fatwas der Umayyaden und sunnitischer Gelehrter gefestigt. Doch im Laufe der Jahrhunderte begann man, die Verbote der schönen Künste – mit Ausnahme der Statuen – zu ignorieren. Die Gelehrten fördern Malerei und Musik nicht. Sie ignorieren sie.

Trotz dieses gesamten Taburegimes ist eine großartige arabische und persische Musik entstanden. Man darf nicht vergessen, dass deren Wurzeln in den vorislamischen Jahrhunderten liegen.

Mit der Modernisierung wurden Malerei und Musik, insbesondere unter den osmanischen Eliten, zu einem Betätigungsfeld. Ähnlich wie bei der westlichen Aristokratie und Bourgeoisie.

Es gibt osmanische Sultane, die Kompositionen im westlichen Sinne schrieben. Aber die Sensibilität (das Tabu) gegenüber Statuen hat sich nie geändert. Sie blieb bestehen.

Der hingerichtete und einst akzeptierte Damat İbrahim Pascha brachte von seinem Feldzug in Buda drei Statuen als Beute mit: Herkules, Apollon, Artemis. Pargalı İbrahim Pascha ließ die Statuen vor seinem Palast in Sultanahmet aufstellen. Er stieß auf großen Widerstand in der Bevölkerung und bei den Gelehrten. Es wurden sogar Gedichte darüber geschrieben, dass die von ihm mitgebrachten Statuen Götzen seien. Nachdem Damat Pascha politisch hingerichtet wurde, wurde sein Vermögen beschlagnahmt. Die Statuen verschwanden. Wahrscheinlich wurden sie zertrümmert.

Vor der Hagia Sophia stand auf einer riesigen Säule eine Statue von Justinian. Die Statue war ein Reiter, der nach Osten zeigte. Die Säule war im Jahr 543 errichtet worden.

Diese Statue von gewaltigen Ausmaßen war aus Bronze gefertigt.

Nach der Eroberung wurde diese Bronzestatue in Stücke zerlegt und eingeschmolzen. Das Material wurde im Zeughaus verwendet. (Es gibt unterschiedliche Berichte darüber, wann dies geschah.) Kurz gesagt, Statuen gehören in der islamischen Welt zur Gruppe der Tabus. Dennoch gibt es unter den osmanischen Eliten ein Interesse an schönen Künsten, mit Ausnahme von Statuen.

Das ist die Bedeutung, die hinter der Wut in den Worten „Was haben sie denn schon gemacht außer Statuen?“ steckt, die wir in Straßenumfragen häufig von Bürgern hören, die die Regierungspartei unterstützen. Sie wollen damit sagen: „Seit 80 Jahren macht der Kemalismus Statuen (Götzen).“

Das ist der Grund, warum Atatürk-Büsten in kleinen Städten Anatoliens als „Beton-Mustafa, Götzenmensch“ bezeichnet werden. Diejenigen, die diese Worte aussprechen, leben 1500 Jahre später immer noch im Mittelalter.

Dabei wollte Sultan Abdülaziz nach seiner langen Europareise die osmanischen Paläste so schmücken wie die im Westen. Er war beeindruckt von den Palastgärten, die mit Landschaftsgestaltung bereichert waren und in denen sich Statuen befanden.

Er wollte dasselbe in seinen eigenen Palästen sehen. So begann eine Ära, in der Europa nachgeahmt wurde. Bei Bildhauern wurden Statuen in Auftrag gegeben. Sie wurden hergebracht. Dabei handelte es sich im Wesentlichen um Tierstatuen. Und sie wurden an abgelegenen Orten aufgestellt, die das Volk nicht sehen konnte.

Das Malereitaboo war seit Sultan Mehmed II. ein schwaches Tabu. Der Palast hatte immer fest angestellte Maler, die aus Europa geholt wurden. Wie Joseph Warnia Zarzecki, Antuan Melling, Fausto Zonaro, Iwan Aiwasowski.

II. Abdülhamid hatte Fausto Zonaro in den Palastdienst aufgenommen und ihm ein dreistöckiges Haus in Akaretler zugewiesen. Meister Zonaro hatte sogar einen Titel: „Ressam-ı hazreti şehriyari“ (Maler Seiner Majestät). Ein Teil der Fotos, die Zonaros Frau Eliza machte, wurde in Gemälde umgewandelt.

Sogar für den Çırağan-Palast, in dem Kaiser Wilhelm II. bei seinem Besuch in Istanbul untergebracht werden sollte, wurden Ölgemälde in Auftrag gegeben.

Auch der letzte Kalif Abdülmecid Efendi beherrschte das Klavier so gut, dass er komponieren konnte, und war ein Maler, dessen Werke auf europäischen Kunstausstellungen beachtet wurden.

VAHDETTIN SCHICKTE MUSTAFA KEMAL PASCHA NACH ANATOLIEN, UM DAS LAND ZU RETTEN

Mustafa Kemal Pascha wurde von der Regierung Damat Ferit Pascha nach Anatolien geschickt. Das Ernennungsdekret wurde im „Takvim-i Vakayi“ veröffentlicht (5. Mai 1919). Die erteilte Aufgabe umfasste weitreichende militärische und zivile Befugnisse. Daher wurde vor dem Regierungsdekret die Zustimmung des Kriegsministers und des Innenministers eingeholt. Natürlich trug es die Unterschrift des Großwesirs Ferit Pascha und als Regierungschef die von Sultan Vahdettin.

Der Grund für die Erteilung dieser weitreichenden Befugnisse waren die Beschwerden des alliierten Hauptquartiers. Behauptungen zufolge massakrierten die Türken im östlichen Schwarzmeergebiet die pontischen Griechen. Was sie von der Regierung verlangten, war die Gewährleistung der öffentlichen Ordnung in der Region.

Mirliva (Brigadegeneral) Mustafa Kemal Pascha, der während des Krieges vom Enver-Pascha-Flügel der Jungtürken (İttihat ve Terakki) ausgegrenzt worden war, wurde als kompetenter General nach Anatolien geschickt, um die pontischen Griechen zu schützen und für Sicherheit und Ordnung in der Region zu sorgen.

Die Alliierten behaupteten – gemäß den Bestimmungen des Waffenstillstands –, dass sie das Recht auf direktes Eingreifen hätten, wie in Kilikien (Çukurova) und Ionien (Izmir), falls in der Region keine Sicherheit gewährleistet werden könne.

Der Besuch von Mustafa Kemal Pascha bei Sultan Vahdettin nach seiner Ernennung war eine Notwendigkeit der damaligen staatlichen Protokolle. Es war der Besuch eines Generals, der mit einer wichtigen Aufgabe betraut worden war, beim Sultan.

Dass er am Freitagsgebet in der Sinan-Pascha-Moschee in Beşiktaş teilnahm, lag an seinem Titel „Fahri yaveri hazreti şehriyari“. Die Bedeutung: Ehrenadjutant des Sultans.

Die Vahdettin zugeschriebenen Worte: „Pascha… Pascha – er zeigte auf ein Geschichtsbuch vor sich – was du bisher getan hast, ist in dieses Buch eingegangen. Von nun an kannst du dieses Volk retten“, bedeuten nicht, dass er eine nationale Widerstandsbewegung in Anatolien organisieren sollte.

Es stimmt, dass der Gazi die Befugnisse, die er von Istanbul erhalten hatte, von seiner Landung in Samsun bis zum Kongress von Erzurum nutzte, um eine „Müdafaa-i Hukuk“-Front aufzubauen. Denn er brauchte politische Macht.

Das Ziel der Regierung Ferit Pascha war es, die Bestimmungen des Waffenstillstands buchstabengetreu umzusetzen (Entwaffnung der Armee) und die Situation bis zur Friedenskonferenz mit so wenig Eingriffen wie möglich zu verwalten.

Die Entwicklungen vom Frühjahr 1919 bis zum Kongress von Sivas, die Entlassung des Gazi als Inspektor und seine Verurteilung zum Tode nach der Eröffnung der TBMM zeigen, dass die Art und Weise, wie die konterrevolutionäre Literatur das Ereignis interpretiert, ein reines Hirngespinst ist.

DIE ENTFERNUNG DES SCHRIFTZUGS „TÜRKİYE CUMHURİYETİ“ AM EINGANG DER UNIVERSITÄT ISTANBUL

Wer an der Universität Istanbul studiert hat, weiß es sehr gut. Über dem Haupttor befand sich ein Schriftzug „Türkiye Cumhuriyeti“ (Republik Türkei). Auf einer Marmorplatte. Er war dort nach der Universitätsreform von 1933 angebracht worden. Diese Platte ist dort nicht mehr. An ihrer Stelle befindet sich das Tuğra (Siegel) des osmanischen Sultans Abdülaziz.

Ich möchte das Ereignis so erklären: Im Jahr 1924 wurde das Gebäude des Kriegsministeriums (Zentralcampus der Universität Istanbul) der Darülfünun von Istanbul übergeben. Dies war eine große Geste der Republik gegenüber der Universität. Die Feriye-Paläste wurden der Mekteb-i Sultani (Galatasaray-Gymnasium) und dem Kabataş-Gymnasium übergeben. Der Ortaköy-Campus der Universität Galatasaray ist der Palast von Şehzade Tevfik Efendi. Die republikanische Verwaltung gab dieses Gebäude dem Galatasaray-Gymnasium.

Das Kriegsministerium war im letzten Viertel des 19. Jahrhunderts als „Babı Seraskeri“ erbaut worden. Sultan Abdülaziz ließ ein Eingangstor errichten, das von dem damals im Westen vorherrschenden Architekturstil inspiriert war. Der Architekt ist der Franzose Bourgeois.

Ich erinnere daran, dass Sultan Aziz eine lange Europareise unternahm. Die erste und einzige. Abdülaziz, der in den europäischen Palästen mit großem Interesse empfangen wurde, wollte nach seiner Rückkehr das, was er in Europa gesehen hatte, in seinem Land umsetzen. Besonders in den Bereichen Architektur, Malerei und Bildhauerei. Er hatte auch Şehzade Abdülhamid mitgenommen.

Das Tor ist bis heute das Symbol der Universität Istanbul. An seiner Fassade steht „Daire-i Umur-ı Askeriye“ (Ministerium für militärische Angelegenheiten). Die Universitätsreform von 1933 löste die Darülfünun auf. An ihrer Stelle wurde die Universität Istanbul gegründet. Mit einer sehr wichtigen symbolischen Gestaltung wurde das Tuğra von Abdülaziz mit der T.C.-Platte verdeckt. Es gab nun eine Institution namens Universität Istanbul. Dies war eine Institution der „Republik“.

Der von der AKP ernannte Rektor ließ unter dem Vorwand einer Restaurierung den T.C.-Schriftzug entfernen. Das darunter zum Vorschein gekommene Tuğra von Sultan Aziz wurde poliert und hervorgehoben. Fast so, als wolle man die Botschaft vermitteln, dass der Osmanische Staat wiedergegründet wurde.

Der T.C.-Schriftzug wurde irgendwo weiter unten hineingequetscht. Ich empfehle Ihnen, sich das Ereignis vor Ort anzusehen. Die Bedeutung dahinter ist, die Republik unter das Osmanische Reich zu stellen.

Diese Maßnahme ist eines der bemerkenswertesten Beispiele für die Bemühungen der islamistisch-osmanistischen Ideologie, die Republik auszuhöhlen.

DIE ENTFERNUNG DES ÇANKAYA-KÖŞKÜ ALS PRÄSIDIALSITZ

Der Çankaya-Köşk, der mit unserem nationalen Befreiungskrieg und dem großen Atatürk identifiziert wird, wurde als Amtssitz des Präsidenten aufgegeben.

Der Çankaya-Köşk ist das Symbol der Republik. Als Atatürk und die Anführer der „Müdafaa-i Hukuk“ nach Ankara kamen, war die Anzahl der Orte, die als Wohnsitz genutzt werden konnten, äußerst begrenzt. Die öffentlichen Gebäude in der Nähe des Bahnhofs wurden versucht, rational zu nutzen. Mustafa Kemal Pascha, der Präsident der TBMM und natürlicher Vorsitzender des Exekutivrates, wohnte im Direktionsgebäude des Bahnhofs. Direktionsgebäude: bedeutet das Gebäude für die Zeitplanung der Eisenbahnstrecken und des Verkehrs. Das Gebäude war der Tagungsort der Regierung und der Wohnsitz Atatürks.

Als Fikriye Hanım nach Ankara kam, lebte der Gazi hier. Fikriyes Ankunft in Ankara: November 1920. Es gibt viele Bilder von ihr im Direktionsgebäude. Sie hatte große Verdienste daran, Çankaya bewohnbar zu machen.

Die Honoratioren von Ankara kauften für Mustafa Kemal Pascha den verlassenen Köşk in Çankaya, der als „Pfarrgarten“ bekannt war. Der erste Besitzer des Köşk war eine einheimische armenische Familie aus Ankara: Ohannes Kasapyan. Zu jener Zeit war es das Eigentum von Bulgurluzade Tevfik Efendi. Die Einwohner von Ankara kauften den Köşk mit der Vermittlung des Mufti Börekçizade für 4.500 Lira und schenkten ihn dem Präsidenten der TBMM, Mustafa Kemal Pascha. (30. Mai 1921) Der Köşk wurde ab 1923 zum Wohnsitz aller Präsidenten. „Nach Çankaya aufsteigen“ wurde synonym mit der Wahl zum Präsidenten verwendet. In diesem Sinne war Çankaya das Symbol des höchsten Amtes des Staates.

Der Köşk wurde von Atatürk, İnönü, Bayar, Gürsel, Sunay, Korutürk, Evren, Özal, Demirel, Sezer und Gül genutzt.

Nach der Präsidentschaftswahl 2017 übernahm das neue Gebäude, das innerhalb der Atatürk-Wald-Farm als Arbeitsbüro des Ministerpräsidenten gebaut wurde, unter dem Namen „Präsidentenkomplex“ (Beştepe) die Funktion von Çankaya. Solche Veränderungen sind in der türkischen Geschichte (seit Zentralasien) gleichbedeutend mit der Gründung eines neuen Staates. Der Çankaya-Köşk ist ein politisches Symbol, das mit dem Staat identifiziert wird, wie Downing Street No. 10, das Weiße Haus, der Buckingham Palace, der Reichstag oder der Kreml.

Dass Çankaya in ein Museum umgewandelt wurde, bedeutet, die republikanische Verwaltung zwischen 1923 und 2017 als eine abgeschlossene, in die Geschichte eingegangene Ära zu betrachten.

Çankaya bedeutet Türkische Revolution, Republik Türkei, Atatürk.

DER MUT, VON DER KANZEL DER HAGIA SOPHIA DEN GROSSEN ATATÜRK ZU VERFLUCHEN

Die Hagia Sophia wurde am 24. Juli 2020, inmitten der heftigen Covid-19-Pandemie, für den Gottesdienst geöffnet. Das Datum ist bedeutsam: Der Tag, an dem die Regierung der TBMM den Friedensvertrag von Lausanne unterzeichnete. Ob das Zufall ist, weiß ich nicht.

Der Museumsstatus der Hagia Sophia war ein Thema, das von der religiösen Rechten maßlos ausgenutzt wurde. Reaktionäre Kreise hatten seit den 50er Jahren intensiv das Thema bearbeitet, dass die Hagia Sophia dem Islam entrissen und dem Christentum zurückgegeben worden sei.

Die Umwandlung in ein Museum war 1934 durch einen Ministerratsbeschluss (Präsident Atatürk) erfolgt.

Bis zu diesem Datum war die Hagia Sophia 1000 Jahre lang die größte Kirche des östlichen Christentums geblieben. Auch heute hat sie für die orthodoxe Welt eine besondere Bedeutung. Dass sie nach der Eroberung Istanbuls in eine Moschee umgewandelt wurde, wird in der muslimischen Welt als großer Sieg (Galebe) dargestellt.

Im populären Islam wird dies als Erfolg des „Gaza“ (Heiliger Krieg) wahrgenommen.

Dass das gegenüber dem Westen zurückgebliebene Osmanische Reich die Hagia Sophia in seinen Händen hielt, erzeugte einen psychologischen Ersatz-Effekt. Auch wenn wir bei der Belagerung von Wien oder in den Balkankriegen Niederlagen erlitten, war die Hagia Sophia in den Händen des Osmanischen Reiches, des „Fahnenträgers des Islam“.

Die Kuppel der Hagia Sophia war dreimal eingestürzt, sie hatte große Brände erlebt. Dank der von Mimar Sinan errichteten Strebepfeiler hat sie bis heute überdauert. Zur Zeit von Sultan Abdülmecid wurde sie von den Gebrüdern Fossati einer gründlichen Restaurierung unterzogen. (1847-1849) Atatürk betrachtete die Hagia Sophia als einen sehr wertvollen Teil des Weltkulturerbes. Für mich ist sie das auch. Dank sorgfältiger Restaurierungen ist sie ein einzigartiges zivilisatorisches Erbe, das bis ins 21. Jahrhundert überdauert hat. Diesen Gedanken kann natürlich nur ein moderner Geist verstehen.

Die Hagia Sophia gehört natürlich uns. Ihre Fresken, die Darstellungen von Maria und Jesus, Justinian und Theodora, die Inschrift „Halfdan war hier“, die ein Wikinger-Soldat in die obere Galerie ritzte, die Kalligraphie-Tafeln von Kazasker Mustafa İzzet Efendi, die Leuchter zu beiden Seiten des Mihrab, die Kanuni nach der Schlacht bei Mohács mitbrachte – alles ist ein Ganzes. Dieses Erbe ist uns anvertraut.

Es hätte einen anderen Weg geben können, dieses gemeinsame Erbe zu teilen. Aber die konterrevolutionäre Ideologie brauchte eine neue Eroberung. Mitten in der Pandemie war die Wirtschaft zusammengebrochen. Es wurde dringend eine ideologische Stütze benötigt. Dieser Bedarf wurde gedeckt, indem Atatürks Andenken gedemütigt wurde.

Zunächst einmal kann die Stiftungsurkunde (Vakfiye) von Fatih gegenüber der republikanischen Revolution und ihren Gesetzen keinen Vorrang haben. Das Gesetz der Revolution steht über der Stiftungsurkunde. Am 1. November 1922 wurde das Sultanat, am 3. März 1924 das Kalifat abgeschafft. Darüber hinaus gibt es in der Stiftungsurkunde von Mehmed II. keinen speziellen Fluch für die Hagia Sophia.

Die Art und Weise, wie die Entscheidung des Staatsrates (Danıştay) zustande kam, die die Hagia Sophia aus dem Museumsstatus entließ und sie unter dem Namen „Ayasofya-i Kebir Cami-i Şerif“ an das Präsidium für Religionsangelegenheiten (Diyanet) übergab, ist ein Beispiel für eine Umgehung des „Rechts“.

Die Verwaltungsgerichtsbarkeit hat rechtswidrig gehandelt, indem sie eine Klage einer Stiftung akzeptierte, die in Bezug auf die Klagebefugnis nicht zuständig war. Durch die Aufhebung des Ministerratsbeschlusses, der Atatürks Unterschrift trug, wurde sein moralisches Andenken mit Füßen getreten.

Die Szenen bei der Eröffnung der Hagia Sophia haben gezeigt, dass das Ziel der Republik, das Niveau der zeitgenössischen Zivilisation zu erreichen, für einen Teil der Bevölkerung nichts bedeutet.

Die Art und Weise, wie die Regierung die Hagia Sophia mit grünen Kalifatsfahnen und Schwertern eröffnete und der Präsident für Religionsangelegenheiten den Retter unseres Vaterlandes verfluchte, wurde zu einer Demonstration der Revanche an Gazi Mustafa Kemal Atatürk. Der Angriff auf den großen Atatürk wurde später mit den Worten des Chef-Imams Boynukalın fortgesetzt: „Es ist nicht zulässig, für Nicht-Muslime um Gnade zu beten.“

Diese hasserfüllten Kreise, die ihre Position der von Atatürk gegründeten Republik verdanken, werden unter dem Schutz der Regierung immer dreister.

Heutzutage können die Mosaike und Fresken der Hagia Sophia natürlich nicht mehr wie nach der Eroberung mit Gips verputzt werden. Deshalb werden die Darstellungen in der Kuppel, an der Decke und in den oberen Galerien, wo Jesus, Maria, Apostel, Engel und andere christliche Heilige abgebildet sind, mit großen Vorhängen verdeckt.

Dieser Zustand provoziert das Gefühl, dass ein von Christen erbautes Gotteshaus den Muslimen von ihnen entrissen wurde.

Das Präsidium für Religionsangelegenheiten (Diyanet) hat mit jedem Haushaltsjahr größere Möglichkeiten erhalten und das Erscheinungsbild des „Babı Meşihat“ (Amt des Scheichülislam) erreicht.

Die finanziellen Mittel, die sie durch ihre Stiftungen erlangt haben, haben gigantische Ausmaße erreicht. Das Diyanet profitiert in maximalem Maße vom Kapitalismus.

Die Öffnung der Hagia Sophia für den Gottesdienst diente dazu, die zunehmend schlechtere Leistung der Regierung zu überschatten.

Dass die Türkei in Bezug auf Menschenrechte und Rechtsstaatskriterien abgestiegen ist und die Wirtschaft völlig am Boden liegt, wurde durch die „Wiedereroberung“ der Hagia Sophia ein wenig von der Aufmerksamkeit abgelenkt.

ŞEYH SAİT, İSKİLİPLİ ATIF UND SAİDİ NURSİ SIND RELIGIONSGELEHRTE, DIE OPFER DES KEMALISMUS WURDEN

Şeyh Sait ist ein Tarikat-Scheich, der in den Gründungsjahren der Republik Türkei ein großes Problem für die innere Sicherheit verursacht hat. Er ist ein Naqshbandi. Unter den Scheichs, die diesem Orden angehören, hatte er den größten Einfluss.

Nach 1924, mit dem Inkrafttreten der Revolutionsgesetze, wurde die Hegemonie der feudalen religiösen Autoritäten, die seit alten Zeiten bestand, beseitigt und der Aufbau eines Nationalstaates in Angriff genommen.

Es gibt genügend Veröffentlichungen über den Şeyh-Sait-Aufstand. Die Details können untersucht werden. Meiner Meinung nach ist der wahre Grund für den Şeyh-Sait-Aufstand der Widerstand der an das Kalifat gebundenen lokalen religiös-politischen Autorität gegen die republikanische Revolution.

Als der Aufstand ausbrach, war Fethi Bey Ministerpräsident. Die Regierung trat zurück. İsmet Pascha bildete die Regierung. Die Gesetze zur „Takriri Sükun“ (Wiederherstellung der Ruhe) wurden erlassen. Der Aufstand breitete sich zwischen dem 13. Februar und dem 31. März auf die Provinzen Elazığ, Bingöl und Diyarbakır aus.

Die demografische Basis des Aufstands bildeten kurdische Stämme und sunnitische Zaza.

Drei Armeen der Republik wurden in das Aufstandsgebiet geschickt. Tausende Aufständische wurden getötet. Hunderte Soldaten verloren in den Kämpfen ihr Leben. Der Bürgerkrieg endete mit dem Sieg der Regierungstruppen.

Der veraltete Status quo, den Şeyh Sait repräsentierte, wurde aus der Region gesäubert. Die Republik etablierte ihre Souveränität.

Doch wie interessant ist es, dass die Legitimität, die die Regierung dem kurdischen Separatismus im Referendum mit Plakaten wie „Jedes Ja ist eine Fatiha für die Seele von Şeyh Sait“ verlieh, mit der Benennung eines Boulevards in Diyarbakır auf die Spitze getrieben wurde.

Dies bedeutet, dass eine Figur, die den größten separatistischen Aufstand unserer republikanischen Geschichte anführte, von der Regierung rehabilitiert wurde. Dieses Ereignis stellt ein eklatantes Beispiel für den konterrevolutionären Diskurs dar.

Eine weitere wichtige Figur der konterrevolutionären Front ist Saidi Nursi.

Saidi Nursi ist die grundlegende Referenz für Denken und Handeln der „Nur-Schüler“ (Nurcu) oder des Nurculuk-Umfelds.

Seine transkribierten Reden sind als „Risale-i Nur“ bekannt. Die Nurcu, die um Saidi Nursi herum aufgewachsen sind, betrachten ihn auf der Stufe der „Heiligkeit“. Aus den Worten von Saidi Nursi geht sogar hervor, dass er sich selbst als eine halb-prophetische Person betrachtete.

In der Zeit der Verfassungsmonarchie (Meşrutiyet) geriet er mit den Jungtürken (İttihat ve Terakki) aneinander und wurde ins Exil geschickt. (Vorfall vom 31. März) Während der Jahre des Ersten Weltkriegs wurde ein Regiment, das aus Nur-Schülern bestand, von Enver Pascha an der russischen Front eingesetzt. Die Nurcu kämpften unter dem Kommando ihres Scheichs Saidi Nursi gegen die Russen. Über die Größe des Regiments und die militärische Leistung von Nursi konnte ich keine Informationen erhalten.

Saidi Nursi geriet in russische Gefangenschaft und wurde zwei Jahre lang in einem Gefangenenlager an der Wolga festgehalten.

Höchstwahrscheinlich konnte er nach der Oktoberrevolution in sein Land zurückkehren. Einer der Gründe, warum er ein heftiger Russland- und Bolschewismus-Gegner war, könnten die Jahre der Gefangenschaft sein.

Wir sehen Saidi Nursi in den Jahren des Waffenstillstands im Naqshbandi-Derwischkloster in Çamlıca. Vor dem „Großen Sieg“ war er nach Ankara gegangen und hatte dort einen guten Empfang gefunden.

Er versuchte, den Abgeordneten und dem Präsidenten der TBMM, Mustafa Kemal Pascha, Ratschläge bezüglich Alkohol und Gebet zu geben, und versuchte, mit dem Gazi über die Konzepte von Apostasie (irtidad) und Abtrünnigkeit (mürted) zu diskutieren, was unseren großen Retter verärgerte.

Der „Dajjal“ (Antichrist) und „Sufyan“, die in den Nur-Risale vorkommen, sind höchstwahrscheinlich Gazi Mustafa Kemal Atatürk.

Die Fethullah-Bewegung, die sich selbst „Hizmet-Bewegung“ nennt, ist aus dem Nurculuk entstanden. Ich bin sicher, dass Saidi Nursi in der frühen Republikzeit als ein Prediger behandelt wurde, dessen geistige Gesundheit zweifelhaft war.

Saidi Nursi tauchte mit der Machtübernahme der Demokratischen Partei wieder auf. Während der 50er Jahre war er ein Missionar, den Menderes gegen İsmet Pascha protegierte. Dass zu diesem Protegierungssystem auch Necip Fazıl gehörte, ist uns allen bekannt.

Er machte in Anatolien mit einem Luxusauto, das Menderes ihm geschenkt hatte, Propagandatouren gegen die CHP und wurde vom Ministerpräsidenten aus dem Geheimfonds unterstützt.

Saidi Nursi war lange Zeit im Dorf Barla in Isparta im Exil. (1926-1934) Aber dieses Exil führte dazu, dass die Zahl der Nur-Schüler um ihn herum zunahm.

Ich glaube, auch Süleyman Demirel aus dem Dorf İslamköy in Isparta hatte im Grundschulalter eine Zeit lang Koran-Rezitationsunterricht bei Nur-Schülern genommen.

Risale-i Nur und Nurculuk wurden in der Einparteienzeit von der Polizei als eine schädliche religiöse Bewegung beobachtet. In der Zeit der Demokraten änderte sich dies. Sie begann als eine „Mission“ behandelt zu werden, von der die Regierung profitierte.

Ali Fuat Başgil Hoca betrachtete die Nurcu als eine zivilgesellschaftliche Bewegung. Wegen seiner Artikel gegen das Komitee der Nationalen Einheit (MBK) im Jahr 1961 blieb er eine Zeit lang in der Balmumcu-Kaserne inhaftiert. Er wurde vor Gericht gestellt.

Unterdessen wurde er bei den Yassıada-Prozessen (Verfahren wegen Verfassungsverletzung) als Zeuge gehört. Während seiner Inhaftierung in Balmumcu wurde er vom Untersuchungsrichter gewarnt: „Wissen Sie nicht, dass Nurculuk ein Verbrechen ist?“

Auch mein Lehrer Tarık Zafer Tunaya war in einem Prozess bezüglich Risale-i Nur als Sachverständiger bestellt worden und hatte die Gemeinschaft in seinem Bericht als eine verfassungsfeindliche kriminelle Organisation definiert. Er erzählte mir, dass er deshalb Drohungen erhalten habe.

Saidi Nursi verstarb kurz vor dem 27. Mai (März 1960) in Urfa und wurde im Friedhof des Halilürrahman-Derwischklosters beigesetzt.

Die MBK-Regierung verlegte das Grab von Nursi, das zu einem Ort mit intensivem Besucherverkehr geworden war, an einen unbekannten Ort. Wahrscheinlich befindet es sich in Barla, Isparta. Der Ort ist nur wenigen Nur-Schülern bekannt.

Genau an diesem Punkt möchte ich eine Erinnerung erzählen.

Als ich gerade an die juristische Fakultät der Universität Galatasaray gewechselt war, wurde ich Zeuge des sektiererischen Verhaltens eines meiner Studenten im Unterricht. Das Fach war: Geschichte der Türkischen Revolution.

Ich bin kein Freund davon, in solchen Fällen auf den Studenten zu reagieren oder hart zu sein. Ich habe die Situation übergangen. Aber der Student hatte ein übermäßiges Selbstvertrauen.

Später sah ich diesen Studenten im Fernsehen. Es war eine Zeit, in der die Propaganda der AKP „Wir treten der Europäischen Union bei. Wir müssen die Verfassung ändern. Ohne das Vormundschaftsregime loszuwerden, werden sie uns nicht in die EU aufnehmen“ sehr populär war. Das Jahr war 2012.

Die Verfassungskommission bat um Stellungnahmen von zivilgesellschaftlichen Organisationen. Eines Tages sah ich im Fernsehen, wie dieser übermäßig selbstbewusste Student dem Ausschuss einen Bericht vorlegte. Er sagte dem Ausschussvorsitzenden, dass bei den neuen Verfassungsarbeiten Risale-i Nur genutzt werden sollte. (Datum: 3. April 2012, Referenz: risalehaber.com) Die Nurcu-Delegation bestand aus Jurastudenten, die an den Universitäten Bilkent, Galatasaray und Marmara studierten. Wenn ich heute zurückblicke, kann ich sagen, dass ich besser verstehe, was der Türkei widerfahren ist.

Letztendlich genießt Nurculuk als konterrevolutionäre Bewegung auch heute noch Schutz.

Die letzte Figur, die ich als Beispiel anführen möchte, ist İskilipli Atıf Hoca. Er ist ein Gelehrter, den die derzeitige Regierung als „Opfer-Religionsgelehrten“ präsentiert.

Während der Zeit von II. Abdülhamid und der Jungtürken (31. März) waren gegen ihn wegen seiner oppositionellen Aktivitäten Exil- und Haftstrafen verhängt worden. Atıf Hoca war einer der Namen, die die Jungtürken ins Exil nach Sinop geschickt hatten.

Während des Waffenstillstands war er einer der Gründer der „Cemiyet-i Müderrisin“ und der „Teali-i İslam Cemiyeti“. (1919) Er setzte seine oppositionelle Haltung gegenüber dem nationalen Befreiungskrieg bis zum Ende fort. Er gehörte nicht zu den Geistlichen, die den Befreiungskampf unterstützten.

Er wurde in dem Prozess verurteilt, bei dem es darum ging, dass die Flugblätter der „Teali-i İslam Cemiyeti“ gegen die anatolische Bewegung mit griechischen Flugzeugen abgeworfen wurden.

İskilipli Atıf Hoca veröffentlichte 1924 die Broschüre „Frenk Mukallitliği ve Şapka“ (Nachahmung der Franken und der Hut). Zu diesem Zeitpunkt war das „Gesetz über das Tragen von Hüten“ noch nicht erlassen worden. Er wurde vom Unabhängigkeitsgericht Ankara (İstiklal Mahkemesi) zum Tode verurteilt, da er als mit den Vorfällen in Verbindung stehend angesehen wurde, die nach dem Hutgesetz in Anatolien ausbrachen. (7. Dezember 1925) Atıf Hoca wurde zusammen mit dem Mufti von Babeski, Ali Rıza Efendi, hingerichtet, weil er an den Vorfällen in Of, Erzurum und Rize beteiligt gewesen sein soll.

Konservativ-konterrevolutionäre Kreise behaupten, dass Atıf Hoca in einer Weise bestraft wurde, die den allgemeinen Rechtsgrundsätzen widersprach, weil er ein Buch veröffentlicht hatte, bevor das Gesetz erlassen wurde.

Doch die Strafe wurde nicht aus diesem Grund verhängt. Atıf Hoca wurde hingerichtet, weil er als mit den betreffenden Taten in Verbindung stehend angesehen wurde. Nicht, weil er keinen Hut trug oder ein Buch veröffentlichte.

Die Unabhängigkeitsgerichte sind Gerichte eines Ausnahmeregimes. Ihre Richter und Staatsanwälte sind Mitglieder der TBMM. Sie halten sich nicht an die Verfahren der ordentlichen Gerichte.

Ich möchte meine Meinung zu der Strafe äußern, die İskilipli verhängt wurde. Die Handlungen von İskilipli waren seit der Zeit des Sultanats von Sultan Hamid hinterfragt worden und waren verdächtig. Alle Regierungen haben in seinem Verhalten – mehr oder weniger – eine oppositionelle Haltung gesehen.

İskilipli gehörte nicht zu den Gelehrten, die den nationalen Befreiungskrieg unterstützten. Er war kein Nationalist. Er war ein Anhänger des Sultanats. Auch nach der Republik setzte er seine konterrevolutionäre Linie fort. Die Regierung der TBMM hatte ihm ein Amt im Ministerium für religiöse Angelegenheiten (Şeriye Vekaleti) gegeben. Trotzdem änderte er seine Linie nicht.

Was das zur Last gelegte Verbrechen betrifft, so bin ich nicht der Meinung, dass Atıf Hoca direkt an dem Aufstand in den genannten Provinzen beteiligt war. Dennoch ist es offensichtlich, dass er mit dem, was er schrieb und sagte, ein Regimegegner war.

Die Angelegenheit hat nichts damit zu tun, dass „Gesetze nicht rückwirkend gelten“. Es hat damit zu tun, dass der Hoca Efendi ein Konterrevolutionär war.

Das Seltsame ist, dass in Çorum ein staatliches Krankenhaus und Studentenwohnheime nach ihm benannt wurden und er vom Gouverneur der Stadt „geheiligt“ wurde.

Atıf Hoca wurde seit den ersten Jahren der politischen Macht als Opfer der kemalistischen Revolutionen verehrt. Er wurde in den Rang eines „Opfer-Gelehrten der Revolution“ erhoben.

Dass sein Grab zu einem Ort der Besuche von Verwaltungsbeamten, Ministern und Abgeordneten geworden ist, bedeutet: „Wir sind gegen die Republik, die Kemal Atatürk gegründet hat.“ Diese Haltung ist offen konterrevolutionär.

DAS KLASSENPARADOXON DER TÜRKISCHEN REVOLUTION

Die Türkische Revolution ist eine verspätete demokratische Revolution. Es ist eine bürgerliche Revolution, die Widersprüche enthält, die sich von denen im Westen unterscheiden. Der Grund für die Verzögerung ist klassenbezogen und konjunkturell. Ihre inneren Widersprüche liegen ebenfalls in der Klassenstruktur.

Die führende Klasse der Revolution ist die Kleinbourgeoisie. Ihr Anführer ist Mustafa Kemal. Deutlicher ausgedrückt: der fortschrittliche Flügel der zivilen und militärischen Bürokratie.

Die Bourgeoisie, die das eigentliche Element der Revolution hätte sein sollen, war in den Städten und in wirtschaftlich entwickelten Regionen positioniert und besaß nicht das Bewusstsein, um den Laizismus, das Fundament der republikanischen Revolution, aufrichtig (eigentlich wäre „mit Klassenbewusstsein“ korrekter) verteidigen zu können.

KLASSENBASIS UND IDEOLOGIE DER KONTERREVOLUTION

Die Klassenbasis der Konterrevolution in der Türkei sind die Träger der Peripheriewirtschaft. In der Vergangenheit waren dies die herrschenden Eliten und die Gelehrten (Ulema). Die Ulema ist die Klasse der Geistlichen, die Träger des staatlichen ideologischen Apparats (DİA), der die Hegemonie reproduziert. Diese Klasse entspricht im Westen dem Klerus.

Das dominierende Merkmal der türkischen Bourgeoisie ist, dass sie zwar die wirtschaftliche Macht in den Händen hält, aber (politisch und kulturell) an der Grenze zur Verbürgerlichung stehen geblieben ist. Aus historischen und gesellschaftlichen Gründen.

Atatürk hatte die Religion durch das Präsidium für Religionsangelegenheiten unter staatliches Monopol gestellt und die Tarikat-Strukturen marginalisiert. Als er die Entscheidung traf, die Derwischklöster (Tekke und Zaviye) zu schließen, zielte er darauf ab, die menschlichen und materiellen Grundlagen der Gemeinschaftsstrukturen zu beseitigen, die dem Marsch der Revolution hätten widerstehen können.

Aber diese setzten ihr Dasein unter dem Erscheinungsbild einer Moscheegemeinde fort. Beispiel: Wie das İskenderpaşa-Derwischkloster.

In der Geschichte waren – insbesondere – die Naqshbandi und ihre Zweige die stärksten Tarikate. Das faktische Bestehen einiger Derwischklöster wurde von der Verwaltung geduldet.

Zum Beispiel, dass Fevzi Pascha ein Anhänger des Naqshbandi-Halidi-Scheichs Küçük Hüseyin Efendi war oder dass Hasan Ali Yücel ein Anhänger des Yenikapı-Mevlevihane war.

Das wichtigste Anliegen der Konterrevolution ist, dass Atatürk die Herrschaft der Religion beenden und die Prinzipien von Wissenschaft, Kunst und Aufklärung zur Geltung bringen wollte. Atatürk hat die Religion von der Macht entfernt und an ihre Stelle die Wissenschaft gesetzt.

Die natürliche Folge davon wäre der Rückgang des gesellschaftlichen Status der Geistlichenklasse gewesen. Ich möchte daran erinnern, wie wütend er auf die Studenten der „Dar-ül hilafet-ül aliyye“-Medresen in Konya war, die vor dem „Großen Angriff“ nicht in den Krieg ziehen wollten. (1. April 1922)

WIE KAM DIE KONTERREVOLUTIONÄRE IDEOLOGIE AN DIE MACHT?

Das Mehrparteiensystem drängte die Demokratische Partei und ihre Nachfolger auf die Suche nach Verbündeten gegen die Opposition. Die DP und die Gerechtigkeitspartei (Adalet Partisi) brauchten Populismus. Beide Parteien verfolgten eine Politik, die konservativ-reaktionäre Kreise zufriedenstellte, ohne die Macht zu teilen. Sie hielten sie an der Grenze, von der Macht zu profitieren, ohne den Kontakt zur Reaktion (İrtica) abzubrechen.

Die Ausführer dieser Politik sind Bayar und Demirel. Menderses Sensibilität für den Laizismus liegt hinter den beiden zurück. Ich kann sogar sagen, dass sie gar nicht vorhanden ist. Wenn er zu der DP-Gruppe, die gegen ihn aufbegehrte, sagen konnte: „Wenn ihr wollt, könnt ihr sogar das Kalifat zurückbringen.“

Von 1950 bis 1975, als die Erste Regierung der Nationalistischen Front gebildet wurde, entwickelte und entfaltete sich das „grüne Kapital“, in dem die Konterrevolution gedieh, in Anatolien.

Nach 1991 brach die Mitte-Rechts-Partei zusammen, die die Unterstützung der Großstadtbourgeoisie hatte. Diese Lücke erleichterte die Machtkandidatur der islamistischen Rechten.

Meiner Meinung nach ist das, was die Partei des grünen Kapitals (AKP) an die Macht brachte, die Übernahme des Hegemoniebereichs, den das säkulare Kapital in der Vergangenheit innehatte. Die AKP konnte erst kandidieren, nachdem sie dem internationalen Kapital ausreichende Garantien gegeben hatte, und ihr wurde der Weg zur Macht geebnet.

Diese Garantien liefen auf die vollständige Erfüllung der Wünsche des internationalen Finanzkapitals hinaus. Dies bedeutete die Liquidation der öffentlichen Unternehmen und die Darbietung des republikanischen Erbes – zum Spottpreis – auf einem goldenen Tablett an den Raubtierkapitalismus.

Der internationale Kapitalismus hatte die kemalistische Türkei bis zum Zusammenbruch des sowjetischen Systems 1991 mit Vorbehalten in sein Gefüge aufgenommen. Seit 30 Jahren ist das nicht mehr nötig.

Da sich die der Türkei zugeschriebene Rolle verändert hat, könnte eine Nahost-Föderation ohne Laizismus für das globale Kapital effizienter und funktionaler sein.

Die am besten geeignete politische Bewegung in der Türkei, um diese Anforderungen zu erfüllen, war der Islamismus. Die in den letzten 30 Jahren angewandte Wirtschaftspolitik hat deutlich gezeigt, dass die islamistische Rechte kein Problem mit dem Monopolkapital und dem internationalen Kapitalismus hat.

Wie interessant ist es, dass die Kader, die dies umsetzten, aus dem Teil der Gesellschaft kamen, der ernsthafte Probleme mit dem republikanischen Erbe der Türkei hatte. Wie die „Milli Türk Talebe Birliği“ (Nationale Türkische Studentenvereinigung) oder die „İlme Hizmet Vakfı“ (Stiftung für den Dienst an der Wissenschaft).

Der türkische Islamismus hat kein erkenntnistheoretisches Problem mit dem Westen, allen voran den USA. Das schiitische Iran hat eines. Weil die Staats- und Politiktradition der Schia anders ist.

Während die Massen mit der Nostalgie der osmanischen Eroberungsjahrhunderte getröstet werden, spielt das politische Personal, das an die Spitze der Türkei gesetzt wurde, die ihm zugewiesene Rolle. Diese Rolle ist der Transfer von Ressourcen aus der Peripherie und Semi-Peripherie (Peripherie- und Semi-Peripheriewirtschaften) in das Zentrum des Kapitalismus.